Основные идеи философии хайдеггера. Хайдеггер Мартин: биография, фото и основные идеи

философ / 22.01.2019 хайдеггер блуждал, ницше находил, по этому и потерялся

xc / 10.06.2017 хайдегер один из величайших философов

Пиу_пиу / 21.02.2016 Всем огромное спасибо!!!

Очевидность / 29.07.2015 Не "Бытие и время" читается как патология. Это трудности перевода. Сейчас не пинал В. Бибихина только ленивый. Не нравится текст - переведите сами.
А для начала надо выучить немецкий язык.
Без знания немецкого, английского, греческого и французского языков в философии трудно продвинуться.

Дмитрий_К / 4.07.2015 Leo: " Фундаментальный труд МХ. Бытие и время вообще читается как патология." :) Так и должно быть. Новое, рождающееся в крайнем испытании разума и восприятия, - часто на грани патологии. Оно не может быть нормой.

AN / 21.01.2015 По Хайдеггеру бытие не есть Ничто.
Точнее сказать, бытие есть ничто сущего.

AN / 7.01.2015 Параллели с Бомом есть.
Только Д. Бом не дотягивает до уровня Хайдеггера.
Мы еще должны пережить обжигающее влияние хайдеггерианской и философии и пойти дальше и/или вернуться к Новому началу.

Фил / 22.02.2014 Хайдеггер...Такая Веха В Философии! Как это мало людей с кем можно обсудить эти книги? Уважаемому Виталию...

Фил / 22.02.2014 Вопрос Петикантропу: Как так бытие есть лишь ничто?

Фил / 22.02.2014 Как так бытие есть лишь ничто?
И вопрос к уважаемому AN или тому кто знает ответ...
Есть ли еще какие-либо параллели с Бомом?

Фил / 10.01.2014 Книги Хайдеггера поистине для всех и никого
основные проблемы читается на одном дыхании
поистине Моцартова книга

DM / 9.01.2014 С Хайдеггера началась новая эпоха философствования, а мы ищем подкрепления цитатами старых положений.
Хайдеггер охарактеризовала современную ситуацию как время Заката, падения в отрицание бытия, эпоху нигилизма. Боги испугались, сбежали и покинули человека. Человек одинок и он направлен к смерти.

AN / 4.07.2011 Присущее, т.е., бытийствующее при сущем.
Интересны параллели между онтологией Dasein
и концепцией скрытой реальности по Д. Бому.
Присутствие (бытие-здесь), как часто переводят Dasein, есть пузырь, выдвинутый в Ничто.
Присутствие становится собственным, решившись принять свою выдвинутость в Ничто.
Но так же и Вселенная есть выдвинутость в Ничто гигантского пузыря сущего, частью которого являемся мы.
Кстати, стоит обратить внимание, что Хайдеггер чуть ли не последний из философов задавал вопрос что зовется мышленимем.
После него данный вопрос перешел в компетенцию частных наук (кибернентика, психология, информатика и т.д.).
Философы же занялись языком, языковыми и культурными играми. Пришла эра постмодерна и гламура.

AN / 29.06.2011 Вот-бытие (присутствие, Dasein) - "сущее, понимающее себя в своем бытии".
Н. Гартман о концепте "Dasein" М. Хайдеггера. (см. Н. Гартман, "К основоположению онтологии".
Сколько окружающий "представителей" Dasein "понимают"? Их Dasein ОБУСЛОВЛЕН падением в несобственность (нерешительность, скудоумие).
Никогда не думали Вы, почемы М. Хайдеггер не праздновал Г. Гегеля?
Да потому, что все богатство бытия М. Хайдеггер свел к бытию вопрошающему, т.е., тому кусочку всеобщего бытия, что может ставить (ОТНОСИТЕЛЬНЫЙ) вопрос.
А почему не АБСОЛЮТНЫЙ вопрос? Это тема уже другого исследования.

AN / 20.06.2011 И то что запостили выше называется ПОНИМАНИЕМ Хайдеггера?
Причем тут англосаксонский прагматизм, причем тут спасение от смерти?
И быть НЕ ПОНЯТЫМ?
Только ПИТЕКАНТРОП напишет БЫТИЕ есть НИЧТО. Или он(а) хочет издать книгу под названием НИЧТО и Время?
Для этого нужно сначала АДЕКВАТНО выучить русский язык.
И вылупить из своей башки: мессианизм, патологизм, и наконец ВОПРОШАТЬ - а что же ЕСТЬ все-таки БЫТИЕ, ЧАСТЬ которого сейчас об этом вопрошает?

ХАЙДЕГГЕР Мартин (1889-1976) - немецкий философ, один из крупнейших мыслителей 20 в. Родился и воспитывался в небогатой трудовой католической семье. Такое происхождение в преимущественно протестантской Германии некоторые исследователи склонны рассматривать как сыгравшее принципиальную роль во всем философском становлении Хайдеггера. Принципиально неискоренимая провинциальность мышления, почвенничество, смесь католицизма с протестантизмом, критика метафизики, поиски идеального языка в языке мифа и диалекта традиционно увязываются с этими обстоятельствами жизни философа. Учился в гимназии иезуитов в Констанце, с 1909 в университете Фрайбурга слушал теологию, естественные науки, философию. Среди мыслителей, оказавших влияние на становление Хайдеггера как философа, - Августин, Лютер, Кьеркегор, Гегель, Шеллинг, Ницше, Гуссерль. В 1915 Хайдеггер окончил Фрайбургский университет и был зачислен приват-доцентом на философский факультет. Читал курсы лекций по логике. В 1914 Хайдеггер опубликовал докторскую работу «Учение о суждении в психологизме», в 1916 - диссертацию «Учение о категориях и значении у Дунса Скота».

После защиты диссертации - доцентура под руководством Риккерта и ассистирование у Гуссерля. К началу 1920-х Хайдеггер документально и принципиально оформляет свой разрыв с католицизмом. В 1922, благодаря ходатайству Гуссерля, Хайдеггер становится (после длительной борьбы за это место и двух отказов) экстраординарным профессором Марбургского университета.

Гуссерль считает Хайдеггер своим главным учеником и последователем. Гадамер слышит от Гуссерля в 1924 следующие слова: «Феноменология - это я и Хайдеггер». Текст «Бытия и времени» («Sein und Zeit»), основного труда первого периода творчества Хайдеггера, был написан уже в 1925. Сочинение выходит в свет в 1927 с посвящением Гуссерлю - с чувствами «величайшего уважения и дружбы». Однако Гуссерль книгу не принял, более того, между Гуссерлем и Хайдеггером постепенно наступает охлаждение.

В 1933 Хайдеггер, воодушевленный национал-социалистическим движением, принимает пост ректора Фрайбургского университета; в мае 1933 вступает в члены Национал-социалистической рабочей партии (где официально остается до 1945).

В принципе, идеология нацизма была в значительной мере созвучна самой философии Хайдеггера:

тема метафизики как судьбы европейской философии,

тема Ничто, европейского нигилизма, элементы почвенничества, провинциализма, популизма.

В этот период Хайдеггер выступает за глубокую - в его понимании поистине революционную - реформу немецких университетов. Ректорская речь Хайдеггера называлась «Самоутверждение немецких университетов». Претензии Хайдеггера к системе обучения в университетах были таковы: в них много бесполезной «учености», псевдоэлитарности, науки разрозненны, обучение фрагментарно, давление религии и веры чрезвычайно велико.

Хайдеггер настаивал на том, чтобы «академическая свобода» была изгнана из немецких университетов, ибо эта свобода неподлинная, уничтожающая сам немецкий дух. Эта псевдосвобода означала, по Хайдеггеру, преимущественно беспечность, произвольность намерений и склонностей, освобождение себя (то есть студентов) от каких-либо обязанностей в деле и досуге.

Подлинное понимание свободы, считает Хайдеггер, должно включать в себя следующее: повинность, служение, обязательство.

Свобода должна включать в себя, по мысли Хайдеггера, три составляющие служения: трудовую повинность, воинскую повинность и обязанность вносить духовный вклад в судьбу немецкого народа благодаря знанию. В 1934, тяготясь зависимостью от нацистской политики и идеологии, Хайдеггер оставляет ректорство и целиком отдается преподаванию. Своеобразным компендиумом хайдеггеровского творчества 1930-х правомерно полагать «Доклады по философии. О событии» (1936-1938).

Хайдеггер разрабатывает (1936-1940) курс лекций и готовит ряд статей по творчеству Ницше, которые впоследствии составят два огромных тома («Ницше», 1961).

Примечателен тот факт, что во времена своего ректорства, то есть с 1933 вплоть до начала 1935 X. вообще ничего не пишет. В этот период (до 1945) Хайдеггер публикует текст курса лекций «Основные проблемы феноменологии» (1927), работу «Кант и проблема метафизики» (1929), «Гельдерлин и сущность поэзии» (1937), «Учение Платона об истине» (1942), «Сущность истины» (1943) и др.

После войны, весной 1945 в рамках процессов по делам нацистов и их пособников создается специальная комиссия, расследующая связи Хайдеггер с нацистами. Приговор: отстранение Хайдеггера от преподавательской деятельности во Фрайбурге будет сопровождено временным запретом преподавать вообще, где бы то ни было в Германии.

Решающую роль в том, что Хайдеггер не предстал перед более строгим судом, сыграло то обстоятельство, что за него заступаются его выдающиеся современники. Хайдеггер переживает несколько чрезвычайно тяжелых для него лет. С 1949 Хайдеггер вновь начинает выступать перед публикой - сначала в клубах: 1949-1950, клуб в Бремене, доклады «Кто есть Заратустра?», «Закон основания».

Начиная с 1951, во Фрайбургском университете и Баварской академии изящных искусств Хайдеггер ожидает настоящий триумф. С 1951 Хайдеггер вновь возвращается к преподаванию: читает курс «Что называется мышлением?», ведет семинары по Гераклиту, Пармениду, Гегелю, Канту (во Франции), по феноменологии Гуссерля.

Основные сочинения Хайдеггера этого периода: «Неторные тропы»: (1950, сборник: серия докладов «Исток художественного творения», 1935-1936, «Время картины мира», 1938, статьи «Гегелевское понятие опыта», 1942-1943, «Слова Ницше «Бог мертв», 1947, «Зачем поэт», 1946, «Изречение Анаксимандра», 1946 и др.), «На пути к языку» (1959, включает доклады: «Язык», 1950, «Из разговора о языке», 1953-1954, «Путь к языку», 1959), «Вехи на пути» (1967, были включены работы: «Замечания к «Психологии мировоззрений» Карла Ясперса», 1919-1921, доклад «Феноменология и теология», 1927, лекция «Что такое метафизика», 1929 и примыкающие к ней «Послесловие», 1943 и «Введение», 1949; трактат «О сущности основания», 1929; доклад «О сущности истины», 1930, «Письмо о гуманизме», 1946, «К вопросу о бытии», 1955) и др. С 1973 Хайдеггер начал готовить полное собрание своих сочинений, которое в конечном итоге составило около 100 томов. Библиография работ о Хайдеггере насчитывает десятки тысяч наименований. Итак, с 1930 в мышлении Хайдеггер наступает перелом: эпоха «Поворота» (die Kehre); тематика его творчества (в сравнении с идеями труда «Бытие и время») существенно изменила свои акценты. Известный исследователь У.Ричардсон говорит о раннем «Хайдеггеру первом» и позднем «Хайдеггере втором» как о двух совершенно разных фигурах, которые и разделяет «поворот».

Аналогичной точки зрения придерживались М. Бланшо, Ж. Деррида и другие, интерпретирующие «поворот» Хайдеггер в постструктуралистском смысле - как поворот лингвистический. С другой стороны, Рикер считал, что уже введение в «Бытие и время» содержит в себе все основные направления мышления позднего Хайдеггера и никакого радикального разрыва между «ранним» и «поздним» Хайдеггером нет.

Существует определенное различие в расстановке акцентов в ранний и в поздний период работы Хайдеггера. С 1930-х годов в творчестве Хайдеггера появляются новые темы, а старые проблемы переформулируются в новом ключе: все более явно формулируются проблемы техники, науки, языка; Хайдеггер подвергает переинтерпретации чуть ли не всю историю философии, дает новые характеристики практически всем философам и предшествующим ему мыслителям.

Основную цель своего творчества Хайдеггер по-прежнему видит в обнаружении смысла бытия, но в поздний период эти задачи он пытается решать уже не при помощи аналитики конкретного человеческого существования, а опираясь на деструкцию метафизики. Последняя выливается в деструкцию языка метафизики и попытки его преодоления. Хайдеггер обнаруживает неразрывную и изначальную связь языка, бытия и человеческого существования. До 1930 Хайдеггер отождествлял переживание временности с острым чувством личностного начала. После 1930 он отказывается от такого отождествления.

Из произведений Хайдеггера исчезают такие понятия, как «ужас», «решимость», «совесть», «вина», «бытие-к-смерти», «забота», «самость» и другие - то есть понятия, которые выражали духовный опыт самой личности, чувствующей свою неповторимость, однократность своего бытия и свою конечность.

На смену этим понятиям, которые выражали экзистенциальную, личностно-этическую реальность (что связывало Хайдеггера с ранним христианством и протестантским миросозерцанием), приходят понятия мифологически-космического порядка: «бытие», «ничто», «сокрытое», «открытое», «основа», «безосновное», «земное», «небесное», «человеческое», «божественное».

Христиански-этическое мироощущение Хайдеггера уступает место эстетически-языческому. У Хайдеггера меняются философские «кумиры»: интерес Хайдеггера к Кьеркегору сменяется интересом к Ницше и Гёльдерлингу, а занятия Августином и апостолом Павлом - изучением философии досократиков.

Систематическая форма философствования, которая присутствовала в раннем творчестве Хайдеггера, заменяется эссеистски-афористической, философские понятия сменяются «намеком», сказанное - несказанным и недосказанным. В стремлении Хайдеггера найти смысл бытия и смысл человеческого существования язык становится главной и единственной силой, а тема языка становится основной в его позднем творчестве, даже темы человека, науки, техники и искусства переформулируются в понятиях языка, привязываются к этой проблематике.

Понимая язык не лингвистически (как замкнутую автономную систему знаков, действующую но своим собственным, независимым от внешней реальности законам), а онтологически, обнаруживая в словах языка глубокую изначальную бытийную основу, Хайдеггер, по существу, сращивает язык и бытие, обнаруживает их изначальное единство, взаимосвязь и взаимозависимость.

Тема языка в «фундаментальной онтологии» занимает ничуть не менее важное место, чем тема бытия, традиционно считающаяся главной в философии Хайдеггера. В позднем же творчестве Хайдеггера тема бытия «приглушается», в то время как тема языка «доминирует».

Это «доминирование» языковой проблематики объясняется следующим:

1) В поздней философии Хайдеггера наиболее отчетливо прослеживается та «позитивная негативность», при помощи которой и ведется обнаружение смысла бытия. Речь идет о деструкции, «методе», который позволяет проникнуть сквозь явления метафизики к предельным основаниям, причем не только к основаниям самой метафизики, но одновременно и к основаниям бытия. Для Хайдеггера очевидно, что деструкция метафизики - это одновременно и прежде всего деструкция языка метафизики: метафизические принципы прежде всего закреплены в языковых процедурах. Так, например, субъект-объектная структура мира, берущая свое начало от Платона, в языке закреплена в субъект-предикатной структуре выражения. Анализ текстов и языка предшествующей философии позволяет Хайдеггеру выделить основные характеристики мышления метафизики и основные признаки языка метафизики.

Гадамер в статье, посвященной анализу лекции «Что такое метафизика?» отмечает, что, видя своей целью преодоление метафизики, Хайдеггер ставит по существу вопрос о языке метафизики, «до-спрашивает» язык метафизики; точнее, сам язык метафизики ставит себя под вопрос. Язык (тексты предшествующих мыслителей) является единственным полем деструкции, и его анализ является единственным способом обнаружения смысла бытия.

2) Отрекаясь от неподлинного метафизического языка, модусы которого (болтовня, двусмысленность, любопытство) Хайдеггер рассматривал в «Бытии и времени», философ пытается обнаружить аутентичные характеристики языка: его жизнь вне разделения на теоретическое и практическое, где не существует субъект-объектного противопоставления; метафоричность и поэтичность. Хайдеггер обращался к языкам дометафизических («мифологических») обществ: древней Германии, древней Греции, к языку поэзии (в широком смысле слова, включающего в себя весь язык искусства) как наименее технизированным, менее всего метафизичным сферам человеческой культуры. Хайдеггер понимает подлинный язык не как лингвистическое или историческое образование; язык, по Хайдеггеру, обладает онтологическим статусом.

Хайдеггер пытается выявить предельные основания языка: неизменные, аутентичные, бытийные слова; язык напрямую связан с бытием, существует «изначальная принадлежность слова бытию».

Более того, бытие как самое неуловимое (бытие в отличие от сущего не поддается предметному схватыванию), только и дает о себе знать, «просвечивает» сквозь язык. Именно поэтому Хайдеггер называет язык «домом бытия».

Язык и проблемы языка приобретают решающее значение во всем последующем творчестве Хайдеггера. Язык - это то пространство, где бытие «чувствует» себя в безопасности; язык это «ближайшее». Именно как ближайшее, как самораскрытие бытия язык приобретает в творчестве позднего Хайдеггера основное звучание.

3) По Хайдеггеру, онтологическая характеристика языка говорит о его «самовластности». Язык не представляет собой человеческое установление с его грамматической структурой «субъект - объект», с его субъективизмом «Я». Язык - это самостоятельная сила; не человек говорит на языке, говорит сам язык, самовластно, а через него и само бытие. Таким образом, язык, по Хайдеггеру, это и «дом бытия», и «кров», «жилище самого человека», и самостоятельная смыслопорождающая сила, и единственное пространство, где обитает истина бытия.

Язык становится главной темой творчества позднего Хайдеггера, которого справедливо называют не только философом бытия, но, наравне с этим, и философом языка: согласно Хайдеггеру, «все пути мысли более или менее ощутимым образом загадочно ведут через язык». Весь поздний Хайдеггер, чем бы он ни занимался: статусом и сущностью человеческого существования, философией ли техники, анализом ли науки, европейского нигилизма, проблемами искусства и истины, всегда, постоянно и, прежде всего, обращается к проблемам языка, всегда, прежде всего, рассматривает данные области, сферы исследования в связи с языковыми проблемами.

Хайдеггер стал родоначальником этой новой уникальной стратегии, которую затем подхватил Деррида.

Оценивая хайдеггеровский стиль философствования, правомерно вспомнить слова Деррида, который оценивал мышление Хайдеггера как переходное, как одновременно и радикальное, и метафизическое: «текст Хайдеггера для меня чрезвычайно важен, он составляет прорыв небывалый, необратимый и пока еще далеко не использованный во всех его критических ресурсах».

С другой же стороны, Деррида отмечал: «...в хайдеггеровском тексте, который, как и всякий другой, неоднороден, дискретен, не везде на высоте наибольшей силы и всех последствий его вопросов, я пытаюсь распознать признаки принадлежности к метафизике и к тому, что он называет онто-теология...». Эта метафизичность хайдеггеровского языка проявлялась и в его политической и идеологической ангажированности.

Сам философ явно претендовал на создание и использование им совершенно нового языка, преодолевающего метафизичность обыденного человеческого языка.

Обращение позднего Хайдеггера к языку поэзии было продиктовано тем, что, по существующему до сих пор мнению, последняя является наименее ангажированным языком, наименее включенным в сеть политических, идеологических и других социальных доминаций. Анализируя словарь философии Хайдеггера, некоторые исследователи, в частности, П.Гэй в своем исследовании по культуре нацизма, отмечают, что в словаре типичных хайдеггеровских философских идиолектов - таких, как сущность бытия (Wesen des Seins); человеческое существование (menschlisches Dasein); воля к существованию (Wesenwille) - нашел свое отражение типичный словарь нацистской идеологической пропаганды, разработанный в речах Геббельса.

Схожесть этих словарей заключается в их экстремальности, тираничности и закрытости; в их диктатуре и претензии на истинность в последней инстанции. Другие авторы (французские исследователи Ф.Федье, А.Патри, Ф.Бонди и другие) не согласны с этой точкой зрения. По их мнению, существует различие между жизнью философа, критическим осмыслением реальных фактов его биографии и текстуальной герменевтикой, критическим осмыслением его философии.

В своей книге «Политическая онтология Мартина Хайдеггера» Бурдье, анализируя хайдеггеровский конформизм, называет весь стиль его мышления «консервативной революцией», «стратегией, которая состоит в том, чтобы прыгнуть в огонь, не сгорев при этом; изменить все, не изменив ничего...».

С другой стороны, тот же Бурдье считает, что Хайдеггер обладал редким полифоническим даром, который позволил ему связать проблемы политической и философской сфер и выразить их более «радикальным» способом, чем кто-либо до него. Язык философии Хайдеггера представлял собой парадоксальный сплав закрытого для непосвященных священного языка поэзии типа поэзии Ш.Георге, академического и рационалистического языка неокантианства и, наконец, языка «консервативной революции».

Анализируя проблему человеческого бытия, Хайдеггер признавал, что человек существовал не всегда.

До Сократа, который знаменует собой так называемый «гуманистический поворот», в учениях Гераклита, Парменида, Анаксимандра присутствуют лишь размышления о бытии; все принадлежит бытию. По их представлениям, человек есть равноправная часть (наряду с другими) бытия, он со-принадлежен, растворен в бытии. Источником краха подобного мышления, основных принципов античной мифологии и философии выступило, по Хайдеггеру, мышление Платона. Следствием этого явилось размывание бытия, изменение существа истины, рождение «ценности» и уродливого теоретического человека.

Хайдеггер отмечает, что следствием этого явилось расщепление человеческого существа на дух и тело, а в теоретическом плане - раскол мира на субъект и объект. В своей статье «Учение Платона об истине» (1930) Хайдеггер показывает, как такая метафизическая установка изменяет существо целостного досократовского человека, способствуя появлению западноевропейского субъекта.

Хайдеггер видит двойственность понимания истины у Платона в следующем:

Истина предстает как «алетейя», непотаенность. Путь, который должен привести человека к свету истины (способствовать изменению всего человека в его существе) есть «образование», пайдейя.

Обнаруживается совершенно иное понимание истины. Хайдеггер замечает, что у Платона «непотаенное заранее уже понимается как воспринятое при восприятии идеи, как узнанное в познании». Истиной теперь является цель познания, идея идей: «Алетейя попадает в упряжку идеи... существо истины утрачивает непотаенность как свою основную черту... истина превращается в правильность восприятия и высказывания».

В этом изменении существа истины происходит одновременно смена места истины. Как непотаенность она есть еще основная черта самого сущего. Как правильность «взгляда», однако, она становится характеристикой человеческого отношения к существующему. Таким образом, истина приобретает характер гуманистической ценности, более того, моральной ценности (идея добра). Установлением этой истины как ценности занимается западный человек. Хайдеггер подтверждает это цитатами из истории западной метафизики: «истина в собственном смысле находится в человеческом или божественном рассудке» (Фома Аквинский), «истина или ложь в собственном смысле не могут быть нигде, кроме как в рассудке» (Декарт).

Задолго до Декарта человек Платона получает свое существование в качестве субъекта представления. Вещь, явление, событие имеют место, обладают бытием только если они истинны, удостоверены субъектом представления. Уже у Платона человек предстает обеспечивающим существование субъектом познания, тем сущим, на котором основывается все иное сущее.

Платон, по Хайдеггеру, оказывается обеспокоен заботой о человечности и о позиции человека среди сущего: «Начала метафизики в мысли Платона есть одновременно начало «гуманизма»; это слово здесь пусть будет существенным и потому осмысленным в самом широком значении. Соответственно, «гуманизм» означает тот смыкающийся с началом, развертыванием и концом метафизики процесс, что человек в разных аспектах, но каждый раз со своего ведома выдвигается в середину сущего, без того чтобы быть тем самым уже и верховным сущим». Итак, человек рождается при разложении древнегреческого со-мышления с бытием; «создателями» человека становятся фигуры Сократа и Платона.

Но по настоящему, по мысли Хайдеггера, оформление субъекта происходит в Новое время у Декарта. Секуляризация 17 в. вырывает человека из его внутренних связей с миром, которые были достаточно прочными в Средние века. Для человека Нового времени достоверным является не мир, не благо, не Бог, а лишь он сам. Свобода, добытая человеком Нового времени в мышлении и в науке, вынуждает его опираться лишь на самого себя, быть уверенным, удостоверенным лишь в самом себе.

Эта ситуация описывается тезисом Декарта ego cogito, ergo sum, «мыслю, следовательно, существую».

Из этого положения следует:

1) cogito ergo sum означает, что всякое сознание вещей и сущего в целом возводится к самосознанию человеческого субъекта как непоколебимому основанию всякой достоверности. Всякое знание, всякая истина восходит к самодостоверности человека. Человек сам собственными средствами удостоверяется и обеспечивает себя, захватывает центральное место посреди сущего, и в силу своего господствующего положения задает антропологическое понимание сущего. Антропологическая мысль требует, чтобы мир был истолкован по образу человека, который должен стать, и становится мерой всех вещей. Всякое сущее является таковым лишь в силу того, что оно удостоверяется и очеловечивается человеком. Таким образом, по мысли Хайдеггера, в тезисе Декарта, прежде всего, выражается первостепенная роль человеческого Я и тем самым новое привилегированное центральное положение человека, представляющего собой то сущее, в котором бытие наиболее достоверно и является основой всякой истины и знания.

2) Декарт изменяет не только положение, но и существо человека. Древнегреческий человек определяется своей принадлежностью к истине сущего, человеческая сущность всегда в своем бытии опирается на эту надежность. Средние века трактуют человека как творение Бога. Именно потому, что все сотворено личным Богом-творцом, им хранимо и направляемо, оно (сущее, человек) и получает смысл и ценность своего существования. Достоверность такого вторичного образования как человек обеспечивалась достоверностью Бога.

В Новое время человек становится субъектом. Sub-iektum означает под-лежащее, лежащее в основе, само собою заранее уже предлежащее. Sub-iektum - это то, что всегда уже лежит в основе сущего и служит этому сущему основанием. Subjekt дает санкцию всякому человеческому намерению, он само-обеспечивает человека. Кроме этого, субъект в качестве первой высшей истины удостоверивает и все сущее в целом. Действительность определяется как объективность, как совокупность объектов, как то, что понимается через субъекта и для него.

Действительность, чтобы получить право на существование, должна выступить и выступает в качестве предметного, в качестве объекта, предстоящего перед субъектом. Но такое господствующее положение человека - лишь надводная часть айсберга. Хайдеггер показывает скрытую ущербность этого понимания человека, и, критикуя человека-субъекта, считает, что метафизика, особенно в поздних своих проявлениях вообще не знает, что есть человек.

«Превращение», которое занимает Хайдеггер видно уже в декартовской трактовке человека. Декартовский представляющий субъект заключает в себе парадоксальным образом два противоположных момента:

по мысли Хайдеггера, человек как субъект в принципе распоряжается всем сущим, задает меру для существования.

субъект, чтобы иметь возможность удостоверить сущее, должен удостовериться прежде в себе самом, представить себя самого.

Сам представляющий субъект в акте cogito тоже (и прежде, чем сущее) превращается в предмет представления.

Эти положения утверждаются в современную техническую эпоху и приводят к последствиям, которые трудно предвидеть, глядя на господствующее положение западноевропейского человека.

Что происходит с человеком в эпоху техники? Человек всегда оказывается заранее уже втянут, захвачен сущностью техники, причем настолько решительно, что лишь в силу своей захваченности он и может быть человеком. Человек отвечает на вызов техники всегда, даже когда он противоречит ему.

Этот вызов предопределен, он нацеливает человека на поставление действительного как состоящего в наличии: современный человек есть человек технический, человек производства.

Хайдеггер фиксирует принцип современной жизни - «п o -став», суть которого заключается в том, что вся действительность репрезентируется как состоящий в наличии материал.

«Такой вещи, как человек, являющийся человеком благодаря самому себе, не существует.»
М. Хайдеггер

Мартин Хайдеггер - один из основоположников немецкого экзистенциализма. Он считал, что главная задача философии - ответить на вечные вопросы о смысле человеческого существования.

Мартин Хайдеггер (1889–1976) окончил Фрайбургский университет, после чего там же преподавал. В 1927 году опубликовал работу «Бытие и время», которая принесла ему известность. Поддерживал нацистский режим.

Главный вопрос философии

Хайдеггер был уверен, что философия должна заниматься в первую очередь проблемой бытия человека. В чем смысл жизни? Какое место человек занимает в этом мире? Это самые главные вопросы, которые волнуют всех людей и на которые должна дать ответ философия. Он упрекает философскую науку в том, что в последние два тысячелетия она изучала все что угодно, но только не смысл бытия.

«Человек не господин сущего. Человек пастух бытия» (М. Хайдеггер)

Человек - единственное существо во Вселенной, которое способно осознавать свое существование и может размышлять о бытии. Этим он радикально отличается от всех других форм жизни. Человек осознаёт бытие постоянно, через все, что происходит, и все, что он делает. Если мы смотрим на мир с вопросом, то мир дает нам ответы - через разум, чувства, волю. Мы являемся частью огромного целого, всего мироздания и поэтому способны его понять.

Одна из важных характеристик существования человека - это время. Человек не вечен, время его жизни ограничено, и он остро это осознаёт. Это осознание может помешать целостному восприятию и пониманию бытия, но оно преодолимо. Если человек будет ориентирован на будущее, он сможет познать подлинное существование. Когда же человек ориентирован только на свое настоящее, он начинает испытывать страх, неуверенность, его одолевают мысли о смерти и непостоянстве.

Историки философии относят Хайдеггера к экзистенциалистам, но сам он не считал себя таковым. В 1947 году он даже опубликовал «Письмо о гуманизме», в котором доказывал, что его учение не имеет ничего общего с экзистенциализмом.

После войны Хайдеггер был осужден вместе с другими сторонниками нацистского режима, ему было запрещено вести преподавательскую деятельность

Познать мир при помощи языка

Если в первый период своей философской биографии Хайдеггер стремился создать целостное учение, где рассматривал бытие как основу существования человека, то во второй период он занялся толкованием идей разных философов, от Аристотеля до Ницше. Главной темой его исследований стал человеческий язык.

Может ли человек совершенно точно передать свои мысли при помощи языка? Или язык - искажающий инструмент мышления? Хайдеггер уверен, что язык - «дом бытия», важнейшая, живая часть человеческой культуры. Но в современном обществе язык превращается в техническое средство передачи информации и теряет свою познавательную функцию.

На самом деле не мы говорим на языке, а язык «говорит нами», считал философ. В самом языке сокрыты тайны бытия, но не все могут это увидеть. В первую очередь язык проявляет себя через поэзию. Вообще искусство - это «хранилище бытия», в нем содержатся ответы на многие вопросы, нужно только уметь их услышать. Хайдеггер увлекался поэзией, особенно он любил немецких романтиков, Гёльдерлина и Рильке. В их стихотворениях он обнаруживал биение пульса самой жизни.

«Ужас приоткрывает ничто. В ужасе земля уходит изпод ног. Точнее: ужас уводит у нас землю из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом. Отсюда и мы сами - вот эти сущест вующие люди - с общим провалом сущего тоже ускользаем сами от себя. Поэтому в принципе жутко делается не „тебе" и „мне", а „человеку". Только наше чистое бытие в потрясении этого провала, когда ему не на что опереться, все еще тут» (М. Хайдеггер)

Философ был уверен, что все проблемы европейской цивилизации возникли из-за неправильных установок мышления, которые навязало неправильное развитие европейской философии. Он стремился выявить, в чем конкретно заключаются эти установки, чтобы впоследствии их устранить. Нужно изменить всю мыслительную культуру, утверждал Хайдеггер, а для этого мы должны непрерывно вслушиваться в «шепот бытия».

Философия Хайдегера.

https://www.youtube.com/watch?v=Pg1NIwPf1cw&index=17&list=PLwmHuKBJE6FaWjhIgxTCBmetc8p-WMhBm

Ясперс, Сартр

Мартин Хайдеггер (1889-1976). Классиком экзистенциализма по праву считается немецкий философ М.Хайдеггер. Он не только подробно исследовал и систематизировал все, относящееся к этому философскому течению, но также поставил и рассмотрел ряд новых, важнейших для человека и человечества проблем, что позволило говорить о нем, как о крупнейшем и оригинальнейшем мыслителе ХХ века.

Стержнем концепции Хайдеггера является проблема бытия. Трудность ее решения заключается в том, что, как говорили еще древние греки: «бытие в целом - предельно общее понятие (τό ’όν ’εστι καθόλου μάλιστα πάντων)». Поэтому его нельзя вывести из более общих понятий. Их просто нет. На что Хайдеггер отвечает, что, действительно, бытие «дефиниторно не выводимо из высших понятий», но более того: оно не представимо и через низшие, ибо «не является сущим».

Каков смысл этих слов? Что означает выражение «бытие не является сущим»? Дело в том, что за понятием бытия не стоит никакой предметности, никакой вещи или явления. Впрочем, как и за другими философскими категориями. Возьмем, к примеру, философское понятие «красоты». То, что существуют красивые вещи, - очевидно. Но что можно сказать о самой красоте? Это – не предмет, не процесс. Это также и не чувство, какое вызывают в нас красивые вещи и явления, так как красота относится к характеристике самих вещей и явлений, а наше чувство является производным от этой характеристики. Но это и не конкретные признаки вещей, которые характеризуют вещи и делают их красивыми, ибо делая вещи красивыми, сами они красотой не являются.

Единственным корректным ответом на поставленный вопрос будет определение красоты как всего лишь понятия. Еще до Хайдеггера русский философ Николай Бердяев утверждал нечто подобное и относительно бытия. «Бытие есть понятие, - говорил он, - а не существование», иными словами, оно не является чем-то, относящимся к объективной реальности. Бытие нельзя представить. Его содержание сводится к содержанию глагола-связки «есть» (неопр. форма - «быть»). Но что значит «есть» («быть»)?

Чтобы ответить на этот вопрос, считает Хайдеггер, надо обратиться к сущему (существующему), то есть, к тому, что обладает бытием. Но у сущего множество форм и видов. Какое сущее надо «вопрошать» о его бытии? Ответ, по Хайдеггеру очевиден: то, которое понимает, что обладает бытием. Таким сущим является только человек.

Но что такое человек? Каково его бытие? Хайдеггер отказывается сводить бытие человека к его реальному наличному существованию. Реальное существование человека как и существование остальной действительности преломляется его сознанием, дано человеку в его сознании и, в конечном счете, определяется сознанием. Человек живет не в реальном мире, а в своем сознании. Поэтому философ говорит не о бытии человека, а о его «бытии-сознании». Это означает, что он придает сознанию онтологический статус .

Выражение «онтологический статус» сознания говорит о том, что сознание обладает рядом свойств, характеризующих его не как некую вторичную реальность, отражение какого-то иного, более полноценного, бытия, а как нечто объективное, автономное. Содержание так определяемого сознания имеет априорный характер, априорную структуру, и потому существование человека и мира человека, дано через нее, ею конституируется. Проблемы мира по Хайдеггеру, пишет, комментируя основателя экзистенциализма, А.С.Богомолов, имеют «способ бытия, свойственный этому сущему (человеку)». Поэтому, прежде чем говорить о науке и ее предмете, мире, следует рассмотреть их основу, «человеческое бытие», а затем на этой основе – понять все сущее как существующее сообразно человеческому существованию.

Итак, поскольку мир дан человеку «сообразно» его существованию, априорной структуре этого существования, ее (структуру) необходимо исследовать. Для исследования структуры бытия-сознания Хайдеггер заимствует у Гуссерля его феноменологический метод.

Предпосылкой феноменологического метода, как он выступает у Гуссерля, является тезис, что познание есть не деятельность, не конструирование предмета, как это полагал Кант, а созерцание. Речь идет, конечно, не об эмпирическом созерцании, а о чистом созерцании феноменов трансцендентального сознания, то есть априорной структуры сознания. В переводе с греческого, поясняет Хайдеггер, «феномен» означает «то, что себя обнаруживает», «самообнаруживающееся», «открытое».

Наиболее адекватным переводом греческого слова «феномен» на немецкий язык, по мнению Хайдеггера, является выражение «себя-в-самом-себе-обнаруживающее». Поэтому «феномен» следует отличать от «явления», как традиционно переводят этот термин. Явление, считает философ, как «явление чего-то» означает не обнаружение самого себя, а извещение о чем-то таком, что само себя не обнаруживает и непосредственно обнаружить не может, то есть о сущности. Явление указывает на другое, на сущность, а феномен - на самого себя. Феномен, следовательно, есть цель познания, которое, в отличие от опосредованного, дискурсивного познания, есть скорее интуитивное.

Хайдеггер, как и его учитель, видит в познании интуитивное постижение феноменов сознания. Но в его методе есть два существенных отличия от гуссерлевского. Во-первых, Гуссерль под феноменами трансцендентального сознания понимал логические формы, логические основания познания. У Хайдеггера эти феномены имеют скорее эмоциональный характер.

Во-вторых, Гуссерль способ феноменологического познания сводил к видению, что объяснялось Хайдеггером традиционным (хотя и неосознаваемым) предпочтением философами пространственных «моделей» бытия временным, с низведением времени из сферы онтологической (априорной) в сферу эмпирического бытия. Хайдеггер же придает времени априорную форму существования, но, как результат этого, отходит от понимания феноменологического познания как «видения», заменяя его «вслушивающимся созерцанием», то есть созерцанием того, что слышится в слове, в языке, выражающем содержание нашего бытия-сознания: «язык - дом бытия. И в нем обитает человек». Этот способ более близок к герменевтическому методу Дильтея.

Наверное смысл последнего фрагмента станет яснее, если мы укажем, какие именно феномены присущи, по Хайдеггеру, нашему сознанию априори.

В первую очередь надо сказать о структуре человеческого бытия, которую Хайдеггер обозначает как «заботу». Она, в свой черед, представляет собой единство трех моментов: «бытия-в-мире», «бытия-при-внутримировом-сущем» и забегания вперед.

Первый момент говорит об априорно данном единстве человека с окружающим миром. Человек «заброшен» в мир. Он обречен жить рядом с вещами, предметами, другими людьми. Он включен в сложную систему отношений между ними и является ее элементом, «вещью» наряду другими вещами.

Второй момент означает специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека в жизни, то есть, не как к наличным, предполагающим дистанцию между человеком и вещью, между субъектом и объектом, а как к «сподручным». Интимное отношение к вещи как к чему-то близкому, согретому человеческим теплом, противопоставляется Хайдеггером современному способу «орудования» вещами, видению в них лишь «сырья» и «техники».

Наконец, третьим моментом является «забегание вперед», что отличает человеческое бытие от всякого наличного, вещественного бытия. Взятое с этой стороны, оно «есть то, что оно не есть», поскольку оно всегда «убегает» от себя, «ускользает» вперед, и, таким образом, есть всегда своя возможность. Человеческое бытие – это бытие, проектирующее само себя, и с этой точки зрения оно всегда есть нечто большее, чем оно есть в данный момент.

Каждый из перечисленных моментов заботы есть определенный модус времени: «бытие-в-мире» - модус прошлого, говорящий о том, что человек был «заброшен» в мир. Бытие «при-внутримировом-сущем» – настоящего. А «залегание вперед» – будущего. Эти три модуса проникают друг в друга, взаимно обусловливают друг друга, образуя единое временное пространство. В зависимости от того, какой модус времени выбирает человек, его бытие является подлинным или неподлинным.

Здесь необходимо сделать следующее пояснение: сущностью бытия-сознания является «экзистенция», которая выступает в качестве главной категории экзистенциализма. Эта категория у разных представителей этого учения трактуется по-разному. Хайдеггер определяет экзистенцию как «нахождение вне себя». Такое определение обусловлено пониманием человеком конечности, временности своего бытия. Именно благодаря знанию своей смертности, конечности, то есть, выхождению за пределы своего бытия (граница моего существования - мое бытие), человек осознает его. Зная, что умрет, он знает, что сейчас обладает бытием.

Но чем тогда экзистенция отличается от самосознания? Самосознание, по Хайдеггеру вторично. Оно само выводится из экзистенции, то есть, из способа человеческого существования, из его конечности. Никакое сущее, кроме человека не знает о своей смертности, и потому только ему ведома временность, и, как следствие, - осознание своего бытия.

Именно осознание своей конечности, то есть, выбор модуса будущего, забегания вперед, связывается Хайдеггером с подлинным бытием. Время ведет человека к небытию. Все, что имело начало, имеет и конец, что ограничено в пространстве, имеет границу во времени. Эта граница для человека – смерть.

Смерть как граница принадлежит ему. «Никто не может умереть за другого». В движении к смерти, в «страхе смерти» человек одинок. Он – один лицом к лицу со смертью, никто не может ему помочь. Это tête-a-tête человека со своим “ничто” ставит его перед бессмысленностью любых проектов, амбиций, начинаний, самой экзистенции. Ощутить в себе страх “бытия к смерти”, набраться мужества вглядеться в мир собственного “ничто”, своего небытия, значит ощутить подлинную экзистенцию, выбрать подлинное существование.

Другой путь – неподлинное бытие. Это – перевес моментов настоящего, “бегство от смерти в мир обыденной жизни”, где мир вещей заслоняет от человека его конечность, это выбор “бытия-при-внутримировом-сущем”. В окружении вещей и других людей человек оказывается полностью связанным средой, природной или социальной, где и сам он находится в положении вещи, подчиненный сложившимся отношениям и тенденциям поглотившего его мира.

Такое положение людей имеет своим следствием так называемый “объективный взгляд на личность”, при котором, как и любая другая вещь, она становится вполне заменимой другими личностями. Появляется “фикция среднего человека”, которая принимается вместо действительного человека - уникальной, неповторимой индивидуальности. Это, в свою очередь, приводит к зависимости человека, к господству над ним “Других”, осуществляемому через стремление человека “быть как все”. При этом каждый, независимо от его положения, является подчиненным, поскольку субъектом (другим) “является не тот и не этот, не я сам и не некоторые, и не сумма всех. Субъект – это нечто Среднее (das Neutrum), d a s Man”.

Человек может вырваться за пределы неподлинного существования, ощутив “экзистенциальный страх”. Это страх перед бытием-в-мире, страх перед “заброшенностью” в независящие от личности обстоятельства, которые предстают для нее как нечто иррациональное. В основе своей – это страх смерти, который раскрывает перед человеком его конечную перспективу – смерть.

Пройдя “пограничную ситуацию”, то есть, побывав на грани жизни и смерти, посмотрев смерти в лицо, или испытав глубочайшее чувство не имеющей эмпирической причины вины, человек осознает свою конечность, отчужденность от мира, трагическое одиночество. Так он освобождается от иллюзий. Он возвращается в мир, “вооруженный трагическим знаием своей судьбы и существования”.

Подводя итоги, можно сказать, что постижение бытия, с точки зрения Хайдеггера, приводит к противоречивым результатам. Оно рационально невыразимо. Вариант прояснить его через “вопрошание о Ничто” также не дает ощутимого результата, так как само Ничто, подобно бытию, имеет иррациональный характер. Только выход экзистенциального мышления за свои пределы может в какой-то мере приблизить нас к пониманию бытия. Однако сама эта направленность в трансцендентное не охватывается рациональными формами познания.

Впрочем, сам Хайдеггер не видит в этом трагедии. По его мнению, на языке метафизики (т.е., дискурсивного, выраженного в понятиях философского мышления) сказать, что такое бытие, невозможно, так как суть метафизики состоит в неспособности мыслить бытие. Поэтому философ в своих поздних работах стремится возродить дологический, нерасчлененный язык, ближе всего к которому стоит язык поэтов, возродить “синкретическое” “неформализованное” мышление, восходящее к мифологии и ее носителю – архаической Греции.

До Ницше

Мартин Хайдеггер в своей работе «Слова Ницше „Бог мёртв“» приводит высказывание Гегеля «о чувстве, на которое опирается вся религия нового времени, о чувстве: сам Бог мёртв…» Кроме того, Хайдеггер проводит параллель с известной античной историей о смерти бога Пана.

У Хайдеггера[править | править вики-текст]

Хайдеггер, как и Ницше, обращался к теме «смерти Бога». Для Хайдеггера она - конец метафизикии период упадка самой философии. Бог - это «цель жизни, что возвышается над самой же земной жизнью, и тем самым определяющих её сверху и в известном смысле извне».

Философия Мартина Хайдеггера

Одним из родоначальников немецкого экзистенциализма по праву считается Мартин Хайдеггер (1889 - 1976).

В творчестве мыслителя выделяют два периода. Первый период продолжался с 1927 г. до середины 30-х гг. В эти годы помимо “Бытия и времени” им написаны “Кант и проблемы метафизики” (1929), “О сущности основания” (1929), “Что такое метафизика?” (1929). Второй период творчества начинается с 1935 г. и продолжается до конца жизни. Значительными работами второго периода является “Введение в метафизику” (1953), “Гельдерлин и сущность поэзии” (1946), “На пути к языку” (1959), “Ницше” (1961) и др.

В первый период философ пытался создать целостную систему, представляющую собой учение о бытии как основе человеческого существования. Во второй период он обращается к интерпретации философских идей, начиная с сочинений античных авторов: Анаксимандра, Аристотеля, Платона и кончая выдающимися культуртрегерами Нового и Новейшего времени: Ф. Гельдерлина, Ф. Ницше, Р. М. Рильке. В этот период проблема языка становится для него главной темой размышлений.

Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, чтобы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. Для достижения этой цели он стремился отыскать возможности повышения адекватности передачи своих мыслей средствами языка. Его усилия направлены на передачу тончайших оттенков смысла за счет максимального использования содержания философских терминов.

М. Хайдеггер стремится выявить те основополагающие установки мышления европейцев, которые породили нежелательное состояние всей европейской цивилизации. Важнейшая из этих установок, по мнению философа, предлагала ориентироваться на преодоление той мыслительной культуры, которая уже насчитывает 300 лет. Именно она завела Европу в тупик, и из него надо искать выход, вслушиваясь в шепот бытия. Вопросы о том, туда ли, куда надо, идет человечество и надо ли ему идти в том направлении, куда оно движется, волновали многих европейских мыслителей. Хайдеггер, размышляя над ними, идет далее и спрашивает: “Не последыши ли мы некоторого исторического свершения, которое теперь быстро подходит к своему концу, где все будет завершено в некий все более нудный порядок единообразного”.

Хайдеггер в своей философии не ставит задачу спасения мира. Его цель как мыслителя скромнее, она заключается в том, чтобы понять мир, в котором приходится жить. Он пишет: “Философия ищет, что есть сущее…”. И далее: “Она существует в мелодии соответствия, настраивающегося на голос Бытия сущего”.

Главное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера - это существование вещей во времени, или экзистенция.

Основным моментом осмысления всего сущего является, по Хайдеггеру, человеческое существование. Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, порывая с философской традицией, в которой этот термин обозначает “наличное бытие”, “сущее”. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, “dasein” означает скорее бытие сознания. Родоначальник немецкого экзистенциализма подчеркивает, что только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.

Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.

Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Говоря иначе, человеческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории.

Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека. Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.

С неподлинным бытием и соответствующим ему существованием мы имеем дело тогда, когда перевес компонента настоящего в бытии вещей заслоняет от человека его конечность, т. е. когда бытие оказывается целиком поглощенным предметной и социальной средой. Неподлинное существование, по Хайдеггеру, не может быть устранено путем преобразования среды.

В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику, которая у него обеспечивает выход познающего субъекта за пределы сущего.

Следует заметить, что размышляя о метафизике, Хайдеггер интерпретирует ее по-своему, и эта интерпретация отличается от традиционного понимания метафизики, которая часто рассматривалась как синоним философии вообще или как синоним философии, игнорирующей диалектику. По его мнению, вся философия Нового времени представляет собой метафизику субъективности. Причем эта метафизика представляет собой подлинный нигилизм. Мыслитель считал, что философия приводит в движение метафизику, но последняя является корнями дерева философии. Хайдеггер считал, что в нашу эпоху прежняя метафизика, ставшая синонимом нигилизма, завершает свою историю. Доказывает это, по его мнению, превращение философии в антропологию. Причем, “сделавшись антропологией, сама философия гибнет от метафизики”. Свидетельством завершения прежней метафизики, полагал Хайдеггер, является провозглашение лозунга “Бог мертв”. Этот лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и признание недееспособности веры в Бога, что являлось доказательством разрушения прежних оснований, на которых покоились идеалы и базировались представления о целях жизни. Исчезновение авторитета Бога и церкви с их “учительной миссией” означает, что на место Бога “заступает авторитет совести, авторитет рвущегося сюда же разума... Бегство от мира в сферу чувственного замещается историческим прогрессом. Потусторонняя цель вечного блаженства преобразуется в земное счастье для большинства. Попечение о религиозном культе сменяется созиданием культуры или распространением цивилизации. Творческое начало, что было прежде чертой библейского Бога, отмечает теперь человеческую деятельность. Людское творчество переходит наконец в бизнес и гешефт”. После этого наступает стадия разложения культуры. Знамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, является нигилизм. Согласно Хайдеггеру, “нигилизм” есть приходящая к господству истина о том, что все прежние цели сущего пошатнулись. Но с изменением прежнего отношения к ведущим ценностям нигилизм достигает полноты, становится свободной и чистой задачей установления новых ценностей”. Нигилистическое отношение к прежним авторитетам и ценностям все же не равно остановке развития человеческой мысли и культуры.

Касаясь философии истории Хайдеггера, надо учитывать, что, по его мнению, “последовательность эпох, вмещаемых бытием, и не случайна, и не может быть вычислена как неизбежная”. Мыслитель считал, что люди не могут ускорить приход грядущего, но они могут увидеть его, только надо научиться спрашивать и вслушиваться в бытие. И тогда новый мир сам придет незаметно. Этот мир будет руководствоваться, по Хайдеггеру, “чутьем”, т. е. подчинением “всех возможных устремлений цельной задаче планирования”, а недочеловечество станет сверхчеловечеством.

Для того чтобы это могло произойти, необходимо пройти долгий путь познания, заблуждений и ошибок. Свою лепту в преодоление этого пути может внести осмысление нигилизма, поразившего европейское сознание. Согласно М. Хайдеггеру, “осмыслить “нигилизм” не значит... носить в голове “обобщающие мысли” о нем и в качестве наблюдателей уклоняться от действительного. Осмысливать “нигилизм” значит, наоборот, стоять внутри того, в чем все деяния и все действительное этой эпохи западной истории имеют свое время и свое пространство, свое основание и свои подосновы, свои пути и цели, свой порядок и свою легитимацию, свою обеспеченность и необеспеченность - одним словом свою “истину””. Этим занимается философия. Но успешно может идти по пути изучения мира посредством прислушивания к нему лишь новая философия, которая не должна быть связана ни с прежней “научной философией”, ни с наукой. В развитии последней Хайдеггер видит тревожный симптом разрастания в ней значения исчисляющего мышления и угасания осмысливающего мышления. Выделение в работе “Отрешенность” (1959) этих двух типов мышления и их анализ составляют основу теории познания общественных явлений М. Хайдеггера. По его мнению, вычисляющее или рассчитывающее мышление планирует и исследует, оно калькулирует возможности, не анализируя последствия их реализации. Этот тип мышления эмпиричен и неспособен “подумать о смысле, царящем во всем, что есть”. Что касается осмысливающего мышления, то оно в своих крайностях отрывается от действительности. Но при наличии и специальной подготовки, и упражнений осмысливающее мышление в состоянии избежать этой крайности и достичь истины бытия. Это, по Хайдеггеру, возможно посредством феноменологии, выступающей в качестве “знания толкования”, или герменевтики.

В освещении вопросов постижения бытия и установления истины, рассматриваемых в работе “О сущности истины”, М. Хайдеггер исходил из того, что обыденный человеческий рассудок, благодаря мышлению, выступает средством движения к истине. Но что такое истинное? По Хайдеггеру, “истинное - это действительное”. Философ пишет: “Истинным мы называем не только сущее, но истинным или ложным мы называем прежде всего наши высказывания о сущем”.

Как становится возможным достижение истины и избежание неистинного? Чтобы добиться этого, надо “отдать себя в распоряжение связующих правил”, тем более, что как бы мы ни пытались мыслить, мы мыслим в поле традиции”.

Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и вечным, не основывающимся на мимолетности и обреченности людей, обретается человеком путем свободного вхождения в сферу обнаружения сущего. Свобода при этом мыслится “как допущение бытия сущего”. Для достижения истины свобода является необходимым условием. Если нет свободы, то нет и истины для субъекта ни как субъекта поиска, ни как ценности в виде объекта реализации на практике. Свобода в познании представляет собой свободу поисков и блужданий. Последние являются источником заблуждений, но человеку свойственно преодолевать заблуждения и раскрывать смысл бытия.

Согласно Хайдеггеру, господство в условиях неподлинного существования методов исчисления в науке приводит к тому, что ее применение в практике организации предметного мира превращает его, благодаря технике, в господствующее над людьми образование. Техника при этом становится единственной силой, определяющей способы раскрытия мира.

Из высказываний Хайдеггера, однако, вовсе не следует, что надо отказаться от новых возможностей, открываемых техникой. Ведь человек в мире техники открывается для тайны. Эта новая способность человека, связанная с отрешенностью от вещей, обещает “нам новую основу и почву для коренения, на которой мы можем стоять и выстоять в мире техники, уже не опасаясь его”. От людей требуется, лишь “настоятельнее задумываясь, т. е. мысленно заходя вперед, познавать, что же ставится под вопрос и становится сомнительным”.

И все же человеческое познание только убеждает, что место прежнего мира “ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее занимает предметность технического владения землею господства над землей”. В этих новых условиях жизни “и человечность человека, и вещность вещи - все, по мере того как пробивает себе путь составление, расходится и растворяется в рассчитанной рыночной ценности, признанной рынком, каковой, будучи мировым, не только опутывает всю землю, но и, будучи волей к воле, устраивает торги внутри бытийной сущности бытия” . Такова неутешительная оценка философом текущей жизни.

В трудах М. Хайдеггера как крупнейшего мыслителя XX в. содержатся глубокомысленные характеристики процессов европейской жизни. Многие из этих процессов беспокоили его. Одно из тревожащих его явлений философ видит в отчуждении, которое, как он полагал, приобретает глобальный характер. Это проявляется в том, что многие из тех людей, которые переселились в города из сельской местности, стали чужими для своей родины, но и те, кто остался на родине среди полей и лесов, также “безродны”, как и те, кто покинул ее или был изгнан. Характерной чертой современной жизни, по мнению философа, является утрата людьми “укорененности” в жизни.

Развитие общества, согласно Хайдеггеру, осуществляется так, что оно движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только Бог. Важное внимание в философии М. Хайдеггера уделяется проблеме гуманизма. Высказывание родоначальника немецкого экзистенциализма по этой проблеме отличается концептуальным своеобразием и заключает в себе потенциал для новых подходов к пониманию гуманизма.

Особенность хайдеггеровского понимания гуманизма, отраженного в концентрированной форме в работе “Письмо о гуманизме”, заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.

Еще одна отличительная черта понимания гуманизма Хайдеггером заключается в том, что мыслитель выдвинул идею множественности гуманизмов. В зависимости от идеологических построений, реализующихся в концепциях гуманизма, он считал правомерным выделение разных версий гуманизма. При этом он исходил из того соображения, что гуманизм - это своего рода озабоченность тем, чтобы люди не утратили своей человечности и достоинства на путях к свободе.

Поддержание гуманизма, согласно Хайдеггеру, нуждается в усилении взаимопонимания между народами. Действия, направленные на укрепление связей и взаимопонимания между западноевропейскими народами, философ рассматривал как условие спасения Запада.

В целом идеи М. Хайдеггера представляют собой попытку преодолеть недостатки старой философии и найти пути к решению проблем выживания людей.

[править | править вики-текст]

Даза́йн (нем. Dasein ) - философское понятие, используемое Мартином Хайдеггером в его известном труде «Бытие и время» и в других его работах. «Дазайн» дословно переводится как «вот-бытие», «здесь-бытие». Обычный его философский и обиходный смысл - «существование», «экзистенция» так оно и переводится на русский за двумя исключениями: для текстов Гегеляиспользуется перевод «наличное бытие», а в языке Хайдеггера оно считается непереводимым. Варианты перевода: «вот-бытие», «здесь-бытие», «се-бытие», «существование здесь», «присутствие», «бытие присутствия». Также встречается перевод «сиюбытность». Иногда используются транслитерация (как в настоящей статье) и немецкое написание. В философском смысле термин Dasein использовал еще Шеллинг в "Системе трансцендентального идеализма" (1800): Das ganze Dasein der Mathematik beruht auf der Anschauung (Все бытие математики полностью основано на созерцании)

· 1Общий смысл понятия у Хайдеггера

· 2Ролло Мэй

· 3Литература

· 4Примечания

Общий смысл понятия у Хайдеггера[править | править вики-текст]

Дазайн (человек) - сущее, которое обладает способностью вопрошать о бытии. Дазайн - «сущее в бытии которого речь (дело) идет о самом этом бытии» . Согласно А. В. Ахутину, выражение «дело идет…» («es geht um») означает, что Дазайн не просто есть, но «отнесено к своему бытию (…), не просто находится в бытии, но обходится с ним» .
Дазайн - это сокровенная способность в человеке, которая понимает бытие вообще.
Дазайн бытийствует как экзистенция.
Через выявление экзистенциальной структуры дазайн человек может обрести смысл бытия.
Эти структуры называются экзистенциалами. Как способ существования человека, экзистенциалы предшествуют категориям и понятиям.
Такое предшествование лежит в основе феномена понимания и является его пред-структурой.
Понимая, человек мыслит. Мысль даёт слово бытию. Мысль реализуется в языке. Язык удерживает открытым «просвет бытия».

В своей статье «Временность дазайн и время бытия» Херрманн даёт следующее указание:

Хайдеггер подчеркивает, что не следует смешивать понятие дазайн с субъектом: дазайн объективно существует, - это существо, «вовлечённое в мир».

Бытие и время

[править | править вики-текст]

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Бытие и время (нем. Sein und Zeit , 1927) - наиболее важная работа немецкого философаМартина Хайдеггера.

Книга оказала существенное влияние на философию XX века, в особенности на экзистенциализм,герменевтику и деконструкцию. Эту работу называют наиболее значительным произведениемконтинентальной философии в XX веке.

· 3См. также

Много лет спустя Хайдеггер вспоминал:

„Коллега Хайдеггер, Вы должны, наконец, что-нибудь опубликовать. Есть ли у Вас подходящая рукопись?“ С этими словами в один из дней зимнего семестра 1925/26 годов в мой кабинет вошел декан философского факультета университета Марбурга. „Конечно“ - отвечал я. „Рукопись должна быть немедленно напечатана!“ - заметил декан. Дело заключалось в том, что факультет рекомендовал меня unico loco в качестве преемникаНиколая Гартмана на должность первого ординарного профессора. Между тем министерство в Берлине отклонило это предложение, мотивируя своё решение тем, что я ничего не публиковал уже десять лет.

Теперь речь шла о том, чтобы предать гласности столь долго оберегаемую работу. Издательство Макса Нимейера было готово, благодаря Гуссерлю, немедленно напечатать первые пятнадцать листов моего произведения, которое должно было целиком выйти в гуссерлевском „Ежегоднике“. В скором времени два сигнальных экземпляра были переданы факультетом в министерство. Спустя немалый срок они вернулись на факультет с пометкой: „Недостаточно“. В феврале следующего года (1927) и в восьмой книжке „Ежегодника“ и отдельным изданием появились полные тексты „Бытия и времени“. В ответ на это министерство, по истечении полугода, отклонило свой отрицательный приговор и произвело назначение.

- М. Хайдеггер, «Мой путь в феноменологию»

В первом и нескольких последующих изданиях книга была обозначена как «Первая половина». По первоначальному проекту, описание которого приведено во введении, трактат должен был состоять из двух частей:

Часть I. Интерпретация присутствия (Dasein) на временность (Zeitlichkeit) и экспликация времени как трансцендентального горизонта вопроса о бытии , распадающаяся на три раздела: 1) Подготовительный фундаментальный анализ присутствия; 2) Присутствие и временность; 3) Время и бытие.

Часть II. Основные линии феноменологической деструкции истории онтологии по путеводной нити проблематики темпоральности , также распадающаяся на три раздела, посвящённые соответственно Канту, Декарту и Аристотелю.

Однако лишь первые два раздела первой части были написаны и вошли в опубликованный трактат. Впоследствии Хайдеггер снял обозначение «Первая половина».

С 1977 года издаётся с приложением заметок на полях, которые Хайдеггер вносил в свой экземпляр «Бытия и времени» до конца жизни.

· Введение.

· Первая часть: интерпретация присутствия на временность

· Раздел первый: Подготовительный фундаментальный анализ присутствия

· Гл.1. Экспозиция задачи подготовительного анализа присутствия

· Гл.2. Бытие-в-мире вообще как основоустройство присутствия

· Гл.3. Мирность мира (нем. Die Weltlichkeit der Welt )

· Гл.4. Бытие-в-мире как событие и бытие самости. Люди.

· Гл.5. Бытие-в как таковое (нем. Das In-Sein als solches )

· Гл.6. Забота как бытие присутствия (нем. Die Sorge als Sein des Daseins )

· Раздел второй: Присутствие и временность (нем. Dasein und Zeitlichkeit )

· Гл.1. Возможная целость присутствия и бытие к смерти

· Гл.2. Присутствиеразмерное свидетельство собственной способности быть и решимость

· Гл.3. Собственная способность присутствия быть целым и временность как онтологический смысл заботы

· Гл.4. Временность и повседневность (нем. Zeitlichkeit und Alltäglichkeit )

· Гл.5. Временность и историчность (нем. Zeitlichkeit und Geschichtlichkeit )

· Гл.6. Временность и внутривременность как источник расхожей концепции времени

Хайдеггер, Мартин

[править | править вики-текст]

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться отверсии, проверенной 29 января 2016; проверки требуют 4 правки.

Мартин Хайдеггер
Martin Heidegger
Дата рождения:	26 сентября 1889
Место рождения:	Месскирх, Великое герцогство Баден, Германская империя
Дата смерти:	26 мая 1976 (86 лет)
Место смерти:	Фрайбург-им-Брайсгау, Баден-Вюртемберг, ФРГ
Страна:	Германия
Школа/традиция:	феноменология,герменевтика,экзистенциализм
Направление:	Западная философия
Период:	Философия XX века
Основные интересы:	онтология, метафизика,эпистемология, философия Древней Греции, технология,искусство, язык, мышление
Значительные идеи:	Dasein, Gestell
Оказавшие влияние:	Досократики, Платон,Аристотель, Дунс Скот, Кант,Шеллинг, Гегель, Кьеркегор,Ницше, Брентано, Дильтей,Гуссерль
Испытавшие влияние:	Сартр, Х.-Г. Гадамер, Ханна Арендт, Маркузе, Жан Бофре,Мерло-Понти, Фуко, Деррида,Делёз, Жан-Люк Нанси, Ален Бадью, Ваня Шутлич, Христос Яннарас, Джорджо Агамбен,Петер Слотердайк, Александр Дугин
Мартин Хайдеггер на Викискладе

Ма́ртин Ха́йдеггер (нем. Martin Heidegger [ˈmaɐ̯tiːn ˈhaɪdɛɡɐ]; 26 сентября 1889, Месскирх, Великое герцогство Баден, Германская империя - 26 мая 1976,Фрайбург-им-Брайсгау, Баден-Вюртемберг, ФРГ) - немецкий философ, давший новое направление немецкой и общемировой философии, является одним из крупнейших философов XX века .

Создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. Зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период). Является одним из основоположников немецкого экзистенциализма. Известен также своеобразной поэтичностью своих текстов и использованием диалектного немецкого языка в серьёзных трудах.

· 1Биография

· 2Введение

· 3Философия

o 3.1Бытие, время и Dasein

o 3.2«Бытие и время»

o 3.3«Письмо о гуманизме»

o 3.4Оказавшие влияние

§ 3.4.1Дильтей

§ 3.4.2Эдмунд Гуссерль

§ 3.4.3Сёрен Кьеркегор

§ 3.4.4Фридрих Гёльдерлин и Фридрих Ницше

· 4Хайдеггер и нацизм

· 5Библиография

o 5.1Работы

o 5.2Переводчики Хайдеггера

o 5.3Сочинения М. Хайдеггера

o 5.4Статьи, интервью М. Хайдеггера

· 6Примечания

· 7Литература

o 7.1Диссертации и пособия

Биография[править | править вики-текст]

Родился в городке Месскирхе (в 80 км к югу от Штутгарта) в небогатой католической семье. Его отец Фридрих был ремесленником и низшим церковнослужителем в костеле св. Мартина, а мать Иоганна Кемпф - крестьянкой. Он прошёл обучение в гимназиях в Констанце (c 1903 года) и Фрайбурге (с1906 года). Осенью 1909 года Хайдеггер собирается принять постриг в иезуитском монастыре, но болезнь сердца меняет его путь .

В 1909 году поступает на теологический факультет Фрайбургского университета. В 1911 годуМартин переходит на философский факультет и заканчивает его в 1915 году, защищает две диссертации - «Учение о суждении в психологизме» (1913 год) и «Учение Дунса Скотта о категориях и значении» (1915 год). После начала Первой мировой войны 10 октября 1914 года Хайдеггер был призван в армию, но из-за проблем с сердцем и неврастении был признан ограниченно годным и в боевых действиях не участвовал, оставаясь некоторое время тыловым ополченцем-ландштурмистом .

С 1915 года работает приват-доцентом на теологическом факультете Фрайбургского университета, где читает курс «Основные линии античной и схоластической философии». Однако независимость позиции мыслителя противопоставили его католическим теологам и вызвали охлаждение интереса к христианской философии . Здесь же Хайдеггер испытал влияние феноменологии Гуссерля. В марте1917 года Хайдеггер женится на прусской лютеранке Эльфриде Петри - своей первой студентке 1915/1916 года обучения. В 1919 году у Хайдеггера рождается сын Йорг .

Освобождение от влияния католической теологии способствовало переезду Мартина Хайдеггера вМарбургский университет (1922 год). За годы работы в Марбурге Хайдеггер получает широкую известность, в частности после выхода в 1927 году трактата «Бытие и время». К этому периоду относятся также такие труды, как «Кант и проблема метафизики», «Что такое метафизика», «О сущности основания».

В 1928 году возвращается во Фрайбург и занимает кафедру ушедшего в отставку Гуссерля. 21 апреля 1933 года, после прихода нацистов к власти, Хайдеггер на год становится ректоромФрайбургского университета, а 1 мая того же года вступает в НСДАП, принимает участие в политической деятельности. Он произносит речи, направленные на интеграцию университета в нацистское государство и активно пользуется нацистской риторикой. Остаётся членом НСДАП до самого окончания Второй мировой войны. Особо отмечается, что Хайдеггер не пришёл на похороны своего учителя Гуссерля в 1938 году . В 1944 году Хайдеггер призван в фольксштурм. В апреле 1945 года Хайдеггер оказывается на оккупированной французами территории и подвергается [источник не указан 129 дней ] денацификации. Происходит [источник не указан 129 дней ] суд, который подтверждает сознательную поддержку мыслителем нацистского режима, что приводит к отстранению [источник не указан 129 дней ] его от преподавания до 1951 года.

В 1947 году публикуется «Письмо о гуманизме», в котором Хайдеггер чётко определяет отличия своего учения от экзистенциализма и новоевропейского гуманизма. Работы послевоенного периода вошли в сборники «Лесные тропы» (1950), «Доклады и статьи» (1954), «Тождество и различие» (1957), «На пути к языку» (1959) и другие. Выходят курсы лекций «Что такое мышление?» (1954), двухтомник «Ницше» (1961) и многие другие труды. Похоронен в родном городе.

Введение[править | править вики-текст]

Хайдеггер считает, что вопрос о бытии, который, по его утверждению, является основным философским вопросом, оказался забыт во всей истории западной философии, начиная ещё сПлатона. Бытие трактовалось неправильно, так как не имело чисто «человеческого» измерения. Уже у Платона мир идей в своей объективности безразличен к человеку. «Только выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия» .

Целью Хайдеггера было подвести философское основание под науку, которая, как он считал, работает без выявленного основания теоретической деятельности, вследствие чего учёные неправильно придают своим теориям универсализм и неправильно трактуют вопросы бытия и экзистенции. Таким образом, философ ставит себе цель извлечь тему бытия из забвения и придать ей новый смысл. Для этого Хайдеггер прослеживает путь всей истории философии и подвергает переосмыслению такие философские понятия как реальность, логика, Бог, сознание. В своих поздних трудах философ рассматривает эффект, который на человеческую экзистенцию оказывает современная техника.

Работы Мартина Хайдеггера оказали сильнейшее влияние на философию, теологию и другие гуманитарные науки XX века. М. Хайдеггер повлиял на становление таких направлений какэкзистенциализм, герменевтика, постмодернизм, деконструктивизм и всей континентальной философии в целом. Известные философы ХХ века Карл Ясперс, Клод Леви-Стросс, Георг Гадамер, Жан-Поль Сартр, Ахмад Фардид, Ханна Арендт, Морис Мерло-Понти, Мишель Фуко, Ричард Рорти иЖак Деррида признавали его влияние и анализировали его работы.

Хайдеггер поддержал национал-социализм и был членом партии с мая 1933 до мая 1945 года. Его защитники, в частности Ханна Арендт, считали [источник не указан 129 дней ] это его личной трагедией и отстаивали мнение, что его политическая позиция не имела отношения к его философским взглядам. Критики, такие как Эммануэль Левинас и Карл Лёвит, считали, что поддержка национал-социалистической партии бросила тень [источник не указан 129 дней ] на все мысли философа.

Философия[править | править вики-текст]

Бытие, время и Dasein[править | править вики-текст]

Философия Хайдеггера основана на соединении двух фундаментальных наблюдений мыслителя.

Во-первых, по его мнению, философия на протяжении более чем 2000-летней истории уделяла внимание всему, что имеет характеристику «быть» в этом мире, включая и сам мир, но забыла о том, что это значит. В этом заключается хайдеггеровский «бытийный вопрос», который красной нитью проходит через все его работы. Одним из источников, который повлиял на его трактовку этого вопроса, были труды Франца Брентано об использовании Аристотелем различных по смыслу понятий бытия. Свой главный труд, «Бытие и время», Хайдеггер предваряет диалогом из «Софиста»Платона, показывая, что Западная философия игнорировала понятие бытия, потому что считала его смысл самоочевидным. Хайдеггер же требует от всей западной философии проследить все этапы становления этого понятия с самого начала, называя процесс «деструкцией» (Destruktion) истории философии.

Во-вторых, на философию оказало сильное влияние изучение Хайдеггером философских трудов Э. Гуссерля, который не прослеживал вопросы истории философии. Например, Гуссерль считал, что философия должна подразумевать описание опыта (отсюда и известный лозунг - «назад к самим вещам»). Хайдеггер же предлагал понять, что опыт всегда «уже» имеет место в мире и бытии. Гуссерль трактовал сознание интенциально (в смысле того, что оно всегда направлено на что-то, всегда о чём-то). Интенциональность сознания трансформировалась в системе Хайдеггера в понятие «заботы». Структуру человеческого бытия в его целостности Хайдеггер обозначает как «заботу», представляющую собой единство трёх моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем»."Забота" является базисом хайдеггеровской «экзистенциальной аналитики», как он обозначил её в «Бытии и времени». Хайдеггер считал, что для описания опыта нужно сначала найти то, для чего подобное описание будет иметь смысл. Таким образом Хайдеггер выводит своё описание опыта через Dasein, для которого бытие становится вопросом. В «Бытии и времени» Хайдеггер критиковал абстрактный метафизический характер традиционных путей описания человеческой экзистенции, таких как «рациональное животное», личность, человек, душа, дух или субъект. Dasein не становится основанием для новой «философской антропологии», но понимается Хайдеггером как условие возможности чего-либо похожего на «философскую антропологию». Dasein по Хайдеггеру - это «забота». В отделе экзистенциальной аналитики Хайдеггер пишет, что Dasein, которое находит себя заброшенным в мир среди вещей и Других, находит в себе возможность и неотвратимость собственной смерти. Необходимостью для Dasein является принять эту возможность, ответственность за собственную экзистенцию, что является фундаментом для достижения аутентичности и специфической возможностью для избегания «вульгарной» жестокой временности и публичной жизни.

Единство этих двух мыслей в том, что обе они непосредственно связаны со временем. Dasein заброшено в уже существующий мир, что означает не только временной характер бытия, но и влечет за собой возможность использования уже устоявшейся терминологии Западной философии. Для Хайдеггера, в отличие от Гуссерля, философская терминология не может быть оторвана от истории использования этой терминологии, поэтому истинная философия не должна избегать конфронтации вопросов языка и значения. Экзистенциальная аналитика «Бытия и времени», таким образом, явилась только первым шагом в хайдеггеровской «деструкции» (Destruktion) истории философии, то есть в трансформации её языка и значения, что делает экзистенциальную аналитику всего лишь своего рода частным случаем (в том смысле, в котором, например, Специальная теория относительности является частным случаем ОТО). Следует отметить, что Хайдеггер предельно точно описал так называемое бытие без человека , точнее совокупность взаимоотсылов вещей, как тот парадоксальный фон, куда и заброшено Dasein [источник не указан 1224 дня ] . Многое немецкий мыслитель открыл, вывел на свет, многие его позиции спорны, но импульсы, которые воспринял XX и XXI век от М. Хайдеггера, будут ещё долго питать творческое мышление современных учёных и философов.

«Бытие и время»[править | править вики-текст]

Трактат «Бытие и время» (нем. Sein und Zeit ) был опубликован в 1927 году и стал первой академической книгой Хайдеггера. Публикация давала возможность получить право на кресло Э. Гуссерля во Фрайбургском университете, и успех работы гарантировал ему назначение на этот пост.

Исследование бытия ведётся Хайдеггером через интерпретацию особого вида бытия, человеческого бытия (Dasein, «тут-бытия», «бытия-сознания»), которое есть по-новому понятая трансцендентальная субъективность Гуссерля. Предметом исследования является «смысл бытия вообще». В начале «Бытия и времени» Хайдеггер ставит вопрос: «По какому сущему должен быть прочитан смысл бытия, какое сущее должно быть отправным пунктом для открывания бытия?» Согласно Хайдеггеру, это сущее - человек, поскольку именно этому сущему «свойственно то, что вместе с его бытием и через его бытие последнее ему самому открыто. Понимание бытия само есть бытийная определенность тут-бытия.» Понимание у Хайдеггера означает открытость тут-бытия, вследствие которой для Dasein не просто существует мир, но оно само есть бытие-в-мире. Мир, по Хайдеггеру, не есть нечто внешнее тут-бытию. В этом отношении Хайдеггер отчасти следует за Гуссерлем, в феноменологии которого «мир» предстаёт как горизонт трансцендентальной субъективности .

Изначальная открытость тут-бытия характеризуется как настроенность, расположенность (Gestimmtheit, Befindlichkeit). «To, что мы онтологически называем расположенностью, онтически есть самое обычное и известное: настроение, настроенность». Настроенность, по Хайдеггеру - основной экзистенциал, или бытийная характеристика тут-бытия. Она имеет экзистенциальную структуру проекта, который есть выражение той специфической черты тут-бытия, что оно есть своя собственная возможность. Истолковывая экзистенциальную структуру тут-бытия как проект, Хайдеггер исходит из первичности эмоционально-практического отношения человека к миру. По Хайдеггеру, бытие сущего непосредственно открыто человеку в отнесённости к его намерениям (возможностям), а не в чистом незаинтересованном созерцании. Теоретическая установка производна от понимания как изначальной открытости тут-бытия. В частности, по Хайдеггеру, экзистенциальное понимание является истоком гуссерлева «созерцания феноменов» .

Экзистенциальное, первичное понимание дорефлексивно. Хайдеггер называет его предпониманием (Vorverstandnis). Наиболее непосредственно и адекватно пред-понимание выражается, как считает Хайдеггер, в стихии языка. Поэтому именно к языку следует обратиться онтологии для исследования вопроса о смысле бытия. Впрочем, в период «Бытия и времени» работа с языком остаётся у Хайдеггера лишь вспомогательным средством при описании структуры тут-бытия. «Вопрошанием языка» Хайдеггер будет заниматься во второй период своего творчества .

В книге исследование ведётся через освещение таких тем, как смертность, тревога (не в обычном, а в экзистенциальном смысле), временность и историчность. Хайдеггером намечалась вторая часть книги, смысл которой состоял в «деструкции» (Destruktion) истории философии, но он не претворил в жизнь свои намерения.

«Бытие и время» повлияло на многих мыслителей, включая таких известных экзистенциалистов, какЖан-Поль Сартр (но сам Хайдеггер дистанцировался от ярлыка экзистенциалиста, для этого он даже специально написал т. н. «Письмо о гуманизме»).

«Письмо о гуманизме»[править | править вики-текст]

В «Письме о гуманизме» (1946) Хайдеггер отмечал: «Поскольку Маркс, осмысливая отчуждение, проникает в сущностное измерение истории, постольку марксистский взгляд на историю превосходит другие исторические теории» .

Оказавшие влияние[править | править вики-текст]

Ранний Хайдеггер находился под сильным влиянием Аристотеля. Также существенное влияние на формирование его философии оказали теология католической церкви, средневековая философия иФранц Брентано.

Этические, логические и метафизические работы Аристотеля оказали огромное влияние на формировавшиеся взгляды Хайдеггера в период 1920-х. При чтении классических трактатов Аристотеля Хайдеггер яростно оспаривал традиционный латинский перевод и схоластическую интерпретацию его взглядов. Особенно важной была его собственная интерпретация «Никомаховой этики» Аристотеля и некоторых трудов по метафизике. Эта радикальная интерпретация греческого автора впоследствии оказала влияние на важнейшее произведение Хайдеггера - «Бытие и время».

Важнейшие мысли о бытии высказал ещё Парменид. Хайдеггер намерен был определить заново важнейшие вопросы онтологии, касающиеся бытия, которые, как он считал, были недооценены и забыты метафизической традицией начиная с Платона. В попытках придать свежее толкование вопросам бытия Хайдеггер уделил огромное количество времени изучению мысли древнегреческих авторов доплатоновского периода: Парменида, Гераклита и Анаксимандра, а также трагедииСофокла.

Дильтей[править | править вики-текст]

Хайдеггер очень рано начал планировать проект «герменевтики фактической жизни», и на его герменевтическую интерпретацию феноменологии оказало сильное влияние прочтение работВильгельма Дильтея.

О влиянии, которое оказал Дильтей на Мартина Хайдеггера, Ганс-Георг Гадамер писал: «Это было бы ошибкой заключить, что на написание „Бытия и времени“ Дильтей оказал влияние в середине 1920-х. Это слишком поздно». Он добавил, что, как ему известно, к 1923 году Хайдеггер находился под влиянием взглядов другого, менее известного философа - Графа Йорка фон Вартенбурга. Гадамер тем не менее отметил, что влияние Дильтея было особенно важным в деле отдаления молодого Хайдеггера от идей неокантианства, как сам Хайдеггер впоследствии признал в «Бытии и времени». Но основываясь на материале ранних лекций Хайдеггера, в которых чувствуется огромное влияние Вильгельма Дильтея в период, ещё ранее чем обозначенный Гадамером как «слишком поздно», некоторые учёные, такие как Теодор Кизель и Дэвид Фаррелл Крелл, отстаивают важность концепции Дильтея для формирования взглядов Хайдеггера.

Так или иначе, несмотря на то, что интерпретация хронологии взглядов Хайдеггера, предложенная Гадамером, может быть спорной, есть ещё одно доказательство влияния, которое оказал Дильтей на Хайдеггера. Новые идеи Хайдеггера, касающиеся онтологии, представляют собой не просто цепь логических аргументов, демонстрирующих его фундаментально новую парадигму, но такжегерменевтический круг - новое и могущественное средство для обозначения и реализации этих идей.

Эдмунд Гуссерль[править | править вики-текст]

На данный момент не существует единства во взглядах как относительно того влияния, которое оказал Эдмунд Гуссерль на философское развитие Хайдеггера, так и о том, насколько его философия имеет феноменологические корни. Насколько сильно было влияние феноменологии на сущностные моменты системы Хайдеггера, также как и наиболее существенные вехи в дискуссии двух философов - вопрос неоднозначный.

О их взаимоотношениях известный философ Ганс-Георг Гадамер писал: «На вопрос о том, чем являлась феноменология в период после Первой мировой войны, Эдмунд Гуссерль дал исчерпывающий ответ: „Феноменология - это я и Хайдеггер“». Тем не менее Гадамер отмечал, что в отношениях между Гуссерлем и Хайдеггером было достаточно разногласий и что быстрый подъём Хайдеггера в философском плане, то влияние, которое он имел, его сложный характер должны были заставить Гуссерля подозревать в нём натуру в духе ярчайшей личности Макс Шелера.

Роберт Достал описывал влияние Гуссерля на Хайдеггера таким образом: «Хайдеггер, который предполагал, что может разорвать отношения с Гуссерлем, основывал свою герменевтику на той трактовке времени, которая не только имеет множество схожих черт с интерпретацией времени Гуссерлем, но и была достигнута благодаря аналогичному феноменологическому методу, использовавшемся Гуссерлем…Разница между Гуссерлем и Хайдеггером значительна, но мы не сможем понять, насколько феноменология Гуссерля определила взгляды Хайдеггера, так же как и не сможем оценить тот проект, который разрабатывался Хайдеггером в „Бытии и Времени“ и почему он оставил его незавершенным».

Даниель Дальстром оценивал работы Хайдеггера как «отклонение от Гуссерля в результате неправильного понимания его работ». Дальстром пишет об отношениях между двумя философами: «То молчание Хайдеггера, которого он придерживался относительно сильнейшего сходства его интерпретации времени и исследований внутренней темпоральности сознания Гуссерля способствуют неправильному пониманию Гуссерлевского понятия интенциальности. Несмотря на критику, которую Хайдеггер вносил в свои лекции, интенциональность (что, косвенно, означает „быть“) не была истолкована Гуссерлем как „абсолютное наличие“. Таким образом, относительно всех этих „опасных сближений“ можно все же сказать, что Хайдеггеровская трактовка временности имеет несколько фундаментальных отличий от идеи темпорального сознания Гуссерля».

Сёрен Кьеркегор[править | править вики-текст]

Сёрен Кьеркегор оказал значительное влияние на экзистенциальную концепцию Хайдеггера. Концепция «тревоги» (в экзистенциальном смысле), осознания смертности (бытия-к-смерти) Хайдеггера во многом основывались на размышлениях Кьеркегора. Также он повлиял на понимание нашего субъективного отношения к правде, нашей экзистенции перед лицом смерти, временности экзистенции и важности утверждения нашего всегда глубоко индивидуального бытия-в-мире.

Фридрих Гёльдерлин и Фридрих Ницше[править | править вики-текст]

Гёльдерлин и Ницше оказали сильнейшее влияние на становление Хайдеггера как философа, и множество его лекционных курсов были посвящены им, особенно в 1930-х и 1940-х. Лекции о Ницшебыли основаны в основном на тех посмертно изданных материалах, которые должны были составить его труд «Воля к власти». Опубликованным же при жизни работам Ницше Хайдеггер уделял куда меньше внимания. Хайдеггер считал «Волю к власти» Ницше кульминацией Западной метафизики, и его лекции были построены в духе диалога двух мыслителей.

Хайдеггер и нацизм[править | править вики-текст]

С 1933 по 1945 год Хайдеггер являлся членом НСДАП, а после краха режима (до 1951 года) оказался в изоляции как его сторонник , но с 1934 года членство в НСДАП было формальным, Хайдеггер постепенно устранялся от отдельных аспектов национал-социализма .

Спорным является вопрос об отношении Хайдеггера к нацистской власти, заявлениях философа в поддержку Адольфа Гитлера. Философ Ханна Арендт, бывшая студентка и возлюбленная Хайдеггера (в 1924 году), сделала много для очищения его имени от подозрений в симпатиях к нацистам, заявив что его понимание их политики было «неразумным» . В то же время, некоторые философы, например, Юрген Хабермас и Теодор Адорно полагают, что поддержка Хайдеггером нацизма была предопределена в его философии .

Библиография[править | править вики-текст]

Дом в Месскирхе, где вырос Хайдеггер

Могила Хайдеггера в Месскирхе

Работы[править | править вики-текст]

· «Пролегомены к истории понятия времени» часть 1,часть 2, часть 3 (1925 г.)

· «Бытие и время» (1927 г.)

· «Основные проблемы феноменологии» (1927 г.)

· «Немецкий идеализм (Фихте, Шеллинг, Гегель) и философская проблематика современности» (1929 г.)

· «Кант и проблема метафизики» (1929 г.)

· «Основные понятия метафизики. Мир - конечность - одиночество» (лекции 1929/1930 гг.)

· «Введение в метафизику» (летний семестр 1935 г.)

· «Негативность. Разбирательство с Гегелем в ракурсе вопроса о негативности». (1938 −1939 гг., 1941 г.)

· «Введение в „Феноменологию духа“» (1942 г.)

· «Гераклит» (лекции летних семестров 1943 и 1944 гг.)

· «Время и бытие» (лекция 1949 г.)

· «Вопрос о технике»(Die Frage nach der Technik , 1953)

· «Онто-тео-логическое строение метафизики» (1957 г.)

· «Цолликоновские семинары» (1959-1969 гг.)

· «Гераклит» (семинары, проводившиеся вместе с Е. Финком в зимнем семестре 1966/67 гг.)

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia - существование), также философия существования - особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениямперсонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которы

Хайдеггер Мартин - это философ, который подобно Архимеду перевернул всю философию двадцатого века. Можно понимать его или же нет, относиться к нему положительно или отрицательно, но влияние его на современную культуру, особенно языковую, не сравнится ни с одним другим мыслителем двадцатого века. Сферы его деятельности - это феноменология и герменевтика. Именно эти области сделались предметом исследований позднейших философов, его последователей или противников. Хайдеггер совершил также, так называемую языковую революцию. Он считается основателем лингвистической философии наряду с Людвигом Витгенштейном. Мартин Хайдеггер, философия и биография которого будут темой данной статьи, является также автором учения о всеохватывающем Бытии и создателем немецкого экзистенциализма.

Ранняя биография

Родился герой нашего очерка еще в девятнадцатом веке, на территории тогдашней Германской империи, в Великом герцогстве Баден (верхняя Швабия). Это случилось 26 сентября 1889 года, в городке Мескирх, что находится на юге от Штутгарта. Хайдеггер Мартин появился на свет в довольно скромной семье. Родители его принадлежали к католическому вероисповеданию. Отец его, Фридрих, был ремесленником, а мать, Иоганна - крестьянкой, владеющей небольшим земельным участком. Семья не имела возможности дать сыну полноценное образование, и его отправили в гимназию-интернат в Констанц на деньги церкви. На его воспитание очень повлиял католический теолог Конрад Гребер. Юный Мартин сделался настолько религиозен, что поступил в иезуитский колледж, и даже хотел поначалу принять постриг. Но затем оказалось, что у юноши нелады с сердцем, и он отказался от церковной карьеры. Однако в 1909 г. он поступает на богословский факультет университета во Фрайбурге. Два года обучения полностью перевернули жизнь молодого человека, и он уяснил свое призвание. В 1911 он переходит учиться на философский факультет. Через четыре года он заканчивает его, защитив не одну, а целых две диссертации - о суждении в психологизме и об учении Дунса Скота. Изменяется и его отношение к церкви. Если, поступив в университет, Хайдеггер Мартин пишет восторженные католические стихи, то уже к 1915 году он фактически порывает с церковью, заявляя, что отныне он вступил на путь мышления.

Самостоятельная жизнь

Разумеется, подобный поворот дался будущему философу нелегко. Церковь прекратила финансировать его обучение. Хайдеггер Мартин испытал голод и нищету. Именно тогда он понял, что такое «пограничная ситуация» маленького человека, посягнувшего на «планы и тайны великих». Он делает все для того, чтобы получить государственную стипендию. Начинает изучать естественные науки, особенно физику и новую для того времени теорию относительности. Для студента открываются новые области знания. Его сразу же увлекает проблема времени. Но его покровителем тоже оказывается католик, требующий за выплату стипендии послушания и работы над указанной темой - исследовать учение Фомы Аквинского и оставаться в границах богословия. Но когда в 1915 году Мартин Хайдеггер, философия которого уже начала формироваться, был зачислен приват-доцентом на факультет, он подумал, что сможет, наконец, заняться собственными исследованиями. Но в разгаре была Первая мировая война.

Начало преподавательской деятельности

Философа призвали в армию, но из-за неврастении и болезни сердца ему поручили заниматься цензурированием писем. Делать это ему было неприятно, но зато оставалось время для любимых занятий. Хайдеггер Мартин стал читать Ницше, который с юности был его кумиром, Достоевского, Рильке. Его кумиром сделался Гендерлин. А изучение Фихте и Гегеля помогли ему структурировать мышление. Как он признавался в своей ранней автобиографии, чтение лекций Дильтея и Рильке помогли ему преодолеть неприязнь к истории, которая сложилась у него в результате увлечения математикой и естественными науками. Он заинтересовался философией Средневековья, и особенно схоластикой, сочтя, что последняя сформулировала методику научных доказательств. Учителем Хайдеггера стал Эдмунд Гуссерль, который появился во Фрайбургском университете. В 1916 году Мартин читает курс лекций об аналитической философии. Они были написаны не без влияния Гуссерля. Он начинает также писать язвительные статьи против клерикалов. Эти черты - вынужденный конформизм, оборачивающийся потом яростными нападками на тех, кто подверг его унижению - сохранились потом у мыслителя на всю жизнь.

Женитьба и дружба с Гуссерлем

Отчуждение от католичества вызывает еще и брак Хайдеггера. Он женился на лютеранке Эльфриде Петри, дочери прусского офицера, которая была раньше его студенткой. Жена сразу же сочла супруга гением и всегда помогала ему в работе, играя роль секретаря. Правда, Мартин был вынужден все время убеждать семью и близких, что Эльфрида вот-вот перейдет в католицизм. В 1919 и 1920 годах у них родилось двое сыновей - Георг и Герман. Чтобы зарабатывать деньги, Мартин Хайдеггер, основные идеи которого как раз начали выкристаллизовываться, читает лекции для студентов-теологов. Но те считают его заумным и не понимают, а вот молодые люди со светских факультетов с удовольствием к нему ходят. Философ все больше увлекается феноменологией. Он завязывает личную переписку с Гуссерлем и покоряет мэтра своим обаянием. Их дружба длилась более десяти лет, послужив огромной поддержкой для молодого философа. Хайдеггер становится ассистентом Гуссерля, который преподает курс феноменологии в Карлсруэ. Его миссия - ввести студентов в курс дисциплины. Но уже из вводных лекций видно, что он начинает осмысливать феноменологию по-своему.

Профессор

В это время он уже формально порывает с церковью. Жена Хайдеггера отказывается крестить ребенка по католическому обряду. Он пишет письмо своему бывшему куратору Кребсу. Там он открыто заявляет о том, что исследования привели его к неприятию католической системы, а вот христианство и метафизика обрели для него новый смысл. В это время Марбургский университет ищет кандидата на должность экстраординарного профессора. Гуссерль дает ему положительную рекомендацию. Его материальное положение укрепляется, но сам маленький городок, куда философ вынужден переехать, его раздражает. Он поселяется в сельской местности Тоднауберг, в горном шале. Гениальные идеи Мартина Хайдеггера начинают рождаться именно здесь. Прогулки по лесу, чистый воздух, поездки в Гейдельберг и новая дружба с Карлом Ясперсом поддерживают его дух. Но он никак не может получить должность ординарного профессора, а отношения с коллегами, за исключением протестантского теолога Бультмана, складываются очень плохо. В этот период 1925-1927 годов он пишет «Бытие и время».

Мартин Хайдеггер как восходящая звезда. Размышления о человеке и смертности

Эта работа стала классической для философа. Он рассматривает особого вида бытие или же «дазайн». Таким образом он интерпретировал гуссерлианскую категорию трансцедентальной субъективности. Речь идет о человеке, то есть, о бытии, обладающим сознанием и конечностью. Но философ претендует на большее. Через категорию «дазайн» он жаждет постичь смысл бытия вообще. Ведь именно человек является для такого понимания отправным пунктом. Он представляет собой «бытие-в-мире». Главная его характеристика - настроенность. Это специфическая черта человеческого «тут-бытия», которое имеет экзистенциальную структуру. Ведь смысл нашего отношения к миру не в созерцании, а в эмоциональном и практическом понимании. Только так можно достичь того, что Гуссерль называет «созерцанием феноменов». Такое состояние Хайдеггер называет «предпониманием». Оно отражается в самой структуре языка. Способ человеческого бытия философ именует экзистенцией, которая пытается спрашивать о том, что она такое, и как она существует. Так люди выявляют свою заброшенность в мир. Они осознают феномен смерти. А это, в свою очередь, приводит к пониманию «подлинного» времени, то есть конечного для «Я». Речь идет о тех отрезках жизни, когда человек не пассивно ожидает, а совершает нечто. Поэтому история, запечатлевающая подобные деяния, сама является подлинным временем. Когда труд был опубликован, и Гуссерль увидел, что в «Бытии и времени» выложено не развитие его феноменологии, а оригинальный экзистенциализм Мартина Хайдеггера, он обиделся на автора, и между друзьями наступило охлаждение.

Фрайбургский период

После публикации «Бытия и времени» Хайдеггера ждал триумф. В 1928 году Гуссерль уходит в отставку, и Мартин занимает его место. На этот раз ему не приходится бороться с конкурентами - в глазах общественности он является достойным преемником учителя. Через год он читает свою профессорскую речь. Позже на эту тему выйдет отдельная работа, которой тоже прославился Мартин Хайдеггер, «Что такое метафизика». Ведь отношение к этой области философии в европейской мысли двадцатых-тридцатых годов прошлого века было весьма критическим. Хайдеггер тоже воспринимал ее двояко. С одной стороны, традиционная метафизика устарела и ее нужно «преодолеть». С другой же, она является основой всей европейской культуры. Ведь она представляет собой выход за пределы сущего. Если соединить метафизику и «дазайн», то мы получим понимание бытия в целом. Это корни любой философии, как предполагал Декарт. Призвание любой метафизики - это открывать, «высвечивать» бытие и его тайны. Время помогает выявить сущее в его конечности. А метафизика - явить его в свете бытия.

Период нацизма

Мартин Хайдеггер (кратко о его взаимоотношениях с нацизмом мы расскажем ниже) в 30-х годах считался одним из величайших умов современности.

Одним из самых мрачных пунктов в биографии философа является его членство в НСДАП. Французский социолог Поль Бурдьё даже написал об этом книгу «Политическая онтология Мартина Хайдеггера». Там он уверяет, что даже в самых абстрактных текстах мыслителя тридцатых годов уже прослеживается его симпатия к национал-социализму. Но такой подход подвергается небезосновательной критике. Многие биографы философа считают, что работая в среде студентов, вдохновленных национальными идеями, он не особенно вчитывался ни в «Майн кампф», ни в другие писания подобных политиков. Он больше считался с настроениями молодежи и таким образом оказался вовлечен в гитлеровские организации. Он даже надеялся на то, что нацистская партия сможет реформировать вузы. В 1933 году Хайдеггера избирают ректором Фрайбургского университета. Ради этого он вступает в гитлеровскую партию, а в его «тронной речи» прослеживаются тезисы о трудовой повинности и службе студентов ради величия государства. Но это далеко не все, чего требуют от него новые кураторы. Теперь он должен занять жесткую антисемитскую позицию. Для Хайдеггера это слишком. К тому же он начинает тяготиться зависимостью от государственной идеологии. Его окружают «коллеги», готовые на все ради карьеры. Через два года философ теряет пост ректора, и «уходит в тень». За все то время, что он занимал административную должность, ему не удалось написать ни строчки. Все уходило на официоз и суету. А теперь Хайдеггер спасается философствованием и занятиями по истории культуры. Конечно, он остается членом партии, потому что не хочет расстаться с жизнью. Так продолжается до 1945 года.

Осуждение, одиночество и поддержка друзей

Под конец войны Фрайбург занимают французские оккупационные войска. Создается специальная комиссия по денацификации. На Хайдеггера заводят особое дело. Его обвиняют в поддержке Гитлера в 1933-34 годах. Комиссия отстраняет Хайдеггера от преподавательской деятельности и запрещает ему читать лекции в Германии. Сам философ в одном из писем Ханне Арендт назвал этот процесс «инквизиторским». Сама эта женщина - тоже бывшая студентка Хайдеггера, а также его возлюбленная, была еврейкой по происхождению. Будучи жертвой нацистского режима, она исследовала проблему тоталитаризма в своих книгах. Но она была возмущена таким отношением к гениальному философу и встала на его защиту. В конце сороковых годов к этой кампании присоединился и ученик мыслителя Ганс-Георг Гадамер. Он напоминает всему миру, кто такой Мартин Хайдеггер. Книги философа снова начинают публиковаться, особенно к его юбилею. А новое поколение молодых ученых и писателей снова им восхищаются. Тогда философский факультет Фрайбургского университета ставит перед сенатом вуза вопрос о том, каким образом ум, который можно поставить наравне с Гегелем и Дильтеем, отстранен от преподавания. Так мыслитель вновь появляется в аудиториях, переполненных благодарными студентами.

Мартин Хайдеггер, философия. Кратко о послевоенном периоде творчества

Несмотря на все политические кризисы, мыслитель не терял времени даром. Работа была для него лучшим лекарством. Но пережитое не прошло для него впустую. Многие биографы полагают, что после войны с философом произошел своего рода переворот. Он сосредоточился на исследовании и описании Бытия, но уже не только «во времени», а в качестве категории, отличной от «сущего». Он начал отрицать свою связь с экзистенциализмом. На своих лекциях он утверждал, что его больше интересует не личностное существование, а некий смысл, позволяющий всем вещам «быть». Он увлекся Кьергегором и оказал впоследствии огромное влияние на Сартра. Категория «ничто», которая в его ранних работах имела позитивный характер, теперь стала для него устрашающей. Он стал задумываться не только о «молчании» Бога, но и о Его «отсутствии» для человечества.

Человек и Бытие

Что было главным для такого гениального философа, как Мартин Хайдеггер? Бытие. Он использует вначале этот термин, чтобы описать способ существования человека, утверждая, что он радикально отличен от других форм жизни, потому что люди осознают себя и свою конечность. Но после войны философ начинает разрабатывать другие аспекты этой проблемы. Теперь он пишет о том, что у человека есть выбор. Он может предпочесть настоящую жизнь, реализовывая свое призвание. А может избрать неподлинное существование, бездумно приспосабливаясь к установленным образцам поведения. Онтология Мартина Хайдеггера в поздний период заключается в том, что анализ «дазайн» сделался у него путем для понимания бытия как такового. Методом для этого является феноменология. То есть, вначале мы фиксируем и описываем опыт жизни, как он есть, не накладывая на него ненужных понятий, которые только все запутывают. Человек существует бесконечным количеством способов - он что-то делает, производит, изучает, творит. Но при этом он может сделаться бездумным объектом, которым пользуются и манипулируют другие. Он не просто банален, он уподобляется вещи. Такой человек лишается своего «Я», достоверности, аутентичности. Он словно на самом деле «не есть».

Хайдеггер и Ницше

Ранний Хайдеггер практически ассоциировал Бытие как сущность и Ничто. Человек ощущает пустоту, и это порождает в нем страх и тревогу. Это становится главным смыслом его «дазайн». Нет никакой опоры, остается один ужас, в котором открывается Ничто. Жизнь человека - это невозможность вырваться из небытия. Ведь любое его устремление к свободе - это, фактически, прыжок в Ничто. Но по-другому рассуждает поздний философ. В своей книге «Ницше и пустота» Мартин Хайдеггер пытается объяснить причины культурного кризиса в Западной Европе, рассмотреть христианство как феномен церкви, института власти и государства и понять, что такое нигилизм. Здесь он также осмысливает знаменитое высказывание Ницше «Бог мертв». Причиной гуманитарного кризиса является утрата главных ценностей, а, следовательно, исчезновение высшей цели существования. Но разве не уничтожила эти понятия сама аксиология, которая их абсолютизировала и превратила в нечто мертвое? Что еще мог сделать Ницше, кроме того, как отвергнуть все ветхое и стать нигилистом? Однако вместе с таким подходом утрачивается связь с высшим, и человек лишается возможности «вопрошать о бытии». Кроме «воли к власти» ничего уже и не остается, ведь это единственная цель, которая исходит из нигилизма и заменяет всё прочее. Потому сознание современного человека отчуждено от Бытия и покорилось времени, то есть, пути к смерти. Это началось еще со времен Сократа, когда человек начал поиски предметного смысла мира. Западноевропейская философия стала путать Бытие и сущее. А в эпоху Нового времени, господства науки, техники, «смерти Бога» и «неподлинности жизни» все только усугубилось. В труде «Ницше и пустота» Мартин Хайдеггер развивает многие идеи из своей статьи «Письмо о гуманизме». Этот термин деградировал. Язык перестал быть «домом Бытия», а многие термины превратились в идеологически скомпрометированные шаблоны. Потому дело не в том, что Бог умер, а в том, что он отказывает нам в Своем присутствии.

Онтология

Мартин Хайдеггер, книги которого в шестидесятых годах двадцатого века обрели былую популярность, использует структуры сознания человека или, как он выражается «экзистенциалы», для настоящего мышления, направленного к тотальности Бытия. В отличие от других «предметов сущего» люди связаны с трансцендентностью. Человек забыл истины Бытия. Поэтому заботой современной культуры должно быть стремление привести людей к «сакральности». Судьбу нашего бытия определяет язык, и потому скорее, это он говорит нами, чем мы - им. Почему? Да потому что в языке заложен прафеномен «понимания» и «толкования». Он является способом контакта с подлинным Бытием, прорывом к «истинной жизни и мышлению». Понимание само по себе должно иметь структуру круга, который Хайдеггер назвал герменевтическим. Оно даст возможность не овладеть Бытием, а постигнуть его глубины, открыть его суть, а не структуру мира. Сама по себе человечность - единственный метод правильного понимания нас самих. Она делает нас «понимающим бытием».

Последние годы

Даже для многих ученых и философов слишком сложно было читать такого оригинального мыслителя, как Мартин Хайдеггер. Книги его написаны сложным, иногда причудливым языком, который, к примеру Бердяеву, показался «нестерпимым». Он изобретал новые слова и их сочетания, как бы «зашифровывая» свои сочинения для избранных. Но в свое время за то же самое критиковали и Гегеля, а стилю Хайдеггера свойственна, как особая выразительность, так и литературная форма. Несмотря на такую элитарность, философ имел огромную популярность. Самый известный ум двадцатого века - это, без сомнения, Мартин Хайдеггер. Цитаты его до сих пор являются примером философского мышления и острого восприятия действительности. Особенно месседж, который он оставил нам в последние годы жизни: «Человек - это не господин сущего. Это пастух Бытия». Умер Хайдеггер в мае 1976 года и был похоронен в своем родном городе.