Православная и католическая церковь. Принципиальные отличия православия и христианства
Православие отличается от католицизма, однако на вопрос, в чем конкретно состоят эти различия ответит не каждый. Различия между церквями есть и в символике, и в обрядовой, и в догматической части.
Разные кресты
Первое внешнее отличие католической и православной символики касается изображения креста и распятия. Если в раннехристианской традиции существовало 16 видов форм креста, то сегодня традиционно четырехсторонний крест ассоциируется с католицизмом, а крест восьмиконечный, либо шестиконечный с православием.
Слова на табличке на крестах одинаковы, отличаются только языки, на которых сделана надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский. В католичестве это латынь: INRI. В некоторых восточных церквях употребляется греческая аббревиатура INBI от греческого текста Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.
Румынская православная церковь использует латинскую версию, а в русском и церковнославянском вариантах аббревиатура выглядит как I.Н.Ц.I.
Интересно, что это написание было утверждено в России только после реформы Никона, до этого на табличке часто писали «Царь славы». Такое написание сохранилось у старообрядцев.
Различается на православном и католическом распятиях часто также количество гвоздей. У католиков их три, у православных четыре.
Самым же принципиальным отличием символики креста в двух церквях является то, что на католическом кресте Христос изображен предельно натуралистично, с ранами и кровью, в терновом венце, с провисшими под тяжестью тела руками, тогда как на православном распятии нет натуралистических следов страданий Христа, изображение Спасителя показывает победу жизни над смертью, Духа над телом.
Почему по-разному крестятся?
У католиков и православных множество различий в обрядовой части. Так, очевидны различия в совершении крестного знамения. Православные крестятся справа налево, католики слева направо.
Норма католического крестного благословения была утверждена в 1570 году папой Пием V «Благословляющий себя самого... делает крест ото лба к груди и от левого плеча к правому».
В православной традиции норма исполнения крестного знамения менялась в части двоеперстия и троеперстия, но о том, что креститься нужно справа налево писали церковные деятели до и после реформы Никона.
Католики обычно крестятся всеми пятью пальцами в знак «язв на теле Господа Иисуса Христа» - две на руках, две на ногах, одна от копья. В православии после реформы Никона принято троеперстие: три пальца сложены вместе (символика Троицы), два пальца прижимают к ладони (две природы Христа - божественная и человеческая. В Румынской церкви эти два пальца толкуются как символ Адама и Евы, припадающих к Троице).
Сверхдолжные заслуги святых
Кроме очевидных различий в обрядовой части, в системе монашества двух церквей, в традициях иконографии, есть у православных и католиков масса расхождений по части догматической.
Так, Православная церковь не признает католического учения о сверхдолжных заслугах святых по которому великие католические святые, Учителя церкви оставили неисчерпаемую сокровищницу «сверхдолжных добрых дел», чтобы затем грешники могли воспользоваться богатствами из нее для своего спасения.
Распорядителем богатств из этой сокровищницы является Католическая церковь и лично Понтифик.
В зависимости от усердия грешника Понтифик может брать богатства из сокровищницы и предоставлять их грешному человеку, поскольку своих собственных добрых дел для спасения у человека не хватает.
С понятием «сверхдолжные заслуги» непосредственно связано понятие «индульгенция», когда человек за внесенную сумму освобождается от кары за свои грехи.
Непогрешимость папы
В конце XIX века Римско-католической церковью был провозглашен догмат о непогрешимости папы римского. Согласно ему, когда папа (как глава Церкви) определяет её учение, касающееся веры или нравственности, он обладает непогрешимостью (безошибочностью) и ограждён от самой возможности заблуждаться.
Эта вероучительная безошибочность является даром Святого Духа, данным папе римскому как преемнику апостола Петра в силу апостольского преемства, а не основывается на его личной безгрешности.
Догмат был официально провозглашён в догматической конституции Pastor Aeternus 18 июля 1870 года наряду с утверждением «ординарной и непосредственной» власти юрисдикции понтифика во вселенской Церкви.
Папа римский только один раз воспользовался своим правом провозгласить новое учение ex cathedra: в 1950 году папа Пий XII провозгласил догмат о Вознесении Пресвятой Девы Марии. Догмат о безошибочности был подтверждён на II Ватиканском соборе (1962-1965) в догматической конституции о Церкви Lumen Gentium.
Ни догмат о непогрешимости папы римского, ни догмат о Вознесении девы Марии Православная церковь не приняла. Также Православная церковь не признает догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии.
Чистилище и мытарства
Отличается в православии и католичестве также и понимание того, через что проходит душа человека после смерти. В католичестве есть догмат о чистилище - особом состоянии, в котором находится душа умершего. Православие существование чистилища отрицает, хотя и признаёт необходимость молитв за умерших.
В православии, в отличие от католицизма, есть учение о воздушных мытарствах, препятствиях, через которые должна пройти душа каждого христианина на пути к престолу Бога для частного суда.
По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы - нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. По выражению свт. Феофана Затворника: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать». Католическая церковь учения о мытарствах не признает.
«Филиокве»
Ключевым догматическим расхождением Православной и Католической церквей является «филиокве» (лат. filioque - «и Сына») - добавление к латинскому переводу Символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
Папа Бенедикт VIII в 1014 году включил термин «филиокве» в Символ Веры, чем вызвал бурю возмущения со стороны православных богословов.
Именно «филиокве» стало «камнем преткновения» и послужило причиной окончательного разделения церквей в 1054 году.
Окончательно утвердилось оно на так называемых «объединительных» соборах – Лионском (1274) и Ферраро-Флорентийском (1431-1439).
В современном католическом богословии отношение к филиокве, как это ни странно, сильно изменилось. Так, 6 августа 2000 года Католической церковью была опубликована декларация «Dominus Iesus» («Господь Иисус»). Автором этой декларации был кардинал Йозеф Ратцингер (папа Бенедикт XVI).
В этом документе во втором абзаце первой части приводится текст Символа Веры в редакции без «филиокве»: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas». («И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, который вещал через пророков»).
Никаких официальных, соборных решений вслед за этой декларацией не последовало, поэтому ситуация с «филиокве» остается прежней.
Главным же отличием Православной церкви от Католической является то, что главой Православной церкви является Иисус Христос, в католичестве церковь возглавляет наместник Иисуса Христа, её видимый глава (Vicarius Christi) папа Римский.
Православная и католическая церковь, как мы знаем, - две ветви одного дерева. И те и другие почитают Иисуса, носят кресты на шее и крестятся. Чем же они отличаются? Разделение церкви произошло еще в 1054 году. Собственно разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до этого, однако именно в 1054 папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.Хотя в 1965 году взаимные анафемы были сняты и католики и православные уже не смотрят косо друг на друга, провозглашая идею общих корней и принципов, реально разногласия остаются до сих пор.
Итак, чем отличаются католики от православных. Оказывается, дело совсем не в том, что одни крестятся справа налево, а другие наоборот (впрочем в этом тоже). Суть противоречий гораздо глубже.
1. Католики почитают Деву Марию именно как Деву, а православные видят в ней прежде всего Матерь Божью. Кроме того, католики постулируют тот факт, что Дева Мария была так же непорочно зачата, как и Христос. Она, с точки зрения католиков, была еще при жизни вознесена живой на небо, а у православных же существует даже апокрифический рассказ про Успение Богородицы. А это вам не Бозон Хикса, в существовании которого можно верить или нет и это не мешает проводить исследования и докопаться когда-нибудь до истины. Тут принципиальный вопрос - если ты сомневаешься в постулате веры, то ты не можешь считаться полноценным верующим.
2. У католиков все священники должны соблюдать целибат - им запрещено заниматься сексом, а тем более жениться. У православных же духовенство делятся на черное и бело. То есть поэтому дьяконы и священники могут и даже должны жениться, плодиться и размножаться, тогда как черному духовенству (монахам) секс запрещен. Совсем. Считается, что высших чинов и званий в православии, при этом могут добиться только монашествующие. Порою, для повышения по службе до епископа, местному батюшке приходится расставаться с женами. Самый лучший путь при этом - отослать супругу в монастырь.
3. Католики признают наличие (кроме ада и рая) чистилища – где душа, признанная не слишком грешной, но и не праведной, как следует выжаривается и отбеливается, прежде чем ей удастся проникнуть за райские врата. Православные же в чистилище не верят. Впрочем, представления о рае и аде у них вообще смутные – считается, что знания о них закрыты для человека в земной жизни. Католики же давно высчитали толщину всех девяти райских хрустальных сводов, составили список растущих в раю растений и даже измерили в мерках меда сладость, которую испытывает язык души, впервые вдохнувшей ароматы рая.
4. Существенный пункт - касается основной молитвы христиан «Символ Веры». Перечисляя, во что именно верует адепт, он произносит «в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго». В отличие от православных, католики добавляют здесь еще и «и от Сына». Вопрос, на котором много теологов сломали копья.
5. В причастии католики едят пресный хлеб, а православные – хлеб из заквашенного теста. Казалось бы, здесь можно пойти на встречу друг другу, но кто первый сделает шаг?
6. Во время крещения католики лишь поливают детей и взрослых водой, а в православии положено окунаться в купель с головой. Поэтому крупных младенцев, которые не влезают в детскую купель полностью, в результате чего священник вынужден поливать выступающие части их тела пригоршней, в православии называют «обливанцами». Считается, хотя и неофициально, что над обливанцами бесы имеют больше власти, чем над крещенными нормально.
7. Католики крестятся слева направо и всеми пятью пальцами, соединенными в щепоть. При этом они не тянутся к животу, а совершают нижнее прикосновение в районе груди. Это дает православным, крестящимся тремя перстами (в отдельных случаях двумя) справа налево, повод утверждать, что католики рисуют на себе не нормальный крест, а перевернутый вверх ногами, сиречь сатанинский знак.
8. Католики помешаны на борьбе с любого вида контрацепцией, что особенно уместно выглядит во время пандемии СПИДа. А православие признает возможность пользоваться некоторыми противозачаточными средствами, не имеющими абортивного эффекта, – например, презервативами и женскими колпачками. Разумеется, в законном браке.
9. Ну и католики почитают папу римского непогрешимым наместником Бога на земле. В православной церкви аналогичную должность занимает Патриарх. Который, теоретически, тоже может оступиться.
Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы
Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?
«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией (иудео-христианской религией – ред ).
На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.
Но так ли оно было на самом деле?
Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»
Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.
ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы
Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?
Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»
Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.
Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред .) веру.
Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .
Что такое "ПРАВЬ"?
Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.
На Руси эти три уровня называли так:
>Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
>Второй, средний уровень, это Явь .
>И низший уровень – это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.
>Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
> Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
>И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.
В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:
>Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости .
>Средний мир охвачен страстью .
>Низший мир погружен в невежество .
Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.
Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.
От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
>Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии" .
Подмена названия "правоверие" не "православие"
Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?
Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.
В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.
Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.
Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.
Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.
Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.
Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.
В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»
Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.
Образование РПЦ
Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?
Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».
Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .
В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.
Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.
Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.
Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.
Оно включало в себя:
>Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
>Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
>Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
>Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
>Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.
Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.
Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.
Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.
Подмена в Википедии
Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .
Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.
Православие - это не религия, не христианство, а вера
Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.
Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских боговВишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.
Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.
Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род , а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на многих христианских иконах обозначен как Яр , а его мать Мария – как Мара .
Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф , который иначе называетсяСатаной . В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку.
Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили» .
Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».
Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.
Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М.: МГУ, 1982 .)
Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.
Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец
Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .
В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.
И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.
>Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .
Тайнопись на русских и современных христианских иконах
Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.
Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).
На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.
И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.
С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.
В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.
Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.
Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.
Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.
Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.
Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.
До 1054 г. христианская церковь была единой и неделимой. Раскол произошел из-за разногласий между Папой Римским Львом IX и патриархом Константинополя Михаилом Кируларием. Начался конфликт из-за закрытия последним нескольких латинских церквей в 1053 году. За это папские легаты отлучили Кирулария от Церкви. В ответ патриарх предал папских посланников анафеме. В 1965 г. взаимные проклятья были сняты. Однако раскол Церквей не преодолен до сих пор. Христианство подразделено на три основных направления: православие, католицизм и протестантизм.
Восточная Церковь
Отличие православия от католицизма, поскольку обе эти религии христианские, не слишком существенно. Однако некоторые расхождения в учении, исполнении таинств и т. д. все же имеются. О том, какие именно, поговорим чуть позже. Сначала же сделаем небольшой обзор основных направлений христианства.
Православие, называемое на Западе ортодоксальной религией, на настоящий момент исповедует около 200 млн человек. Ежедневно крещение принимает примерно 5 тыс. желающих. Распространение это направление христианства получило в основном в России, а также в некоторых странах СНГ и Восточной Европы.
Крещение Руси произошло в конце IX века по инициативе князя Владимира. Правитель огромного языческого государства изъявил желание жениться на дочери византийского императора Василия II, Анне. Но для этого ему нужно было принять христианство. Союз с Византией был крайне необходим для укрепления авторитета Руси. В конце лета 988 г. огромное количество киевлян окрестили в водах Днепра.
Католическая церковь
В результате раскола в 1054 г. в Западной Европе возникла отдельная конфессия. Представители Восточной Церкви назвали ее «католикос». В переводе с греческого это означает «всеобщая». Отличие православия от католицизма заключается не только в подходе этих двух Церквей к некоторым догматам христианства, но и в самой истории развития. Западная конфессия по сравнению с Восточной считается гораздо более жесткой и фанатичной.
Одной из важнейших вех в истории католицизма стали, к примеру, принесшие много горя простому населению крестовые походы. Первый из них был организован по призыву папы Урбана II в 1095 году. Последний - восьмой - окончился в 1270 году. Официальной целью всех крестовых походов было освобождение от неверных «святой земли» Палестины и «Гроба Господня». Фактической же - завоевание земель, принадлежавших мусульманам.
В 1229 году папой Георгием IX был издан указ об учреждении инквизиции - церковного суда по делам отступников от веры. Пытки и сожжение на костре - именно таким образом выражался крайний католический фанатизм в средние века. В общей сложности за время существования инквизиции было замучено более 500 тыс. человек.
Конечно, отличие католицизма от православия (кратко об этом будет рассказано в статье) - тема очень большая и глубокая. Однако по отношению Церкви к населению в общих чертах ее традиции и основную концепцию понять можно. Западная конфессия всегда считалась более динамичной, но при этом и агрессивной, в отличие от «спокойной» ортодоксальной.
В настоящее время католицизм является государственной религией в большинстве европейских и латиноамериканских стран. Более половины всех (1,2 млрд человек) современных христиан исповедуют именно эту религию.
Протестантизм
Отличие православия от католицизма заключается еще и в том, что первое на протяжении уже почти тысячелетия остается единым и неделимым. В Католической же Церкви в XIV в. произошел раскол. Связано это было с Реформацией - революционным движением, возникшим в то время в Европе. В 1526 году по требованию немецких лютеран Швейцарским рейхстагом был издан указ о праве свободного выбора религии гражданами. В 1529 г., однако, он был отменен. В результате от ряда городов и князей последовал протест. Отсюда и произошло слово «протестантизм». Это христианское направление подразделяется еще на две ветви: раннюю и позднюю.
На настоящий момент протестантизм распространен по большей мере в скандинавских странах: Канаде, США, Англии, Швейцарии, Нидерландах. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей. Общее количество протестантов составляет около 470 млн человек. Существует несколько конфессиий этого христианского направления: баптисты, англикане, лютеране, методисты, кальвинисты.
В наше время Всемирный совет протестантских церквей ведет активную миротворческую политику. Представители этой религии выступают за разрядку международной напряженности, поддерживают усилия государств в защиту мира и т. д.
Отличие православия от католицизма и протестантизма
Разумеется, за века раскола в традициях церквей возникли значительные расхождения. Основного принципа христианства - принятия Иисуса как Спасителя и Сына Божьего - они не затронули. Однако в отношении к тем или иным событиям Нового и Ветхого Заветов существуют зачастую даже и взаимоисключающие отличия. Не сходятся в некоторых случаях и методы проведения разного рода обрядов и таинств.
Православие | Католицизм | Протестантизм |
|||
Управление | Патриарх, Собор | Всемирный совет церквей, советы епископов |
|||
Организация | Епископы мало зависят от Патриарха, подчиняются в основном Собору | Существует жесткая иерархия с подчинением Папе, отсюда название «Вселенская Церковь» | Действует множество конфессий, создавших Всемирный совет церквей. Священное Писание ставится выше власти Папы |
||
Дух Святой | Считается, что он исходит только от Отца | Существует догмат о том, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына. В этом основное отличие православия от католицизма и протестантизма |
|||
Принимается утверждение о том, что человек сам ответственен за свои грехи, а Бог Отец - существо совершенно бесстрастное и отвлеченное | Считается, что Бог страдает из-за людских грехов |
||||
Догмат Спасения | Распятьем были искуплены все грехи человечества. Остался только первородный. То есть при совершении нового греха человек снова становится объектом гнева Бога | Человек был как бы «выкуплен» Христом через распятье. В результате Бог Отец сменил гнев на милость в отношении первородного греха. То есть человек свят святостью самого Христа |
|||
Иногда разрешаются | Запрещены | Разрешены, но относятся к ним неодобрительно |
|||
Непорочное зачатие Богородицы | Считается, что Богородица не избавлена от первородного греха, но святость ее признается | Проповедуется полная безгрешность Девы Марии. Католики считают, что зачата она была непорочно, как и сам Христос. В отношении первородного греха Богородицы, таким образом, также заключаются довольно-таки значительные отличия между православием и католицизмом | |||
Взятие Богородицы на небо | Неофициально считается, что это событие, возможно, имело место, но в догматах оно не закреплено | Взятие Богородицы на небеса в физическом теле относится к догматам | Культ Девы Марии отрицается |
||
Проводится только литургия | Может проводиться как месса, так и похожая на православную византийская литургия | Месса была отвергнута. Богослужения проводятся в скромных храмах или даже на стадионах, в концертных залах и т. д. Практикуются всего два обряда: крещение и причащение |
|||
Брак священнослужителей | Разрешен | Допускается только в византийском обряде | Разрешен |
||
Вселенские Соборы | За основу приняты решения первых семи | Руководствуется решениями 21 (последний прошел в 1962-1965 гг.) | Признают решения всех Вселенских Соборов, если они не противоречат друг другу и Святому Писанию |
||
Восьмиконечный с перекладинами внизу и вверху | Используется простой четырехконечный латинский крест | В богослужениях не используется. Носят на себе представители не всех конфессий |
|||
Используются в больших количествах и приравниваются к Священному Писанию. Создаются в строгом соответствии с церковными канонами | Считаются только украшением храма. Представляют собой обычные картины на религиозную тему | Не используются |
|||
Ветхий Завет | Признается как еврейский, так и греческий | Только греческий | Только еврейский канонический |
||
Отпущение грехов | Обряд проводит священник | Не допускается |
|||
Наука и религия | На основании утверждения ученых догматы никогда не изменяются | Догматы могут быть скорректированы в соответствии с точкой зрения официальной науки | |||
Христианский крест: различия
Разногласия в отношении нисхождения Святого Духа - основное отличие православия от католицизма. Таблица показывает и множество других, пусть не слишком значимых, но все же расхождений. Возникли они давно, и разрешать эти противоречия, по всей видимости, ни одна из церквей особого желания не изъявляет.
Имеются различия и в атрибутике разных направлений христианства. К примеру, крест у католиков имеет простую четырехугольную форму. У православных - восьмиконечную. Ортодоксальная Восточная Церковь считает, что распятье этого вида наиболее точно передает форму креста, описанного в Новом Завете. Помимо основной горизонтальной перекладины, в нем содержатся еще две. Верхняя олицетворяет табличку, прибитую к кресту и содержавшую надпись «Иисус назарянин, царь иудейский». Нижняя косая перекладина - подпорка для ног Христа - символизирует «мерило праведное».
Таблица отличий крестов
Изображение Спасителя на используемом в Таинствах распятье - это также то, что можно отнести к теме "отличие православия от католицизма". Крест западный немного не похож на восточный.
Как видите, в отношении креста также существует вполне заметное отличие православия от католицизма. Таблица показывает это наглядно.
Что касается протестантов, то они считают крест символом Папы, а поэтому практически его не используют.
Иконы в разных христианских направлениях
Итак, отличие православия от католицизма и протестантизма (таблица сравнений крестов это подтверждает) в отношении атрибутики довольно заметное. Еще большие расхождения в этих направлениях имеются в иконах. Отличаться могут правила изображения Христа, Божьей Матери, святых и т. д.
Ниже представлены основные расхождения.
Основным же отличием православной иконы от католической является то, что пишется она в строгом соответствии с установленными еще в Византии канонами. Западные же изображения святых, Христа и т. д., строго говоря, к иконе никакого отношения не имеют. Обычно такие картины отличаются очень широким сюжетом и написаны обычными, не церковными художниками.
Протестанты считают иконы языческим атрибутом и совершенно их не используют.
Монашество
В отношении ухода от мирской жизни и посвящения себя служению Богу также существует значительное отличие православия от католицизма и протестантизма. Сравнительная таблица, представленная выше, показывает только основные расхождения. Но существуют и другие отличия, также достаточно заметные.
Например, у нас в стране каждый монастырь практически автономен и подчиняется только собственному архиерею. У католиков в этом плане организация другая. Монастыри объединены в так называемые Ордены, у каждого из которых имеется свой глава и свой устав. Эти объединения могут быть разбросаны по всему миру, но тем не менее руководство у них всегда общее.
Протестанты же, в отличие от православных и католиков, монашество и вовсе отвергают. Один из вдохновителей этого учения - Лютер - даже женился именно на монахине.
Церковные Таинства
Имеется отличие православия от католицизма и в отношении правил проведения разного рода обрядов. В обеих этих Церквях принято 7 таинств. Различие имеется прежде всего в значении, придаваемом главным христианским обрядам. Католики считают, что таинства имеют силу независимо от того, настроен ли человек на них или нет. По мнению Православной Церкви, крещение, миропомазание и т. д. будут действенными исключительно для верующих, полностью к ним расположенных. Ортодоксальные священники даже часто сравнивают католические обряды с неким языческим магическим ритуалом, действующим вне зависимости от того, верит ли человек в Бога или нет.
Протестантская церковь практикует только два таинства: крещение и причащение. Все остальное представители этого направления считают наносным и отвергают.
Крещение
Это главное христианское таинство признают все церкви: православие, католицизм, протестантизм. Отличия имеются лишь в способах совершения обряда.
В католичестве младенцев принято окроплять или обливать. Согласно же догматам Православной Церкви, детей погружают в воду полностью. В последнее время наблюдался некоторый отход от этого правила. Однако сейчас РПЦ опять возвращается в этом обряде к древнейшим традициям, установленным византийскими священниками.
Отличие православия от католицизма (крестики, носимые на теле, как и большие, могут содержать изображение «ортодоксального» либо «западного» Христа) в отношении совершения этого таинства, таким образом, не слишком значимое, но оно все же имеется.
Протестанты обычно совершают обряд крещения также водой. Но в некоторых конфессиях она не используется. Главное отличие протестантского крещения от православного и католического в том, что проводится оно исключительно для взрослых людей.
Различия в таинстве Евхаристии
Главные отличия православия от католицизма нами рассмотрены. Это отношение к нисхождению Святого Духа и к непорочности рождения Девы Марии. Такие значительные расхождения появились за века раскола. Конечно же, имеются они и в проведении одного из основных христианских таинств - Евхаристии. Католические священники совершают причащение только хлебом, причем пресным. Называют этот церковный продукт облатками. В православии таинство Евхаристии проводится вином и обычным дрожжевым хлебом.
В протестантизме к причащению допускаются не только члены Церкви, но и любые желающие. Проводят Евхаристию представители этого направления христианства так же, как и православные, - вином и хлебом.
Современные отношения Церквей
Раскол христианства произошел почти тысячу лет назад. И за это время церквям разных направлений договориться об объединении так и не удалось. Разногласия в отношении толкования Святого Писания, атрибутики и обрядов, как видите, сохранились до сих пор и за века даже усилились.
Отношения двух основных конфессий, православной и католической, в наше время также довольно неоднозначны. До середины прошлого века между этими двумя церквями сохранялась серьезная напряженность. Ключевым понятием в отношениях было слово «ересь».
В последнее время эта ситуация немного изменилась. Если раньше Католическая Церковь считала православных христиан чуть ли не сборищем еретиков и схизматиков, то после II Ватиканского Собора признала ортодоксальные Таинства имеющими силу.
Православными священниками официально подобного же отношения к католицизму не закреплялось. Но вполне лояльное принятие западного христианства для нашей церкви всегда было традиционным. Однако, конечно же, некоторое напряжение между христианскими направлениями сохраняется до сих пор. К примеру, не слишком хорошо к католицизму относится наш российский богослов А. И. Осипов.
По его мнению, существует более чем заслуживающее внимания и серьезное отличие православия от католицизма. Осипов считает многих святых Западной Церкви едва ли не сумасшедшими. Также он предупреждает РПЦ о том, к примеру, что сотрудничество с католиками грозит православным полным подчинением. Однако и он неоднократно упоминал о том, что и среди западных христиан есть замечательные люди.
Таким образом, основное отличие православия от католицизма - это отношение к Троице. Восточная Церковь считает, что Святой Дух исходит только от Отца. Западная - и от Отца, и от Сына. Имеются между этими конфессиями и другие расхождения. Однако в любом случае обе церкви являются христианскими и принимают Иисуса как Спасителя человечества, пришествие которого, а следовательно, и Вечная жизнь для праведных неизбежны.
В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.
В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».
Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .
Предвестники раскола
Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.
Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.
С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.
В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.
Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.
В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.
Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.
Кризис в Позднем Средневековье
VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.
Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.
Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.
Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.
В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.
Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.
25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.
Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.
Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.
В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.
Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .
Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.
В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.
Разрыв в XI веке
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.
Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.
С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .
Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…
В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.
В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.
1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.
После раскола
В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.
В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>
С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>
