Варуна (Древняя Индия). Мудрость, проверенная веками

Чертог ворона длится с 17 декабря по 8 января. В этот период рождаются люди, склонные к врачеванию, активные и веселые. Покровительствует им бог Варуна , а священное дерево этих людей - лиственница.

В статье:

Чертог ворона - значение

Люди, рожденные в этом чертоге, очень активны и подвижны. Они очень любят шумные компании, движение и свободу действий. Им необходимо заниматься спортом, так как если ворон не будет ежедневно освобождаться от своей необузданной энергии, то это может привести к проблемам со здоровьем.


У представителей этого чертога есть существенный минут - они очень обидчивы . Даже если тот, кто обидел ворона, несколько раз извинится, это не значит, что это он простит его.

Не всегда вороны бывают счастливы в любви. А все в силу того, что мало представителей понимают, насколько важно для ворона любить и быть любимым. Он очень предан и считает, что важней, чем это чувство, на свете ничего не существует.

Люди, рожденные в этом чертоге, способны очень сильно любить и отдавать себя своему партнеру целиком и полностью. Но взамен ворон требует такого же отношения. Если человек не получает настолько же мощной отдачи, то начинает очень сильно злиться и страдать.

Свою судьбу вороны могут связать с медициной. Это обусловлено тем, что их покровитель могучий Варуна способен излечить больных и даровать им жизнь. А представители этого чертога - его наместники в мире живых.

Варуна - стражник священных врат

Варуна - очень древнее и сильное божество. Оно выполняет несколько очень важных функций.
Во-первых, оно стережет священные пути, которые являются коридорами между различными чертогами Сварги.

Именно этот бог определяет, выполнил ли человек свое предназначение, и закончилась ли его миссия на земле. Если человек преждевременно скончался, то его душа попадает в руки Варуна.

Он оценивает то, насколько хорошо человек выполнял свою миссию, и, если она оказалась незавершенной, то отправляет человека обратно на землю. В результате душа возвращается опять в свое тело. Обычно врачи в этом случае говорят, что человек пережил клиническую смерть.

Верный спутник бога - ворон . Именно он помогает стражнику священных врат воскрешать людей. Наши предки верили, что вернуть душу на землю Варуна может не только в прежнее тело. Если, например, оно было искалечено в бою так, что восстановить его невозможно, то душа отправляется в новое тело. Помогает Небесному Богу совершать это Богиня Карна.

Оберег чертога ворона

Представляет собой этот амулет три равнобедренных треугольника, соединенных между собой. Заключена конструкция в одно большое кольцо, а в самом ее центре располагается трезубец. Выполнена подвеска может быть из меди и серебра. Если Вы часто болеете, то лучше выберите оберег, выполненный из серебра, и регулярно обращайтесь к своему защитнику с просьбой укрепить ваше здоровье.

Для этого символ нужно нанести на прочную поверхность и всегда носить с собой. Но помните, начертить все элементы нужно очень точно и правильно. В противном случае, ваш амулет не будет иметь никакой силы.

Старайтесь никогда не оставлять амулет дома, если куда-то выходите. Лучше всего носите его на цепочке. Выберите достаточно длинную цепь, чтобы сам оберег можно было спрятать под одеждой.

Если Вы хотите, чтобы Варуна был милостив и отзывался на ваши просьбы, будьте честны перед ним и перед собой. Не пытайтесь обмануть великого стражника. Ибо если ваши помыслы при обращении к нему не будут чисты, он очень прогневается.

Людям, рожденным в чертоге ворона, необходимо работать над собой. Важно, чтобы они вовремя поняли, что не каждый готов с такой же открытостью, как и они, доверять свое сердце. Если ворона научится прислушиваться к чувствам других и не бросаться в омут с головой, то будет успешной и счастливой.

Вконтакте

Варуна, в древнеиндийской мифологии "вседержитель", всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна связывался с космическими водами во всем их многообразии - мировой океан.

Образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды - дождь, моря, реки, потоки, подземные воды и т. д. Бог дождя, прокладывающий путь потокам, он наполнял море водой, следил за течением рек, пребывал в реках, в море; реки - его...

Боги Египта в своей эволюции прошли несколько исторических этапов. Изначально, иерархия богов всякий раз получала переориентацию в зависимости от того, в какой район Древнего Египта переносили столицу, а с солнцем - Pa - отождествлялись главные местные божества.

В конечном счёте «социализация» египетских богов свелась к наделению наиболее значимых из них (Амона-Ра, Осириса, Гора) «регалиями» фараона, правящего в мире живых или в мире мертвых. Остальные боги превратились в их слуг или...

"Бог и человек с точки зрения современной науки"

«Как физика, вообщем как человека, который всю свою жизнь служил строгорассудительной науке, а именно исследованию материи, меня с уверенностью нельзя воспринимать как экзальтированную натуру. Так вот, после моего изучения атома я скажу вам следущее: Материи как таковой нет! Все виды материи возникают и существуют благодаря только одной силе, которая приводит в колебания частицы атома и держит как крошечную солнечную систему их вместе... Итак...

“Бог тебя накажет”… “Не гневи Бога”… - эти и подобные им высказывания иные из нас часто посылают в адрес других людей. Не подозревая, что проблема, обозначенная этими словами, слишком серьёзна и заслуживает особого внимания. Ибо от того, каким представляется нам Творец и вообще Небесный мир с его “раем” и “адом”, зависит, какой мы наметим для себя и “план спасения”. А уж он напрямую повлияет на нашу загробную участь.

На сегодняшний день все верующие люди (священство, миряне, богословы и...

Обращаясь к Богам, мы не просим у них ни богатств, ни благ телесных – все это является тем необходимым, чем мы владеем по праву рождения Славянами. Человек, как проявление определенного Бога, имеет в себе Его силы, а следовательно, какие-то определенные качества, которые позволяют ему построить свою жизнь таким образом, чтоб удовлетворить все свои телесные потребности.

Если человек чего-то не может или чего-то не имеет, то необходимо помнить: мы для того и рождаемся, чтоб...

Здесь и Сейчас есть Жизнь, протекающая во всей своей полноте!

В одной маленькой точке Вселенной может раскрываться полнота всей Вселенной - вот это и есть могущество Жизни!

Ничего, кроме Света, нет, но, чтобы познать это, надо подняться над собой и взглянуть расширенным взглядом Души из себя – на себя – наблюдая...

Ищут люди... Ищут себя в ТАМ, хотя на самом деле все есть в ЗДЕСЬ, нет ничего где-то там - это обман ума. Жизнь всегда происходит в ЗДЕСЬ и жизнь всегда неразрывна, целостна...

"Из многоголовых Нагов Я - Ананта, среди обитателей вод Я - полубог Варуна. Из предков Я - Арьяма, и среди вершителей закона Я - Яма, повелитель смерти".

Наги, означает змеи, среди них Ананта, экспансия Бога - величайший.

Арьяма правит планетой предков, Пит. Яма, бог смерти наиболее выдающийся из всех, кто призван карать злодеев. Мы можем видеть, что многое в жизни управляется наказанием, либо страхом наказания, этот принцип распространяется и на всю вселенную.

«Есть Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него».

Бог для суфия - Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван - все эти имена и многие другие - имена его Бога, и все же Бог для него пребывает по ту сторону преде¬ла, налагаемого именем.

Он видит сво-его Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнает Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог...

Древнеиндийская ведическая религия, названная так от имени своих священных книг – Вед , была поклонением природе. На первом месте в ней стояло обожествление действий света , небесных и атмосферных явлений, как видим уже из того, что слово «дева» (deus, theos), «бог», происходит от корня «див» – светиться, сиять. «Действия природной силы, – говорит учёный Лассен, – проявляются всего могущественнее и благотворнее дневным сиянием солнца, освещающим, согревающим и оплодотворяющим землю; в торжественной тишине ночи свет сияет человеку из таинственной дали бесчисленными звездами. Его страшная и разрушительная сила проявляется в молнии гроз, которые имеют, однако же, и благотворное действие, давая плодотворящий дождь. Поэтому рассекающая тучи молния должна была представляться наивному мировоззрению древнейших людей делом могущественного, страшного, но вместе и доброго бога. Из этого понятно, почему обиталища богов были помещены в воздухе и на небе. На земле, между людьми, в их жилищах представителем света является огонь, потому естественно было считать и огонь действием божественной силы».

Ведический бог-громовержец – Индра

Эти воззрения на природу лежат в основе древнейших понятий ведической религии о божествах. Боги, к могуществу которых древние арии взывали с мольбою о помощи – это духи ясного воздуха, света, лазурного неба, ветров. Высочайший из них «великорукий» Индра , бог светлого неба, голубого воздуха и грозы. Его имя и значит (по мнению Куна и Лассена) «воздух».

Бог Индра, чей общеиндоевропейский образ очень близок к древнегреческому Зевсу , славянскому Перуну, германскому Тору , родился раньше других бессмертных ведической религии, которых он и украсил силой. Он утвердил колебавшуюся землю, дал прочную основу качавшимся горам, меру широкому горизонту и опору небу. Престол Индры, по словам ведических гимнов, расположен за пределом атмосферы. Индра держит молнию и громовую стрелу, которою убивает злых духов, запирающих в плен воды неба и отнимающих дождь у жаждущих полей.

Индра, один из главных ведических богов

Из духов, с которыми сражается громовержец Индра в Ведах, самые могущественные: Вритра , «закрыватель», закрывающий небо черными тучами, и Ахи (Ahi), змей. Демон Бала и демонша Пани увели с неба коров, принадлежащих богам, и заперли их в пещерах гор; то есть, в летний зной похитили реки и ручьи у земли. Индра отыскивает их в потаенном убежище, разбивает пещеры (черные тучи) громом и молнией и освобождает коров (потоки вод, скрытые в горах). В битвах, в которых ведическая религия арийцев олицетворила свои мысли о засухе знойного времени года и тропических грозах, богу воздуха Индре помогают веющие духи и быстрые ветры (Ваю , правитель колесницы Индры, и Маруты ), очищающие небо, прогоняющие темные облака; из этих веющих духов, над которыми властвует Индра, особенно важны Рудра (позднее – Шива), завывающий ураган, который несется впереди грозы, и дух вихря, демон губящий, но и благотворный.

Ведический громовержец Индра – воинственный бог. Он побеждает злых духов темных туч, доставляет земле, стадам и людям плодотворящий и освежающий дождь. Индра – охранитель, податель сокровищ. Он бог сражений. На своей колеснице, в которую запряжены желтые кони, громовержец Индра мчится в бой, упившись священным напитком , и побеждает врагов. Он любит жертвоприношения и дыхание молитвы, он с удовольствием внемлет «прекрасно произносимой» песне моления и хвалы ему. Один из ведических гимнов кончается словами: «Индра – царь текущего и твердого и царь рогатого скота, держит молнию; он воистину владыка людей; как объемлет спицы обод колеса, так объемлет Индра все сущее».

Боги света в ведической религии

Кроме бога неба и служащих ему духов, арийцы Пенджаба чтили жертвоприношениями и поклонением богов света. Они пели хвалы Ашвинам – первым лучам рассвета, мчащимся впереди солнца на трехколесной колеснице и прорезывающимся чрез черную ночь. Ашвины – два прекрасных брата-близнеца. Они спасают человека из бед и опасностей, помогают попавшим в кораблекрушение, дают небесные лекарства страждущим.

Одним из святейших божеств ведической религии была также Ушас , утренняя заря, дочь солнца и неба отворяющая ворота небес. Она ездит на колеснице, в которую впряжены рыжие коровы. При её появлении, все одушевляется и оживает; служить ей нужно в чистоте и правдивости сердца.

Ведическое божество солнца – Сурья

Наиболее чтимым из всех ведических божеств света было солнце, Сурья (Surya), «пред которым звезды с ночью убегают как тати, который дает и богам и людям очищающий свет, наполняет светом вселенную». Несомый на лучах сияния бог солнца, в колесницу которого впряжены семь рыжих коней, имел разные имена, по разным качествам солнца, дававшим повод к представлениям о разных божествах.

Храм в честь бога Сурьи в Гуджарате. XI век

Главное его имя Сурья; из других имен самыми употребительными были: Савитар или Савитри (порождатель), Пушан (питатель) и Митра (благосклонный). Согласно религии Вед, он получил свой свет от Индры; потому в позднейших индийских мифах он и Индра сливаются в одно божество.

Агни – ведический бог огня

Земной образ Сурьи в Ведах – бог огня, Агни (Agni, ignis – огонь) – прекрасный могучий юноша, одолевающий злых духов ночи, дающий людям пищу и богатства, тоже был одним из тех духов света, которых наиболее чтили арийцы в Пенджабе. Число гимнов, посвященных ему в Ригведе , самое большое после числа тех, что посвящены Индре. По своему земному происхождению, Агни – «Рожденный от (трения) двух кусков дерева». Но это божество ведической религии принадлежит и небу: он нисходит на землю в молнии; потому он называется «быком, рожденным в водяном ложе» (т. е. в грозовой туче). Горящий на очаге огонь, Агни – гость всех людей, покровитель дома, собиратель общины; огонь жертвоприношения, он благодушный вестник от людей к богам и от богов к людям, «сострадательнейший из всех богов». Он – очищающий бог, истребляющий злое, «одолевающий красными крыльями ночь и прогоняющий злых духов».

Ведический бог Агни. Индийская скульптура VII (?) века

Бог домашнего очага, Агни считается в Ведах другом людей, подателем богатства. Как огонь религиозного жертвоприношения, он – жрец дома, постоянный посредник между небом и землею. Истребляющая стихия, он страшен богоненавистным Дасью, чьи недоступные убежища, густые леса, он сжигает.

Наиболее чтимым, после Индры, богом ведической религии был Варуна (греческий Уран , эти два имени имеют общий корень), таинственное божество, в представлении о котором сливается много понятий. Он «объемлющий»; он бог объемлющего воздух небесного свода, бог пространства и бог воды. Согласно ведическим религиозным понятиям, Варуна – установитель вечных законов жизни природы, по которым живет вселенная, и нарушить которые не может никто ни из богов, ни из смертных. Бог Варуна создал мир. Он указывает солнцу, луне и звездам их пути, распределяет свет и тем самым распределяет времена года; он дал каждому существу то, в чем состоит его достоинство: человеку – ум, коню – силу, корове – молоко. Ветер, шумящий по воздуху – дыхание Варуны; солнце – его глаз; реки текут по данному им закону.

Варуна, один из главных ведических богов. Индийская миниатюра XVII века

Ни одному из других богов Веды не приписывают всеведения так определенно, как Варуне. Часто о нем говорится в тесней шей связи с Митрой; в этих выражениях, оба они – боги небесного света, Митра – дневного, Варуна – ночного. Позднейшее религиозное воззрение, делающее Варуну богом воды, отчасти встречается уже и в Ведах. Вместе с тем, Варуна – хранитель нравственного порядка. Окруженный духами «блюстителями», он, с высоты своей, ведет надзор за поступками людей; у него для грешников «узы и веревка», он посылает на них болезни и смерть. Но виновным, в раскаянии молящим его о прощении, ведический Варуна отпускает грехи. Он ниспосылает людям утешение и избавление во всех скорбях их.

Это нравственное воззрение ведической веры, приписывающее богам, кроме высочайшего могущества и мудрости, покровительство нравственности и справедливости, развилось впоследствии так сильно, что дало позднейшей брахманской религии её типический характер; но в Ведах оно проявляется еще слабо. Кроме Варуны, в них представитель его только бог Брихаспати (Brihaspati) или, с расширением формы корня имени, Брахманаспати (Brahmanaspati) – «господин молитвы», заступник за молящихся, посредник между богами и людьми. По выражению религиоведа Гауга, Брихаспати занимает такое же положение между богами, как брахман между людьми: он – наставник. На высочайшем небе Варуны обитает Яма , бог смерти ведической религии, к которому идут души умерших. Яма показывает им дорогу, которую первый прошел сам, и собирает их в жилищах, которые назначил им навеки.

Есть в Ведах мифы и о людях: первым человеком был Ману , праотец арийцев; от него произошли пять племен: Яду, Турваса, Друхью (Druhyu), Ану и Пуру.

Общее представление о богах в ведической религии

Таковы отражающиеся в гимнах Вед очертания умственной жизни индийцев. Понятие о божестве у индийцев ведической эпохи было поверхностное; их мысли останавливались на внешних формах, в которые облекали они богов. Они чтили лишь то, что производило на внешние чувства впечатление могущества. Представления о самих богах и о деятельности их чувственны, поверхностны, и круг власти богов в ведической религии очень невелик. Гимны Вед повторяют все одни и те же хвалы богам, часто утомительно однообразные. Хвалы эти состоят лишь в том, что боги могущественны и победоносны, что они светят, сияют, что от них исходит гром, молния, шум бури; что они богаты сокровищами, что они дают могущество, они дают и богатство. О нравственном правлении миром, о справедливости и милости в ведической религиозной литературе почти совсем нет речи.

Но эти однообразные мысли, эти чувственные воззрения, останавливающиеся на внешних формах явлений природы, фантазия арийцев Пенджаба облекла блеском поэзии, часто поэзии высокой: в религиозных гимнах Вед есть множество возвышенных поэтических образов, быстро следующих один за другим. Они привлекательны детской наивностью понятий о богах; и в них заметна широта мысли, стремящейся охватить все божественные силы неба, все отношения неба к земле, понять в каждом явлении всю вселенную.

Отношения человека к богам в ведической религии

В могучем величии индийской природы, проявления которого олицетворяются в богах ведической религии, есть место и человеку. Он – звено в цепи божественных существ, созданных силами природы, и если ему там не дана амрита , напиток бессмертия, приготовляемый самими богами и поддерживающий в них вечную жизнь, то душа его все-таки переживает смерть тела. Потому на потомках лежала в Древней Индии священная обязанность давать пищу духам умерших, о которых арии ведической эпохи думали, что они летают по воздуху (представление о том, что они обитают на высочайшем небе, на прохладных горах его, развилось позже). Потомки должны были предлагать духам предков обеды, устраивать тихие праздники для них, в каждое новолуние, если не чаще. Этим представлением объясняется и то детски наивное отношение людей к богам, какое проявляется в жертвоприношениях и молитвах ведической религии. Боги в Ведах не называются существами несотворенными; напротив, часто говорится о рождении Индры; часто говорится, что боги не по самой природе бессмертны, а приобрели себе бессмертие (одним из способов приобрести его было совершение подвигов аскетизма). Ведические боги – существа подобные людям, не сверхъестественные; поэтому люди и не обязаны смиряться перед ними. Если люди приносят жертвы, молятся им, то не для того, чтоб испрашивать у них прощения и снисхождения и не для смягчения гнева их, а для того чтобы приобрести себе их содействие, получить от них богатства и другие блага, пользоваться их помощью против «завистников и ненавистников» и всяких врагов.

Верования в переселение душ, лежавшего в последующие времена всеподавляющим гнетом на умственной жизни индийцев, в ведической религии не существовало. Во время Вед, индийцы надеялись стать бессмертными и жить у вечных богов; впрочем, их мысли, по-видимому, не были тогда так серьезно заинтересованы будущею жизнью, как после: они очень любили земную жизнь и наслаждались её радостями. Наивность ведических религиозных представлений еще резче проявляется в понятиях о жертвоприношениях. Боги не могут обходиться без подкрепления себя пищею; потому человек дает «голодным богам» подкрепляющее питье и кушанье, и хвалится тем перед ними, чтоб они были признательны ему. Жертва дает богам мужество и силу, укрепляет их, от неё боги «растут». По понятиям индийцев ведического времени, религиозные жертвы и подарки имеют принудительную власть над богами, боги не могут сопротивляться их действию, должны быть благодарны, оказывать помощь. Поэтому жрецы, заведующие приготовлением и принесением жертв, имеют чародейскую власть над богами.

Сома – священный напиток Вед

Жертвенными животными были в ведический период рогатый скот, лошадь, коза, овца. Приносились в жертву и люди. Но самый верный успех молитве доставляла «Сома» (Soma), чьё жертвоприношение постоянно прославляется в Ведах. Сома изготовлялась из сока какого-то горного растения, и приносилась в чаше. Растение, дававшее сому, адепты ведических верований собирали на горах в лунную ночь. Его вынимали из земли с корнем, очищали от листьев и раздавливали между камнями. Раздавленные стебли кропили водою, и жрецы с молитвами и песнями протирали их сквозь волосяное сито «руками, на которых надеты золотые кольца». Сок сливали в жертвенную чашу, прибавляли к нему молоко от трижды семи коров, оставляли его бродить. Потом часть этого священного ведического напитка возливали богам в три времени дня, другую выпивали приносившие эту религиозную жертву; певец возглашал при этом хвалебные песни. «Прекрасно изготовленный напиток, сладкий как мед сомы», пить который приглашают Индру и других богов радостными песнями жрецы, обладает, согласно Ведам, неодолимою силою, и боги жадно спешат пить его. Когда народу надо получить от Индры благодать и богатство или послать Индру на бой с его вредоносными противниками, то надо дать ему напиться живительной сомы, одушевляющей его на подвиги.

В древнейших ведических религиозных песнях сома – только жертвенный напиток, только «питательница богов»; позднее, она – божественная сила природы, первобытная божественная сила. Она и называется «источником жизни» «сильной породительницей богов»; боги, согласно Ведам, – существа смертные, сила их сама по себе оскудевает, и исчезла бы, если бы не обновлялась и не укреплялась тем, что они пьют сому, «всепитающее молоко», душу вселенной, животворящий напиток, дающий бессмертие вкушающим его. Человек, воспринимая в себя это божество, сому, вступает в религиозную связь с душой вселенной, и тоже становится сопричастником бессмертия.

Это понятие о действии сомы получило развитие в брахманизме . Люди дают своими жертвоприношениями «возрастание» богам; поэтому человек, и в особенности, молящийся с принесением жертв имеет некоторую власть над ведическими богами.

Покровитель: Бог Коляда (и бытует мнение, что есть еще покровитель — Бог Варун)

Священное Дерево: Лиственница

Дата: 19 декабря — 10 января (Дата не точная, может не попасть под ваши данные) перейдите для расчета точного вашего чертога


Чертог Ворона: описание символа. В пятом секторе Великого Сварожьего Круга находится чертог. Этот магический символ является самым уникальным из всех существующих славянских знаков. Представители Чертога Ворона имеют сразу нескольких могущественных покровителей, которые наделяют своих подопечных удивительными способностями. Основной набор личностных качеств люди-Вороны получают от бессмертного Бога-вещуна Варуны, который везде появляется со своим верным спутником – черным Вороном. Также священный Чертог Ворона находится под покровительством жизнерадостного Бога Коляды, который олицетворяет собой время ожидания и новые перемены, происходящие как в жизни каждого человека, так и во вселенной. Бог Коляда контролирует жизненный цикл людей, переворачивая круг, по которому движется небесное светило – Солнце. Истинные представители Чертога Ворона наделены глубокой мудростью двух Великих Богов и способны вершить добрые Великие дела во благо сохранения древних традиций и культурных ценностей всех поколений Расы.

Неизменным на протяжении многих веков ментальным покровителем людей, родившихся в этот период, является могущественный Бог-вещун Варуна, который неустанно контролирует вход через Врата Междумирья и способен управлять движением звездного неба. В некоторых источниках можно встретить упоминание о том, что Бог Варуна является Великим судьей человеческих судеб, наблюдая за всем происходящим с высоты птичьего полета и решая каким испытанием «наградить» людей, чтобы направить их по нелегкому Пути Духовного Совершенства.

В Чертоге Ворона Коляда является покровителем землепашцев и контролирует бесконечное течение времени, управляя Великим Переменами в жизни каждого человека – не только представителей Чертога. В честь Вышнего Бога славяне устраивали торжественный праздник, который назывался Менари, что в переводе означает День Перемен. С этого дня начинался новый отчет, очередной виток жизни, и человек должен быт подготовить себя к любым возможным переменам. Проводится праздник в день зимнего солнцестояния. Также Бог Коляда подарил людям Мудрые Веды и новую систему исчисления времени, которая получила название Календарь и используется по сей день.

Священным деревом Чертога Ворона является лиственница, которая помогает облегчить душевные страдания и приносит умиротворение в душу каждого человека. Дерево всегда ассоциируется с грядущими переменами в жизни и стихийными природными явлениями, потому считается особо почитаемым в славянской культуре. Наши предки делились с лиственницей самыми сокровенными желаниями, потому как верили, что божественное дерево может помощь в их осуществлении. Приходили к лиственнице и по другому поводу, когда нужно было прогнать прочь плохое настроение и зарядиться положительными эмоциями. Благоухающий аромат лиственницы часто использовали в доме, чтобы быстро справиться с депрессией и наполнить безграничной радостью внутреннюю атмосферу жилища.

Чертог Ворона значение

Вороны по своей природе являются особенно активными, энергичными и целеустремленными людьми, которые привыкли эффективно
решать любые проблемы. Чертог Ворона значение подразумевает неустанное стремление к духовному саморазвитию и достижению поставленных задач. Представителям Чертога не свойственно оставаться в одиночестве, поскольку отсутствие полноценного общения приводит к моральному истощению. Однако в большинстве случаев Вороны окружены достаточным количеством верных и преданных друзей, которые готовы прийти на помощь в трудной жизненной ситуации, поэтому они всегда в центре внимания. Вороны полны энергией, которая требует выхода, поэтому часто посвящают свободное время не праздной лени, а занятию спортом или длительным прогулкам с друзьями на свежем воздухе. Характер у Воронов мягкий и покладистый, но если постоянно доставать их, то они могут дать достойный отпор обидчику. Чертог Ворона знак помогает раскрыть скрытые таланты и реализовать себя в разных сферах жизни.

У Воронов складывается несколько необычное отношение к высоким чувствам. По природе они является утонченными романтическими натурами и быстро влюбляются, если человек им импонирует. Однако далеко не всегда любовь приносит им счастье. Во многом это связано со сложными чертами характера, которые имеют свойство проявляться, если обидеть Ворона или задеть за живое. В целом, Вороны очень трепетно относятся к личным отношениям и созданию семьи, вот только отсутствие взаимопонимания со стороны второй половинки нередко приводит к огромному разочарованию. Чертог Ворона Руна помогает людям обрести стабильность и уверенность в завтрашнем дне, что крайне важно для представителей этого знака. По своей натуре Вороны неисправимые мечтатели и философы. Они предпочитают больше заниматься именно творческой деятельностью, чем посвящать себя изучению научных дисциплин.

Чертог Ворона особенности оберега

Чертог Ворона описание для Мужчин

Часто связывают свою жизнь с врачеванием, поскольку Бог Варуна покровительствует развитию этой области. В этом случае амулет Чертог Ворона поможет обрести необходимые навыки и знания, и стать успешным целителем, как в традиционной, так и в народной медицине. Вороны с раннего возраста нередко демонстрируют магические задатки, однако в современном мире этому не придают должного значения, списывая все на разбушевавшуюся игру детского воображения.

Но если с малых лет научить Ворона использовать имеющиеся экстрасенсорные способности, то в будущем он сможет приносить людям больше пользы. В этом может помочь и Чертог Ворона оберег, который направит созидательную энергию ребенка в нужное русло. Мужчины-вороны часто становятся учителями и мудрыми наставниками, поскольку им нравится передавать накопленные знания и опыт другим поколениям, сохраняя таким образом древние культурные традиции.

Чертог Ворона описание для Женщин

Ради любви готовы на любые жертвы, бросаются в омут чувств с головой, что нередко приводит к печальным результатам – они остаются в одиночестве. Однако в большинстве случаев им все же удается найти свою вторую половинку и совместными усилиями свить уютное гнездышко, в котором будут жить до конца жизни.

Женщины, родившиеся в этом Чертоге, часто бывают обидчивы, поскольку их тонкая ранимая натура весьма чувствительна ко всякого рода оскорблениям, унижениям и даже язвительным шуткам. Женщине, как и мужчине, свойственно открывать новые горизонты и познавать тайны вселенной. В воспитании будущего потомства они проявляют себя с самой лучшей стороны, являясь для ребенка любящей матерью, близким другом и мудрым советчиком в одном лице.

Чтобы получить божественное благословение и развить внутренний потенциал, необходимо всегда иметь под рукой серебряный оберег Чертог Ворона купить который вы можете в нашем интернет-магазине по привлекательной стоимости, не выходя из дома. Для этого достаточно оформить онлайн заявку на сайте или сделать заказ по телефону.

Это имя восходит к индоевропейскому корню иег «связывать» (санскр. варатра - «ремешок, веревка», лит. тги, vert - «нанизывать, вышивать», рус. вереница).

Варуну всегда изображают с веревкой в руке, и множество церемоний связано с освобождением людей от «пут Варуны» (даже узлы имеют к нему специфическое отношение).

Санскритское слово «варуни» означает «запад».

Значение теонима варуна объясняется в словарях как «всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня». Вариант этого слова - «варана» (но и «варуни») - особое магическое заклятие, произносимое над оружием.

Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с функциями Перуна - верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз (то есть неба, атмосферной воды и огня), бога, именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает (Варуна тоже карает за ложь).

Множественность функций характерна для наиболее древних богов. Проклятие, призываемое русским князем Святославом на голову предателя («пусть станет желтым, как золото»), возможно, связано с неким славянским эквивалентом Варуны. (При сопоставлении теонимов Варуна-Перун правомерно вспомнить и о сопоставимости славянских слов «вар» и «пар», и о том, что в Ригведе слово «вар» значит «вода», что неотделимо от слова «пар».)

Имя исследователи сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной, с древнегреческим богом неба Ураном, наконец, со славянским Белесом, литовским Велнясом и т. д.

Вишвадаршата, «видимый повсюду»; он «разделил два мира»; ветер - его дыхание, его и Митру почитают как «двух могущественных и великих хозяев Неба» и, «затемняя облака, показывается он при первом рычании грома и божественным чудом посылает с неба дождь», это он «разворачивает свои чудесные труды в небе» и т. д. Еще на ранней стадии Варуна приобрел лунарные свойства и так тесно был связан с дождем, что стал Богом Океана. Ритмы Луны управляют дождем и морями - право на ниспосылание дождя переходит от бога Неба к богу Луны.

Сахасракша, «тысячеглазый»; тысяча глаз - это мифологическое обозначение звезд, метафора, которая обозначала небесное божество.

Эзотерическое значение слова "Варуна"

«Имя Варуна происходит от корня, который имеет значение покрывать или проникать. Древние мистики увидели бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом всепроникающем эфире.

Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для темного сокрывателя, врага (Вритры), ибо значения препятствовать и противостоять, укрывать и ограждать, осаждать и оцеплять тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня».

«Варуна в Веде есть царь, но не Небес как таковых, ибо это Индра, а высочайшего, всеобъемлющего эфира и всех океанов».

Один из древнейших богов арьев, обладатель очень широких функций и великого могущества. Его называют царем богов и людей, царем вселенной. Ему приписывают сотворение земли и небес, называют царем и опорой земли и неба, всеохватным небом. Он восславляется в качестве владыки ночи, обладателя силы порождать волшебные иллюзии - «майя».

Варуну считают владыкой дождей, а иногда и повелителем океанов и рек. В последнем качестве он именуется Синдху - речной. Он считается и братом бога Агни, и самим Агни. В более позднюю эпоху ему отвели главным образом место повелителя вод океана, и под этим определением понимается также океан космоса, в который погружена Земля.


Основная черта Варуны - связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды - дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.) В. изливает космические воды (он бог дождя, V 85, 3-4), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки - его сестры (их семь).

В Ведах одной из существенных его функций является наблюдение за сохранением мирового порядка - риты , за праведностью смертных. Эту его функцию соотносят с доиндийским периодом жизни арьев. Он описывается и изображается с петлей в руке, предназначенной для вылавливания грешников. Самым страшным из прегрешений против Варуны считались клятвопреступление, ложь. За них Варуна карал без пощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но он же и излечивал раскаявшихся.

Иногда толкуется как обозначение истинной речи. К людям Варуна скорее строг и вообще далёк от них, впрочем он благосклонен к певцам. Варуна не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала. Так, Варуна освобождает от страха, защищает от злых снов, сторожит мысли людей; он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь.

Богу Варуне приписывается еще одна функция - охрана западных областей Земли. Это наводит на мысль, что в сознании ведических арьев он ассоциировался с областями, которые расположены к западу от Индии, откуда они пришли в эту страну. Санскритское слово «варуни» означает «запад». Возможно, не следует полностью игнорировать и совпадение теонима-эпитета Варуны - Синдху с гидронимом Синд-Инд и с этнонимом синды, то есть с названием народа, который говорил на одном из индоиранских языков и жил на богато обводненном Таманском полуострове, изрезанном в ту эпоху дельтой реки Кубани. Это тоже можно гипотетически принять за одно из указаний на западную ориентацию представлений, связанных с культом Варуны.

В Ведический период Варуна был верховным божеством. Он властелин Адитьев, «вечно сущих» сыновей Адити, олицетворяющего Безграничность. Он «тот, который заставляет солнце сиять в небесах; ветры дуют только тогда, когда он дышит; он прокладывает русла рек, которые текут по его повелению, и создает морские глубины; его требования бесспорны и неопровержимы; благодаря ему луна в сиянии проходит по ночному небу и на нем появляются звезды, пропадающие днем; ему известны направления полета птиц в небе, дороги странствующего повсюду ветра, курсы кораблей в океане, открыты тайны всех вещей и событий - происшедших, происходящих и тех, которые должны произойти; он свидетельствует о людских правде и лжи».

Варуна был постепенно вытеснен воинственным Индрой. В Пуранический период Варуна из верховного божества превратился в бога океана, двойника Нептуна. В его обязанности также входит присматривать за разными демонами, в изобилии населяющмими водную стихию.

Место Варуны во Вселенской иерархии Божеств

Является высшим и чистейшим божеством в Ригведе. Варуна царствует над всей жизнью и светом, является всеведущим отцом и творцом всего существующего, определяет движение светил и вод во Вселенной.


В древности Варуна почитался как бог, неумолимо карающий людей, которые нарушают законы справедливости.

Имя Варуны часто связывают с Митрой, ведическим богом солнца. Их противопоставление как пары вода-огонь часто встречается в брахманической литературе. Вместе с Митрой Варуна моделирует правовой аспект космоса. К людям он строг и защищает их от злого начала; он сторожит их мысли, выступает против несправедливости, смерти, колдовства и отпускает грехи (Ригведа II 28,6). Ему посвящено 10 гимнов, кроме того, многочисленные гимны посвящены Варуне совместно с Митрой.

В послеведический период утратил своё ведущее положение в пантеоне, однако его продолжают считать владыкой вод и включают в число Локапал.

Его обитель помещается в глубинах западного океана, в нее под власть Варуны уходят погибшие в боях с богами демоны.

Значение в Лайе-йоге

На относительном уровне воды (реки) - это пять органов чувств и их способности: зрение, вкус, осязание, обоняние, ум с его памятью и ахамкара. Все эти семь должны возвратиться к Варуне, к океану Беспредельного. До тех пор, пока мы не научимся возвращать эти семь рек, семь потоков к исконному осознаванию, Варуна будет постоянно нас захватывать своими сетями и погружать в темные бессознательные воды.

Похищение Варуной Бхадры, дочери Сомы (Мбх. XIII)

У бога луны была дочь удивительной красоты, которую звали Бхадра. Сома отдал ее в жены великому мудрецу Утатхье, сыну Ангираса. Однако Варуна был давно влюблен в Бхадру и мечтал, чтобы она стала его женой. Он дождался, пока Бхадра станет купаться в реке и похитил ее, перенеся в свой великолепный подводный дворец. Разгневанный Утатхья направил к Варуне мудреца Нараду с требованием вернуть его жену.

Но Варуна изгнал из дворца небесного вестника. Тогда Утатхья обратился к священной реке Сарасвати и попросил ее не нести свои воды в океан, а сам осушает океан. Сарасвати и другие реки изменили свое течение и перестали наполнять океан водою. Варуна вынужден покориться и вернуть жену мужу.

Мифология Варуны

Другие сюжеты из эпоса и пуран

~ В сказании о Нахуше (Мбх. XIII) Варуна призывает Индру вернуться и поразить Нахушу. После свержения Нахуши с небесного трона Брахма даровал власть над вселенной Индре и тем, кто помог ему вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома).

~ Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей (Вишну-пур. IV).

~ Варуна, как и другие боги, при приближении Раваны превращается в лебедя, которому потом дарует красоту.

~ Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, тот, однако, уклоняется от вызова.

~ Варуна в сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты.

~ Варуна в ряде сюжетов помогает (рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.)

~ Боги создают богиню Кали, и Варуна дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши (Марканд.-пур.)

~ Варуна дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба (Мбх. III).

~ Варуна и белое опахало в одной из версий сказания о пахтанье океана (Матсья-пур.).

~ Харишчандра молит Варуну о сыне; Варуна дарует ему сына и требует принести его в жертву; после ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу (Айт.-бр. VII).

~ Варуна вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву (Хариванша I, XLV 76-77).

~ Варуна поёт гимн Кришне, чтобы отвести его угрозы (II, CXXVII) и т. д.

~ Сюжеты, связанные с сыновьями или братом Варуны (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т. д.) или с царством Варуны (сказание о нагах), которое наряду с его дворцом (Мбх. II 9) не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), Варуна является в окружении змей.

~ Мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем Варуны (Варуна показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т. п.), прогневал грозного бога (причина гнева Варуны неясна) и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары, но Варуна насылает на Васиштху смертельную болезнь - водянку (Ргв VII, 86-89).

~ Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект Варуны (его связь с жертвоприношением раджасуя, Шат.-бр. II 196; V 4, 3, 1 и др.).

~ В Ригведе представлен космогонический мотив золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с Варуной.