Випассана: что это такое? Техника медитации Випасана. Сатья Нараян Гоенка

01.08.2019

Сатья Нараян Гоенка (родился в 1924 г.) – учитель випассаны в традиции Саяджи У Ба Кхина из Мьянмы (до 1989 г. эта страна называлась Бирмой).

Гоенкаджи, как его еще вежливо называют в мире, хотя и индус по происхождению, родился и вырос в Бирме. Именно в этой стране ему посчастливилось встретить великого учителя випассаны У Ба Кхина , у которого он и научился этой технике медитации. В 1969 году, после 14 лет практики, Гоенка переехал в Индию, чтобы там преподавать випассану.

С 1982 года Гоенкаджи стал назначать своих помощников, чтобы справляться с возростающим интересом к випассане. Со временем под его руководством были основаны центры медитации в Индии, США, Германии, Австралии, Новой Зеландии, Франции, Великобритании, Японии, Шри Ланке, Таиланде, Бирме, Непале и в других странах.

Гоенкаджи женат, у него шестеро сыновей. Матаджи , супруга Гоенки, тоже училась у У Ба Кхина и является учителем випассаны. Во время курсов випассаны Матаджи находится рядом со своим мужем.

Техника, которой обучает Гоенка, представляет собой традицию, восходящую ко временам Готамы (санскр. Гаутамы) Будды. Будда никогда не учил сектантской религии; он учил Дхамме – пути освобождения, который является универсальным методом.

В связи с большим интересом в мире к практической стороне учения Будды, Гоенкаджи выступал с лекциями перед участниками Генеральной Ассамблеи ООН, членами Индийского парламента, в Гарвардском бизнес-клубе, в горном монастыре Дхарма Драм на Тайване (Dharma Drum Mountain Monastery of Ven. Sheng Yen), на Всемирном экономическом форуме в Давосе, в Смитсоновском институте, в Массачусетском технологическом институте (МТИ) и др.

Курсы випассаны уже посетили тысячи католических священников, буддийских монахов и монахинь, джайнистских аскетов, индуистских саньясинов и представителей других мировых религий, сект и духовных течений. У каждого была возможность убедиться в том, что випассана – это универсальный способ развить мудрость , позволяющую жить счастливо и продуктивно.

В 2002 году в возрасте 78 лет Гоенка осуществил масштабный 128-дневный Дхамма-тур на Запад. Вместе со своей супругой, несколькими помощниками и учениками Гоенкаджи исколесил Европу и Северную Америку, проводя курсы и лекции.

Сегодня курсы выпассаны проводят более 800 учителей – помощников Гоенки, используя аудио- и видео-записи, содержащие инструкции и объяснения Гоенки. За преподавание курсов плата не берется. То есть, ни Гоенка, ни его помощники не получают никаких денег или прочего материального вознаграждения за проведение курсов.

5 марта 2005 года, в очередной раз объясняя это положение, Гоенка сказал: «Дхамма – бесценна. Как только берется плата за обучение, она превращается в Дхамму богатых. Те, кто имеет деньги, попытаются обрести мир, предлагая большую сумму. Но они не смогут обрести мир, потому что когда Дхамма становится коммерческим продуктом, она не способна приносить мир. Никому не следует допускать ошибку, ни сейчас, ни в будущем, превращая центр випассаны в коммерческую организацию».

Будучи плодотворным писателем и поэтом, Гоенка пишет на английском, хинди и раджастани.

27.06.2013 Мария Глазунова

Мы довольно часто встречаем людей, так или иначе увлекающихся саморазвитием, причём в самых различных направлениях: одни помешаны на физическом здоровье и питании, другие уделяют наибольшее внимание духовности, третьи увлечены развитием интеллектуальных способностей.

Одна из наиболее распространенных практик, восторженные отзывы о которых, мы периодически слышим – это медитация, так как она, в том или ином виде, встречается во всех трёх направлениях развития личности.

Медитация – это комплекс действий, направленных на развитие концентрации внимания и повышение осознанности вне религиозного контекста, или на достижение особого психического состояния, если говорить о религии.

Нас эта тема интересовала давно – мы пытались медитировать в во время двух-недельного курса йоги, но там всё это было слишком сильно замешано на индуизме, и поэтому нам не подошло.

Недавно мы решили, что хотим уделить медитации больше внимания, и изучили этот вопрос более детально. Оказалось, что одна из наиболее сильных техник медитации – это Випассана, про которую мы знали только одно: курс длится 10 дней и на протяжении всего этого времени нельзя разговаривать, читать, писать, слушать музыку и т.п.

Когда мы только начинали наше путешествие, нам хотелось на несколько дней отключиться от внешнего мира и научиться более осмысленно управлять потоком сознания, который периодически живёт своей жизнью. Потратить 10 дней, "заточив себя в монастыре", тогда казалось немыслимым, ведь наше азиатское приключение только началось, кругом было столько всего интересного и необычного – новая культура, другие люди, необычная еда. А потом, вдруг, по прошествии полутора лет, мы одновременно, не сговариваясь, почувствовали, что время пришло.

Центров, в которых обучают технике Випассана существует довольно много. Несмотря на схожую конечную цель – процесс обучения, распорядок дня и условия довольно сильно различаются в разных местах, равно как и результат на выходе.

Випассана по Гоенке

Для себя мы решили, что раз уж хотим потратить на обучение медитации 10 дней, то нужно выбирать место с жёсткой дисциплиной, не допускающей каких либо послаблений, в котором обучение будет проходить наиболее эффективно. Поискав в интернете отзывы и пообщавшись со знакомыми, обучавшимися в самых различных центрах, мы выяснили, что наиболее серьёзным курсом считается Випассана по системе Гоенки.

На сегодняшний день, эта система медитации имеет самое широкое распространение во всём мире. Организация, проводящая курсы медитации Випассана – Дхамма Центр (Dhamma Center) – имеет филиалы во многих странах, в том числе в Азии, Европе, США и России. Випассана в России, правда, не очень распространена – на всю страну есть всего один постоянный центр и несколько временных площадок, а кроме того, группы набираются очень быстро и записываться нужно сильно заранее. Почитать подробнее о Випассане в России и записаться на курс можно .

Вообще, изначально Випассана – это часть учения Будды, но в данном случае, в рамках Дхамма Центра, она преподаётся вне религиозного контекста и это было ещё одним фактором, подтолкнувшим нас к выбору именно Випассаны по Гоенке.

В тот момент, когда мы внезапно решили, что мы готовы к Випассане (в январе 2013 г), мы находились на Боракае. Проанализировав наш график путешествий, пришли к выводу, что оптимальным временем для прохождения курса для нас является апрель.

Весну проводить мы уже тогда решили в Таиланде, как оказалось, там есть аж 9 центров медитации, а для иностранцев доступны 5 из них . Мы выбрали Dhamma Kancana Meditation Centre в провинции Kanchanaburi (где конкретно он находится и как добраться – читайте в конце статьи).

Мы не будем вдаваться в тонкости и детально рассказывать, что такое Випассана, а ограничимся общими моментами. Подробно о медитации Випассана можно почитать на сайте Дхамма Центра .

В двух словах, Випассана – это курс обучения технике медитации, который длится 10 дней. Заезд и размещение осуществляется накануне (в "нулевой" день вечером), а выезд – на 11-й день, после завтрака.

Весь процесс организован таким образом, чтобы студентам не было ни необходимости, ни возможности отвлекаться на что-либо постороннее.

На протяжении курса действуют 5 основных предписаний:

воздерживаться от убийства живых существ;
воздерживаться от воровства;
воздерживаться от всех видов сексуальной активности;
воздерживаться от лжи;
воздерживаться от принятия любых опьяняющих веществ

А также некоторые правила:

отказаться от других техник, практик, ритуалов, молитв и тп,
отказаться от восприятия и воспроизведения любой информации – нельзя читать, писать, слушать музыку, пользоваться диктофоном и т.п.
соблюдать тишину – не общаться как вербально, так и не вербально с кем бы то ни было. Нежелательно даже встречаться взглядами. В качестве исключения – можно задавать вопросы учителю в специально отведенное время.
не взаимодействовать с противоположным полом – мужчины и женщины находятся в разных частях центра и не пресекаются друг с другом,
одеваться не вызывающе – должны быть полностью закрыты ноги и плечи,
на протяжении курса не выходить за пределы территории центра.

Конечно, Дхамма центр – это не концентрационный лагерь, никто насильно ни к чему не принуждает и силой ничего не отбирает. Безусловно, можно вечером достать припрятанный ноутбук, книжку или плеер и съесть шоколадку, а во время утренних медитаций продолжать спокойно спать, но с другой стороны – всё это можно делать и дома, а добровольно приехав сюда, имеет смысл жить по установленным правилам, всё-таки введены они не случайно

Что касается дисциплины, как мы уже говорили, в центрах, работающих не по Гоенке, она значительно менее строгая, соответственно и атмосфера в центре более расхлябанная и, как результат, качество медитаций получается ниже.

Более того, как выяснилось позже, пройти курс в Таиланде – было правильным решением. Випассана, даже по одной и той же программе Гоенки, может в значительной степени отличаться в разных странах, в зависимости от людей, принимающих участие в курсе.

Так, например, в , по рассказам наших друзей, индийцы ведут себя ровно также, как и в обычной жизни – они могут шуметь, рыгать, сморкаться и издавать прочие звуки во время медитации, в то время как тайцы, спокойные и вежливые по своей натуре, ведут себя очень тихо, ходят на цыпочках и не мешают окружающим, а на везде на территории – чистота и порядок

Распорядок дня во время курса Випассаны

4:00 Подъем
4:30 – 6:30 Медитация в зале или в своей комнате
6:30 – 8:00 Завтрак и отдых
8:00 – 9:00 Общая медитация в зале
9:00 – 11:00 Медитация в зале или в комнате (по усмотрению учителя)
11:00 – 12:00 Обед
12:00 – 13:00 Отдых и личные встречи с учителем
13:00 – 14:30 Медитация в зале или в своей комнате
14:30 – 15:30 Общая медитация в зале
15:30 – 17:00 Медитация в зале или в комнате (по усмотрению учителя)
17:00 – 18:00 Перерыв на чай
18:00 – 19:00 Общая медитация в зале
19:00 – 20:15 Лекция
20:15 – 21:00 Общая медитация в зале
21:00 – 21:30 Время для вопросов учителю в зале
22:00 Отход ко сну в своей комнате. На территории центра выключается свет

Для того чтобы придерживаться графика, не обязательно иметь часы – о каждом следующем этапе жизни студентов оповещают гонгом, главное запомнить последовательность событий.

Таким образом, в общей сложности, согласно распорядку дня, на медитацию отводилось практически 11 часов в сутки, но самыми сложными были три часа: с 8 до 9, с 14:30 до 15:30 и с 18 до 19. Эти три медитации – особенно строгие, во время них нельзя двигаться и менять позу, ну и естественно открывать глаза и прекращать медитацию раньше времени.

Разумеется "нельзя" – это рекомендация, то к чему следует стремиться, тем более, что поначалу, высидеть целый час без движения практически нереально, ведь затекают руки, ноги, перенапряжена спина и т.д. В любом случае, учитель при инструктировании, каждый раз рекомендовал не подчинять разум боли, а просто созерцать ощущения, созерцать боль, поскольку ничто не постоянно, и также боль обязательно пройдет, а если же действительно тяжело высидеть, то предлагал сократить количество движений до возможного минимума.

Общие впечатления

Випассана по Гоенке включает в себя медитацию только одного типа – молча, сидя и неподвижно. Необходимо сидеть с ровной прямой спиной в позе лотоса, полулотоса или со скрещенными ногами. В других центрах медитации бывают:

стоя,
во время ходьбы,
лежа,
с распеванием мантр.

По мнению Гоенки, любые движения и звуки во время медитации либо отвлекают, либо настраивают на определенный лад, причем не всегда правильный (особенно это касается мантр).

Техника медитации Випассаны довольно проста и основывается на наиболее естественном и натуральном принципе – наблюдении за ощущениями в теле.

На первый взгляд это кажется очень простым – что такого сконцентрироваться на ощущениях? Плёвое дело! Но, как показывает практика, по-началу сфокусировать мысли не получается даже на несколько минут! Постоянно ловишь себя на том, что мысли витают где-то совершенно в другом месте и удивляешься, насколько, оказывается отдельной жизнью живёт наш мозг. Со стороны, это кажется смешным, но на практике, с этим сталкиваются почти все, кто начинает медитировать.

К концу курса ситуация, конечно, меняется. Даже если халтурить и не выкладываться полностью ежедневно все 11 часов, предназначенные для медитации, всё-равно через 10 дней концентрация внимания повышается значительно, и уже можно просидеть без перерыва, почти не отвлекаясь целый час, хотя и нельзя сказать что даётся это очень легко.

Очень часто, в отзывах о Випассане, делают акцент на том, что целых 10 дней нельзя разговаривать. С одной стороны – это действительно очень непривычно, вспомните, когда вы не разговаривали ни с кем хотя бы, ну скажем, 8 часов? Но при этом, эта часть практики лично у нас не вызвала никаких сложностей. Т.е. совсем никаких – ну не говорить, так не говорить. Куда сложнее было бороться со внутренним монологом – за счёт информационного вакуума, в свободное время, мыслей, планов, идей в голову лезло столько, что казалось голова вот-вот лопнет.

При этом нужно было стараться гнать эти мысли, так как поразмышляв вот так час о чем-нибудь во время перерыва, следующую медитацию можно было считать проваленной – от мыслей уже не избавиться.

С молчанием ладно, но вот что было совсем непривычно – это не здороваться и не улыбаться. В России такого не было и мы не осознавали, насколько в Азии это вошло в привычку – встречаясь даже с незнакомым человеком, поприветствовать и улыбнуться ему. А тут, не то чтобы знакомые, но одни и те же лица встречаются изо дня в день, а нужно проходить мимо, никак не реагируя, но и к этому привыкли за 10 дней.

В последний, 10й день, нам разрешили общаться. И вот это был настоящий взрыв мозга – первые 10 минут вообще сложно было связывать слова в какие-то осмысленные предложения. А еще было необычно заново узнавать людей. В течение 10 дней все казались хмурыми и унылыми типами, так как бродили по территории с опущенными головами и равнодушными лицами, лишенными каких бы то ни было эмоций, а когда начали разговаривать, улыбаться, появилась мимика – у каждого проявилась индивидуальность и оказалось, что все – очень даже интересные люди.

Этот центр Випассаны – не очень маленький, но, и далеко не самый большой. В одном из крупнейших центров, в (в Индии) одновременно обучаются несколько тысяч человек.

У нас на курсе было около 90 человек (примерно 30 мужчин и 60 женщин). Из них процентов 20 – европейцы/американцы, а остальные – тайцы (ну и несколько азиатов из других стран). Кроме нас было еще двое русских – Эльвира и Виктор. Также были еще Мария и Борис, про которых мы все 10 дней думали, что это тоже русские, а они оказались немкой и венгром 🙂

На курсе были и монахи с монахинями. Причём женщины-монашки, сидели, как и остальные ученики – на полу (правда в первом ряду, перед учителем), и от мирян их отличали только бритая голова и белое одеяние, а монахи-мужчины, сидели наравне с учителем на специальных "постаментах". Одеяния их были традиционно оранжевыми, привилегированность отличалась еще тем, что ели они отдельно от мирских учеников.

Регулярно на протяжении курса несколько человек не выдерживают пыток режима и сбегают, прорываясь через колючую проволоку покидают центр – на нашем курсе в разные дни ушло 6 человек. Одна девушка, как она рассказала нам позже, уже собиралась уходить, но в тот самый день, когда она решилась, её подозвал к себе учитель и подзарядил её энергией душевно поговорил с ней – мы так и не поняли, как он её вычислил. Ей посоветовала этот курс подруга, которая рассказала, что нужно будет 10 дней молчать, а про медитации ничего толком не объяснила. Ну и вообще, в основном, не выдерживают и уходят или планируют это сделать те, кто попал на Випассану случайно, те, кто особо не знали куда едут.

Говорят, что самые сложные дни - 2й, потому что уже понятно чего ждать, а впереди еще 8 дней и 5й, потому что вроде как уже столько много дней прошло, а осталось столько же (как раз в эти дни чаще всего кто-нибудь и покидает центр). На себе мы этого не почувствовали, может быть потому, что знали на что идем, и сразу были настроены пройти курс до конца.

Мы даже специально, перед тем как попрощаться на 10 дней, не стали договариваться, где сможем встретиться, в случае, если кто-то из нас захочет покинуть центр раньше. Желание пройти курс до конца, во что бы то ни стало, было твёрдым и осознанным, и мы верили в друг друга, что справимся оба.

Одна из неожиданных сложностей на протяжении всего курса – чем занять себя в свободные часы

Как такового свободного времени в течение дня немного (около 3х часов), но при этом, все необходимые дела (помыться, постирать, прибраться в комнате) можно переделать довольно быстро, а в оставшееся время категорически нечем заняться – можно походить, посидеть, полежать или поспать. И, самое главное развлечение – это взять метлу и подметать дорожки

Вроде и время идет, и какое-никакое физическое упражнение, ну и польза опять же. Через несколько дней свободную метлу было не найти – все постоянно что-то мели =) Благо центр находится в лесу, где полно деревьев, и сухие лисья опадали ежедневно

Погода

Мы проходили Випассану в апреле, а это самый жаркий месяц в Таиланде, температура в течение дня стабильно держалась на отметке 35-37° С, так что, временами, заниматься было очень тяжело, особенно с 12 до 14 часов. Но при этом в 4 утра на улице было 24-25° С – самое замечательное время, хотя и приходилось надевать что-нибудь потеплее.

Все 10 дней стояла сухая погода и только один раз пошел дождь. Вначале, все были несказанно рады этому, но потом внезапно началась такая буря, что в здании холла для медитации вылетело пара стёкол, а на территории повалило несколько десятков деревьев

При этом одно из них, огромное дерево, так аккуратно, буквально в 5 мм, упало рядом с хрупким фонарём, что потом все ходили смотреть на него, как на какое-то чудо

Быт Дхамма Центра (Dhamma Center)

Дхамма Центр – это некоммерческая организация. Бытом в центре занимаются волонтёры, которые называются здесь server – для них эта работа является служением. В качестве волонотёров, выступают студенты, уже неоднократно проходившие курс и желающие внести свой вклад в распространение учения Випассаны. Судя по всему, есть и постоянные сотрудники, работающие в администрации и на кухне, но мы с ними не пересекались.

Территория центра разделена на две части – мужскую и женскую, всё организовано таким образом, чтобы возможностей пересекаться с противоположным полом практически не было. Виртуальная граница между территориями проходит через зал для медитаций, который тоже, в свою очередь разделён на две части. Для мужчин и женщин предусмотрены отдельные входы в холл

Как зарегистрироваться

Зарегистрироваться на курс можно на сайте, выбрав наиболее удобный центр и время. Как правило, набор закрывается за несколько месяцев, так что лучше озадачиться этим вопросом как можно раньше (на курсы Випассаны в России вообще нужно записываться чуть ли не за полгода). После регистрации в ответном письме придет анкета, которую нужно заполнить, а также описание правил, с которыми нужно согласиться, прежде чем окончательно подтвердить своё участие.

Заселение

Заселение осуществляется с 15 до 17 часов в день, накануне начала курса. Мы хотели поселиться в отдельных домиках, но приехали уже к 17 часам и думали, что нас разместят в общем 4-х этажном комплексе, но оказалось, что распределение по комнатам осуществляется при регистрации на сайте, так что жилье было за нами закреплено уже пару месяцев назад. Тем, кто регистрируется раньше, предоставляют домики, а когда домики заканчиваются, студентов распределяют в общем корпусе, в котором условия не хуже – также отдельные комнаты с удобствами, однако гораздо выше слышимость от соседей и невозможно сразу из комнаты выйти на улицу.

Все ценные и запрещённые вещи (телефоны, ноутбуки, плееры и т.п) при заселении необходимо закрыть в индивидуальный сейф. Сейфы находятся отдельной комнате, положить или достать что-либо можно только в присутствии кого-нибудь из персонала. У каждого замка есть только один ключ, который терять не желательно, иначе замок придётся распиливать (также можно повесить свой замок). В общем, система безопасности продумана довольно неплохо, так что за ценности можно не беспокоиться. Единственное – ящики-сейфы не очень большие по размеру, так что ноутбук с с собой лучше не привозить.

Проживание

Для проживания предоставляются либо дуплексные домики с удобствами

Либо отдельно стоящие домики-скворечники

В женских домиках есть туалет и душ, в мужских – удобства общие, в главном корпусе. В каждой комнате есть кровать с постельным бельём, столик, табуретка, зеркало, вешалка, тапочки, вентилятор и фонарик

В женских номерах также дополнительно зонтик, метелка и савок, средства для уборки, коврик, спрей от комаров, прищепки и даже выдвижной из под кровати место для медитаций с матом и подушкой

Территория центра довольно просторная для жизни, но ограниченная для передвижения. Так как из спортивных активностей во время курса разрешена только ходьба, то практически всё свободное время мы гуляли по территории, при этом на то, чтобы сделать полный круг, уходило меньше 10 минут, так что за день кругов мы наматывали немало, радовало, что местность была холмистая, и тропинок было несколько, что позволяло немного разнообразить маршрут

Медитации

Для медитаций созданы все условия: за каждым студентом закрепляется индивидуальное место – небольшой квадратный мат, в достаточным количестве есть дополнительные маты и подушки, на которые можно садиться и подкладывать под ноги. Тёмно-синие маты – для женщин, а голубые для мужчин

Для тех, кому тяжело целый день сидеть прямо, предусмотрены деревянные спинки, которые устанавливаются под мат – получается что-то вроде стула без ножек. Но развалиться, как на стуле, не получится – это, скорее, просто поддержка для поясницы, а не для всей спины. Людям в возрасте и тем, у кого есть проблемы со здоровьем допускается медитировать, сидя на стуле.

Несмотря, на все подушки и спинки, сидеть в позе со скрещенными или подогнутыми ногами в течение длительного времени очень тяжело – мышцы затекают и постоянно болят, иногда защемляются нервы и боль становится нестерпимой, а через час медитации ноги приходится разгибать вручную 🙂

Так как двигаться и открывать глаза нельзя, то часто происходит потеря во времени – кажется что уже прошел не час, а два или три, а этого дурацкого гонга всё нет! Появляются мысли, что гонг просто забыли включить, или же гонг был, но из-за глубокой медитации не был услышан и все уже давно ушли на обед. В эти минуты очень хотелось приоткрыть хоть один глаз и убедиться, что всё не так и приходилось насильно подавлять это желание, и продолжать медитировать.

За 5 минут до окончания часа, учитель включает запись Гоенки, который распевает мантры и, несмотря на то, что эти последние 5 минут тоже кажутся вечностью, всё равно они самые радостные и счастливые, ведь после них можно наконец-то распрямить ноги, встать и походить!

Лекции

Каждый день, согласно расписанию, в 19:00 у нас была лекция – в зале, на большом экране показывали записи выступления Гоенки. Записи транслируются на английском языке, с тайскими субтитрами. Гоенковский индоинглиш (индийский английский), да еще и со специфической терминологией, понимать было сложно, поэтому мы во второй день, не сговариваясь попросили лекции на русском. Нас посадили в отдельные комнаты и выдали mp3-плееры с русским записями. Как правило, во всех гоенковских центрах есть возможность слушать такие лекции на родном языке.

Лекции построены таким образом, что в них, фактически, немного говорится о том, что будет завтра, но в большей степени – о том, что было сегодня. Причём часто бывало так, что возникает какая-то мысль или вопрос, а вечером об этом как раз в лекции Гоенка и рассказывает. Как-то так поразительно одинаково люди устроены и думают как-то синхронно 🙂 Вообще, лекции Гоенки слушать довольно интересно, рассказывает он бодро, не нудно, с шутками и притчами.

Частично, инструкции по технике давались в течение дня, перед медитациями, так что совсем без английского проходить курс довольно проблематично, минимальный уровень, всё-таки, нужен.

Инструкции тайского учителя для европейцев дублировались переводом на английский, делал это один из волонтёров-серверов, он же помогал при групповом и личном обращении к учителю. Каждый день, в составе небольшой группы (6 человек), мы общались с учителем, он задавал вопросы относительно наших медитаций и ощущений, давал советы на что обратить внимание при выполнении техники.

Также была возможность обратиться с вопросом к учителю наедине, для этого нужно было записаться заранее и в четко указанное время явиться в медитациионый холл. С личными вопросами обращались немногие, поэтому отведенного часа на общение, хватало всем желающим, с одним учитель мог проговорить и полчаса, а другому было достаточно и пяти минут.

Еда

Столовые находятся в отдельных корпусах – мужская поменьше, женская побольше. Главная особенность приёма пищи, которая как нас, так и многих других, по-началу, напрягала – это расположение столов таким образом, что есть приходится, повернувшись лицом к стене или перегородке, уткнувшись в свою тарелку, не обращая внимания на соседей. Тем, кто сидел у окна в этом плане повезло больше

Питание в центре организовано на высшем уровне. Еда тайская, вегетарианская – разнообразная, немного острая, но по-большей части, весьма вкусная. Как, правило 2-3 различных блюда, салаты, десерты, травяной чай или сок – всё это без ограничений, по принципу буфета. Утром давали – было много арбузов, папайя, гуава, саво, ананасы, а так как тайцы уже с утра активно налегали на рис, то фруктов нам оставалось в достатке, мы, в основном, на завтрак только их и ели

Основных приёмов пищи два – в 6:30 и в 11:00. Вечером, в 17:00 – фрукты (если остались с завтрака) и чай с печеньем, тостами, джемом, нутеллой и т.п., но это только для новых студентов. Тем, кто проходит курс второй раз и больше, в 5 вечера можно было пить только травяной чай. По медицинским показаниям или просто тем, кому очень тяжело без вечернего приема пищи, разрешается в индивидуальным порядке, попросить ужин, и в 5 часов, вместо или вместе с чаем, плотно покушать

В начале курса за каждым студентом закрепляется место в столовой и выдаются столовые наборы – тарелки, ложки, чашки. После приёма пищи каждый моет свою посуду и оставляет её на своем обеденном месте.

Рядом со столовой установлены куллеры с холодной и горячей водой, которыми можно воспользоваться в любое время.

Оплата

Обучение на курсе Випассаны полностью бесплатное – это единая практика во всём мире, неважно где вы проходите обучение – в Таиланде, Франции или . Если по окончании курса, вы почувствовали, что эти 10 дней прошли не зря, можно оставить пожертвование – именно на них и существуют все центры (если вы покинули курс раньше, то пожертвование у вас не примут).

Пожертвование полностью добровольное, и его размер зависит от возможностей каждого студента. Так как, на курсах занимаются люди из совершенно разных слоёв общества и с абсолютно разным достатком, то и жертвует кто сколько может – от сотен до десятков тысяч бат. При определении размера пожертвования можно руководствоваться различными мотивами – сколько не жалко или сколько хочется отдать, а можно оценить затраты на питание и проживание за 10 дней.

Волонтёры и учителя работают добровольно и не получают никаких денег, более того, по правилам центра, запрещено их благодарить как-либо материально.

Как добраться

Dhamma Kancana MeditationCentre, находится в 190 км от Канчанабури и в 315 км от Бангкока. Координаты центра: 14.936243 98.620252 (отметка на Google Maps ).

Добраться из Бангкока можно несколькими способами:

Организованный трансфер . Автобус забирает всех студентов из города (точное место отправления указывается в письме, после регистрации) и привозит всех в центр. Время в пути – 5 часов, с одной остановкой для обеда, стоимость – 500 бат в одну сторону.
На общественном транспорте с северного автовокзала (Mochit Bus Terminal)
- Доехать на автобусе "Mochit-Danchedi Sam Ong" (3 автобуса в день, отправление в 5:00, 6:00, 9:00) до Thong Pha Phum (в пути 5-6 часов).
- Далее, в Thong Pha Phum дойти или доехать на моторикше до магазина 7/11 напротив Talad Thong Pha Phum .
- Оттуда, на белом минибасе с красной полоской (Jong-ua minibus) доехать до деревни Wad Wang-Kayai, в которой и находится Дхамма центра (в пути около 1 часа, последний минибас отправляется в 15:00).
На общественном транспорте с южного автовокзала (Sai Tai Mai Bus Terminal )
- Доехать до Канчанабури (автобус Pinklao-Kanchanaburi опправляется каждый час с 5:00 до 21:00, в пути около 2х часов).
- Из Канчанабури доехать на автобусе (Danchedi Sam Ong Bus) или минивэне до Thong Pha Phum (в пути около 3х часов)
- Далее см. п.2
Автостопом . В Таиланде, также как и в , автостоп работает просто отлично – машины останавливаются довольно быстро и часто, даже если водители не говорят по-английски, они готовы подвезти. Единственная сложность – это последний участок пути (от Thong Pha Phum до Wad Wang-Kayai) , на котором довольно мало машин. Мы выехали поздно, поэтому пару раз пришлось постоять на пустой трассе минут по 20.ё

Результаты

Несмотря на то, что Випассана – это, в большей степени, духовная практика, мы ехали на неё с довольно земными, конкретными и практическими целями – получить навык медитации, развить концентрацию внимания, ну и вообще, научиться более грамотно управлять тумблером, включающим и отключающим мысли в голове.

Своих целей мы достигли – если в начале курса мы с трудом могли сконцентрироваться в течение нескольких минут, то по окончании, это время увеличилось практически до одного часа. Кроме основного результата, в качестве бонуса, мы получили мощный прилив энергии и огромное множество различных инсайтов и идей.

Для сохранения, закрепления и усиления результата, рекомендуется практиковать медитации ежедневно, два раза в день по 1 часу, а раз в год повторно проходить 10-дневный курс.

Мы, в связи с переездами после Випассаны, забросили медитации и смогли ввести себе в привычку ежедневную медитацию (1 час утром) только спустя полтора месяца, что оказалось довольно трудным – восстановить полученный после курса уровень, получилось далеко не сразу. Так что, если вы настроены серьезно, то лучше не забрасывать и выделять ежедневно по часу – это, определенно, даёт свои плоды.

Причем, поначалу кажется, что потратить целый час на медитацию – это пустая трата времени, но благодаря этому часу, заметно повышается работоспособность, и в течение дня мы чувствуем себя более энергичными и собранными. А кроме того, во время часовой медитации, организм также отдыхает, так что за счёт этого у нас уменьшилось время, которое нам нужно для сна – сейчас нам вполне достаточно семи часов.

В этой статье мы не ставили себе цель увлечь кого-то техникой Випассаны, а просто рассказали о своём опыте. Если у вас, после прочтения статьи, появились какие-то вопросы, мысли или идеи, будем рады, если вы поделитесь ими в комментариях!

С.Н. Гоенка - индус по происхождению, родился и вырос в Бирме. В то время, когда он жил там, ему повезло: он встретил У Ба Кхина и от того научился технике медитации "випассана". После обучения в течение четырнадцати лет, Гоенка в 1969 году поселился в Индии и начал сам обучать випассане. В стране разделенной кастами и религиями, курсы, предлагаемые господином Гоенкой, сразу привлекли тысячи людей из всех слоев общества.

Всего же сейчас существует более чем 300 центров Гоенки в Индии и других странах, на Востоке и на Западе. С 1982, со всевозрастающим интересом к курсам, он начал назначать помощников для обучения випассане. Под его руководством были основаны центры медитации в Соединенных Штатах, Австралии, Новой Зеландии, Франции, Соединенном Королевстве, Японии, Шри Ланке, Таиланде, Бирме, Непале…

С. Н. Гоенка - удалившийся от дел промышленник, бывший глава индийской общины в Бирме, родом из консервативной индуистской семьи. Он смолоду был подвержен жестокой мигрени. В поисках исцеления в 1955 году он познакомился со схаягьи У Ба Кхином, соединявшим в себе в общественной жизни роль высокопоставленного государственного служащего и в частной - роль учителя медитации. Обучаясь медитации у У Ба Кхина, Гоенка столкнулся с методой, дававшей куда больше, чем простое облегчение физической болезни, и не ограниченной культурными или религиозными барьерами. Последовавшие годы учения и занятий випассаной постепенно преобразили его жизнь.

В 1969 году С.Н. Гоенка переехал в Индию, получив перед тем от У Ба Кхина полномочия учить випассане; что он и стал делать, возвращая эту методу в страну, где та зародилась.

Несмотря на весь свой личный магнетизм, г-н Гоенка вовсе не желает быть таким гуру, который обращает учеников в подобие автоматов. Напротив, он учит их личной ответственности. Подлинная проверка випассаны, как говорит он, - это ее применение к жизни. Он поощряет учеников, чтобы те не сидели у его ног, а шли в мир и жили в нем счастливо. Он уклоняется от приятия всяких выражений преданности ему лично, и наоборот, побуждает своих последователей быть преданными методу, той истине, которую они обретают внутри себя.

По традиции обучение медитации в Бирме всегда было прерогативой буддийских монахов. Г-н Гоенка, однако, как и его учитель, - мирянин, глава большой семьи. Тем не менее, он учит так ясно, а метод столь действен, что заслужил одобрение старших монахов в Бирме, Индии и на Шри-Ланке, а иные из них даже прошли курсы под его началом. Как подчеркивает г-н Гоенка, медитация для сохранения своей чистоты никогда не должна делаться предметом наживы. Все курсы и центры, действующие под его руководством, это последовательно некоммерческие предприятия. Сам он не берет за свой труд никакого вознаграждения, ни прямого, ни косвенного; ничего не получают и его помощники - учителя, которых он уполномочил вести курсы випассаны от своего имени. Он делится с людьми методом випассаны, видя в этом исключительно служение человечеству и помощь нуждающимся в ней.

С. Н. Гоенка - один из немногих индийских духовных наставников, которые пользуются равно высоким уважением в Индии и на Западе. Однако он никогда не гонялся за известностью, предпочитая распространять интерес к випассане лишь изустно и всегда подчеркивал важность самих практических занятий, но не ее письменного изложения. Потому-то он и известен меньше, чем того заслуживает.

На вопрос: "Вы преподаете буддизм?" Гоенка обычно отвечает: "Я "измами" не занимаюсь. Я учу дхамме - универсальному пути освобождения, т.е. тому, чему учил Будда. Он никогда не учил какому-либо "изму" или какой-то сектантской доктрине. Он учил чему-то такому, из чего люди с любыми понятиями могли извлечь пользу, а именно: искусству жить. Оставаться в неведенье вредно для каждого; развитие мудрости полезно всем. Поэтому любой человек может заниматься по этому методу и получить пользу. Христианин станет хорошим христианином, еврей - хорошим евреем, мусульманин - хорошим мусульманином, индуист станет хорошим индуистом, а буддист станет хорошим буддистом. Как стать хорошим человеком - вот что важно".

Как утверждал Будда, причина страданий человека кроется в привязанности к телу и уму. Людям нравится смотреть на приятные вещи, в то время как неприятное зрелище вызывает отвращение, однако и в том и в другом случае это иллюзия, вызванная оценочными суждениями ума. То же самое касается всех остальных органов чувств – какие-то вещи вызывают негативные эмоции, какие-то – позитивные. Казалось бы – избегай всего неприятного, стремись к тому, что доставляет удовольствие, и обретешь счастье. Однако все не так просто. Следуя учению Будды, счастье такая же причина страданий, как и несчастье. Получив страстно желаемое, человек начинает опасаться потери того, что далось с таким трудом – он уже не в состоянии наслаждаться своим достижением в полной мере.

Через некоторое время, обретенное постепенно начинает терять свою ценность в глазах человека – вещи надоедают, отношения теряют свою остроту, ощущения притупляются. Ум начинает искать новых впечатлений и все начинается сначала – желание, стремление, достижение, страх потери или разочарование.

Как же остановить этот вечный бег по кругу?

Випассана – реальность как она есть

Обычный человек ежесекундно культивирует умственное отношение к окружающей действительности, его ум постоянно занят диалогом с самим собой, построением различных мысленных конструкций, воспоминаниями о прошлом и размышлениями о будущем.

Если внимательно понаблюдать за собственным умом, можно ясно увидеть, что мысли и чувства являются нашим собственным творением, за которое мы несем полную ответственность. Обращая внимание на постоянное изменение собственных чувств, можно научиться воздерживаться от эмоциональных реакций. Оскорбленный ум порождает оскорбленные чувства, которые раздражают и тревожат. Наблюдение за собственными мыслями позволяет избежать негатива.

Буддизм, как и некоторые другие учения, утверждает, что человек это не тело, не эмоции и даже не ум, а нечто большее. Различные медитативные практики направлены как раз на поиски истинной сути.

Випассана пожалуй самый распространенный в буддийской традиции вид медитации. Можно сказать, что это суть учения Будды. Сатипаттана-сутту (Гимн пробуждения сознания) можно назвать инструкцией по практике випассаны, оставленной Буддой для ищущих освобождения.

Практика випассаны

Будда говорил своим монахам, что они должны пойти в уединенное место, сесть и практиковать четыре типа внимательности, которые помогут развитию осознанности:

кайанупассана (постоянное наблюдение за телом);
ведананупассана (постоянное наблюдение за ощущениями);
читтанупассана (постоянное наблюдение за умом);
дхамманупассана (постоянное наблюдение за содержанием ума).

Кайянупассана — медитация на теле. Она включает в себя наблюдение за дыханием (анапана-сати). Осознанные вдохи, выдохи и их соединение – суть этого метода. Наблюдая за дыханием, подъемом и опаданием живота, ум перестает блуждать в мысленных дебрях, концентрируясь на ощущениях. Однако не следует погружаться в дыхание – чрезмерная концентрация на какой-либо части тела приводит к тому, что ум перестает осознавать. Блуждание ума прекращается, мысли успокаивается, но и только – истинную мудрость таким способом не обрести.

Веданупассана — осознанность чувств. В этой технике следует концентрироваться на таких чувствах, как желание и отвращение, приятных и неприятных. Помня о чувствах, наблюдая их, можно понять, что они не являются чем-то постоянным. Эта идея непостоянства «опрокидывает три нездоровых корня» — жадность, заблуждение и отвращение, что в свою очередь, приводит к мудрости.

По своей природе чувства можно разделить на пять видов:

физически приятное чувство;
физически неприятное чувство;
психически приятное чувство;
психически неприятное чувство;
сбалансированное или нейтральное.

Непрерывно и отстраненно наблюдая за своими чувствами, дистанцируясь от них, человек учится отделять себя от своих эмоций. Прежде чем бурно отреагировать на оскорбление или обиду, следует дать себе маленькую паузу, спросив себя – почему я так реагирую? Что именно вызывает такой негатив? Как правило, после этого негативная реакция не возникнет или будет не такой бурной.

Читтанупассана — осознание разума. Здесь предлагается сосредоточиться на различных функциях разума: пробуждении желаний, их растворении; пробуждении гнева, его действии и т.д. Таким образом, сдерживаются потоки мыслей возникающие в уме. Это можно сравнить с контролем над изменениями ума, которому учит йога Патанджали.

Наблюдая за своими мыслями и отделяя их от себя, человек учится понимать, что он не эти мысли и не разум их порождающий. В начале практики отрицательные мысли меняются на положительные. Впоследствии следует освободить свой разум и от них тоже. Истинная цель — освободиться от каких-либо привязанностей вообще, неважно ненависть это или любовь. Поначалу существует постоянный наблюдатель за процессом, но с упорной практикой даже этот очевидный наблюдатель исчезает.

Дхамманупассана — осознанность умственных объектов. На этой заключительной стадии випассаны следует концентрироваться на пяти умственных препятствиях (лени, гневе, сомнении, похоти, жадности); пяти совокупностях цепляния ума (формирование форм, самих формах, их восприятии, возникновении чувства, как следствия, и умственной реакции на них); шести внутренних основаниях чувств (корнях глаз, ушей, носа, кожи, языка и ума); и, наконец, одним положительным элементом является созерцание семи факторов просветления.

Это приводит к истинной мудрости и достижению освобождения от экзистенциальных страданий. Такова схема випассаны-бхавана – «видения как есть».

Випассана Гоенки

В современном мире обычному человеку трудно по примеру учеников Будды бросить все, пойти и сесть практиковать. Да и уединенное место в наше время найти не так легко, особенно тем, кто живет в мегаполисе. Именно с учетом современных реалий в 70-х годах ХХ века Шри Сатья Нараян Гоенка создал собственную версию випассаны.

Для достижения ощутимых результатов желающим рекомендуется пройти 10-дневный ретрит в специальных медитационных центрах. Фиксированная плата за обучение и проживание в таких центрах не взимается, они функционируют за счет добровольных пожертвований, которые каждый практикующий вносит по окончании ретрита. Техника медитации, которая преподается на таких курсах, хотя и восходит к буддийской традиции, не требует смены религиозных убеждений. Гоенка утверждал, что Будда не учил сектантской религии, а учил Дхамме – пути освобождения, который является универсальным.

Участникам, практикующим методику випассаны Гоенки в медитационных центрах, предлагается воздерживаться от любых других религиозных или медитативных практик на протяжении всего курса. По приезду следует отключить или сдать мобильные телефоны и по возможности избегать контактов с окружающими. Запрещается читать и слушать музыку. Несмотря на то, что обычно участников курса селят по нескольку человек в комнате, организаторы настоятельно рекомендуют не вступать в разговоры между собой. Важным условием получения результата от практики является соблюдение молчания в течение всех 10 дней. Почти все свободное время посвящается медитациям – как групповым в общем зале, так и уединенным. Часть времени уделяется лекциям и объяснениям что именно и как делать.

Во время такого курса, ум, лишенный притока внешних впечатлений поначалу пытается концентрироваться на внутренних ощущениях и переживаниях, однако интенсивная медитативная практика не дает ему такой возможности.

Что это такое – випассана? К данному вопросу со временем приходит каждый, кому довелось осваивать медитативные практики с целью развития личности, познания своего «Я». Избавившись от всего лишнего, что таится в сознании и подсознании, человек достигает внутренней гармонии, избавляется от телесных и душевных болезней.

Являясь методом освобождения ума от ненужных эмоций, переживаний и терзаний, практика випассаны помогает достичь просветления, к которому стремятся в . Прийти к этому состоянию можно самостоятельно, используя многовековой опыт тех, кто испытал на себе силу «медитативного прозрения» – випассаны.

Випассана – особенности практики и ее виды

Випассана – это древнейшая духовная практика, признанная в буддизме как методика развития личности . С санскрита слово «випассана» (випашьяна) переводится как «медитация прозрения» и «видение как есть». Именно в этом переводе кроется основное значение и понимание сути методики.

Нацеленная на очищение ума от всего лишнего, мешающего познанию себя, практика заключается в погружении в особое медитативное состояние . С ее помощью человек учится познавать свое «Я», отбрасывать все лишнее, что мешает ощутить внутреннюю гармонию. Осваивая практику випассаны, человек становится ближе к просветлению.

Считается, что зародилась випассана в – там, где духовному всегда отводилась первоочередная роль . Якобы 2500 лет назад сам Будда Гаутама освоил эту практику и обучил ей своих учеников. Шакьямуни признал випассану путем обретения гармонии и здоровья, называя ее «искусством жизни». Она помогает исцелить многие телесные и душевные болезни, ставшие результатом физических и психологических страданий, возникающих в результате получения жизненного опыта.

Главная цель випассаны – обрести свободу сознания, которая является наивысшим счастьем. Достичь этого можно только с помощью постепенного принятия неудовлетворенности, непостоянства и безличности опыта.

Существуют разные направления випассаны в тибетском буддизме. Но, главные преобразования были осуществлены в XIX веке . Сегодня эта медитативная практика в основном ассоциируется с учениями Сатья Гоенка и Махаси Саядо.

Випассана по Сатье Гоенке – это десятидневная методика, направленная на :

Отрешенное наблюдение за собственным телом, его ощущениями.
Постижение практики нравственности.
Наблюдение за дыханием в районе ноздрей и верхней губы.
Развитие доброжелательности.

Данная методика – это курсы, включающие ежедневные медитации, продолжающиеся 10 часов, и вечерние лекции, на которых раскрываются все важные моменты випассаны и даются ответы на возникающие вопросы. Результатом этих курсов должно стать постепенное освобождение самскары (бессознательных впечатлений), раскрытие энергичности и доброты, развитие щедрости и честности, побуждения нравственности и самоотречения . Благодаря тому, что освобождается память от острых эмоциональных реакций, человек получает такой результат. Все, кто желает не ограничиваться десятидневными курсами, могут пройти дополнительные курсы, которые могут длиться 3 или даже 60 дней.

Випассана по Сатье Гоенке особенно распространена в странах СНГ, в том числе, России.

Випассана, интерпретированная Махаси Саядо, получила наибольшее распространение на острове Шри-Ланка и в Таиланде. Главная особенность практики – проведение медитации не только в положении сидя, но и в процессе ходьбы.

Несмотря на то, что випассана выполняется почти круглые сутки, особого утомления человек не испытывает. Это благодаря тому, что происходит чередование статичности (неподвижного положения) и динамичности (движения). Во время медитации необходимо испытать «випассана-няна» (шестнадцать осознаний). Только так можно считать, что должный результат был достигнут.

Как постичь випассану самостоятельно – способы освоения

Человек – существо эмоциональное, а потому у него накапливаются эмоции и переживания. Со временем они могут привести к болезням, от которых можно излечиться только путем избавления от негативных эмоций. Випассана помогает разобраться со «старыми» переживаниями и прекратить накапливаться новым. Как это сделать?

Во-первых, нужно избавиться от внешних раздражителей.
Во-вторых, следует успокоить свой ум.
В-третьих, необходимо научиться созерцанию своих эмоций и ощущений, но не реагировать на них.
В-четвертых, нужно дать возможность осознать все, что когда-то волновало и способствовало возникновению переживаний.

Медитация випассана дает понять, насколько тесна связь ума и тела . Во время выполнения практики необходимо сосредоточиться на состоянии ума и физических ощущениях. Для этого могут использоваться три действенных способа, позволяющие освоить випассану самостоятельно. Их мы рассмотрим ниже. Начинать выполнять их лучше по очереди и практиковать отдельно друг от друга. Когда придет осознание, делать их желательно все вместе.

Осознание движения и мыслей

Благодаря освоению этой техники можно научиться полностью осознавать собственные действия . Абсолютно любое движение должно быть осознанным. От чувства механического выполнения нужно полностью избавиться. Нужно понимать, что рука либо нога подчиняется вам, двигается по вашей воле. Может, этот способ покажется несколько наивным, но, на самом деле, он очень действенный.

Практикуя данную технику, вы отказываетесь от бессознательных действий. Вам необходимо следить за тем, как вы поправляете одежду, раскладываете вещи, убираетесь в жилище. Только после того, как у вас получилось осознать свое тело, у вас получится осознать и свой разум . Нужно избавиться от необходимости оценивания мыслей и эмоций. За ними необходимо просто наблюдать. Третьим шагом после осознания тела и разума станет осознание своего настроения.

После выхода из состояния медитации придет понимание своего тела и психологии.

Наблюдение за верхней губой и ноздрями

Эта техника направлена на то, чтобы вы наблюдали за своими ощущениями, когда воздух наполняет вас при вдохе и плавно покидает тело при выдохе. Вы осознаете, что на вдохе в области ноздрей ощущается прохлада, а на выдохе чувствуется тепло на верхней губе.

Такой способ гораздо быстрее и легче осваивается мужчинами ввиду того, что наблюдать за движениями живота для них сложнее.

Осознание дыхания

Движения живота означают движение жизненной силы . Наблюдение в данном случае ведется именно за животом, так как на нем расположен пупок, являющийся источником жизненной энергии. Ведь неспроста через него матерь соединена со своим дитем, которого она вынашивает под сердцем.

Постепенно, наблюдая за движениями своего живота, вы ощущаете, как мысли и эмоции утихают, не мешают вам чувствовать свое «Я».

Положения тела, используемые для освоения випассаны

Техника выполнения випассаны может быть представлена в двух вариантах – сидя и при ходьбе.

Для проведения медитации в положении сидя нужно принять позу, которая будет максимально удобной для того, чтобы в ней можно было просидеть 40 минут без смены положения тела. Спина и голова при этом должны быть прямыми, а глаза – закрытыми. Наблюдайте за движением живота в районе чуть выше пупка.

Випассана при ходьбе – это осознание ног, касающихся земли . Ходить можно как по прямой, так и по кругу. Делайте 15 шагов вперед и назад. При этом держите глаза опущенными вниз и наблюдайте за землей, которая находится перед вашими ногами.

Нужно наблюдать за каждым ощущением : как ступня поднимается в воздух и упирается в землю, как сгибается колено и пр. В том случае, если возникнет какая-то преграда, устраните ее и продолжайте свое наблюдение. Постепенно уйдут переживания, смолкнет ум. Все негативные эмоции (страхи, боль, зависть, обиды) покинут вас, а милосердие, доброта и сопереживание займут в вашей душе главное место .

Випассана – это та медитативная практика, которую с легкостью можно освоить самостоятельно . Детям она и вовсе поддается гораздо быстрее, так как их разум меньше заполнен лишними мыслями, переживаниями и негативным опытом.

Вот мы и узнали многое о технике випассана. Используя метод наблюдения за собой, человек постепенно придет к осознанию и просветлению.