Введение

Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т.е. мифы и догмы.

Религиозная культура как духовность существует в форме собственно религии, религиозного искусства, религиозной философии и т.д. Взаимодействие этих форм ведет к появлению религиозных институтов, религиозной этики, практики, политики, права и т.д.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги (Библия, Коран, Веды) - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на духовную культуру разных стран и народов. Этим и определяется актуальность темы данной работы.

Целью реферата является подробное рассмотрение религии и культуры.

Место религии в системе культуры

Упрощенная этимология слова «религия» возводит данное понятие к латинскому religio (совестливость, благоговение, набожность, святыня) . Более точной представляется другое этимологическое значение данного понятия, указывающее на латинский глагол religare (re-ligare, то есть вновь связывать, соединять, восстанавливать утраченную связь). Иначе говоря, религия - это не просто наделение чего-либо сакральным смыслом, но причастность к Богу, личностное самоопределение, общение и соединение с Богом, что наполняет глубоким смыслом и действительной разумностью человеческую жизнь.

Религия обязательно содержит в себе как элемент личностный, так и элемент органический (соборный), что само по себе есть гарантия против мистического своеволия и болезненного фантазирования.

Основные функции религии: социально-организационная, консолидаци-онная, нормативная и компенсаторная могут быть реализованы только одним путем: использовать самым активным образом коллективную духовную энергию социума для создания универсальной парадигмы бытия, чтобы в последствии она могла столь же эффективно многие века ее экономить, заставлять субъектов культуры добровольно ставить определенные границы своей новаторской деятельности Бондарев Г. Ожидающая культура. М., 1996. - С.121.

Ядро любой религии и религиозности вообще - вера, конкретнее, вера в сверхъестественное, особенно ясно обнаруживает свои традиционализаторские свойства, особенно в сопоставлении ее со знанием; по сравнению с ним вера формирует чрезвычайно устойчивые отношения к миру и людям, которые к тому же не предполагают обязательности объективной проверки.

Религия, сдерживая развитие рефлективно-рациональных сторон духовной деятельности субъекта, активно использует внерациональную сферу человеческой психики: эмоции, переживания, интуицию, воображение как наиболее необходимые для реализации деятельности традиционного типа. Разумеется, при этом религия активнейшим образом их культивирует, очеловечивает, духовно обогащает. Религиозность в культурном развитии человечества несет великую миссию превращения биологического, животного, низменного в духовное, метафизическое и возвышенное.

На заре человечества религия выступала основной духовной формой культуры. Посредством религиозной веры человеком создается особое сакральное пространство как основа одушевления окружающего мира и представления его на трех уровнях: уровень неба (пространство обитания богов), уровень земли и уровень подземного царства (царства мертвых). Религиозная идея трехуровневого пространства бытия трансформируется во всех религиях мира Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989 - С.78.

К ранним формам религии относят анимизм, фетишизм, тотемизм. Религия как культурная форма состоит из трех основных элементов: религиозного знания, религиозного культа и религиозного ритуала. В ранних формах религии ритуал и культ практически осуществлялся в формах магии. Магический ритуал «управления погодой» служил сплочению племени, рода, мобилизовывал его жизненные силы Токарев С.А. Ранние формы религии. М.,1990 - С.135.

Основной формой религиозного знания выступает миф. Одухотворение природы и обоготворение природных стихий обнаруживает перед нами уже в первобытной культуре лики великих божеств, получивших дальнейшее развитие в мировых религиях.

К числу мировых религий следует отнести индуизм и буддизм, конфуцианство и даосизм, христианство и ислам. В современном религиозном культурном процессе ведущую роль занимают буддизм, христианство и ислам.

Буддизм играет важную роль в культуре народов Азии. Космология, мифология и этика буддизма определил особую созерцательность характера культуры восточных народов.

Духовным ядром мира западной культуры выступает христианство. Оно распадается на ряд конфессий (католицизм, протестантизм и православие) и сект. Институты христианской церкви во многом определяли развитие и характер европейской культуры.

Ислам своими корнями уходит в ту же почву и питается теми же идеями, что христианство и иудаизм. Ислам - это не только свод религиозных обязанностей мусульманина, это социально-психологические, а зачастую и этно-психологические установки, формирующие определенный стереотип поведения и мышления. Ислам пронизал все сферы жизни и деятельности мусульманина, всеотношения и институты мусульманского общества.

Религиозный поиск человечества, стремящегося обрести причастность к Абсолюту, проявляется в многообразии религий, самые зрелые из которых во многом совпадают. Так в христианстве мы видим идеалы других религий: и даосское понимание мира, несущего на себе отпечаток высшей гармонии, и брахманическое желание соединения с Абсолютом, и буддийское освобождение от страстей.

При этом каждая религия имеет и свои особые ценности. Например, в христианстве это представление о преизбыточности жизни в Царстве Божьем и всеобщем воскресении, призыв к соединению с Богом без утраты личностного начала. Вместо языческого закона природы и иудаистского закона Отца, мы видим в христианстве закон любви, действующий вопреки другим законам и обусловленностям.

Культура - особый механизм социального наследования, обеспечиваю-щий непрерывность существования духовного бытия человека. Она невещественна, внефизична, внебиологична и в сущности своей органически слита с религиозным опытом.

Наряду с научным и художественным аспектом, культуре всегда свойственна религиозность. Причина религиозности человеческого мышления, культуры состоит в неизбывной антиномичности человека. Антиномия заключается уже в том, что человеческое познание, степень его владения и миром, и даже ситуацией его жизни принципиально ограничена. Но сам человек целостен, его целостная мысль угадывает в себе отголоски абсолютности и конфликтует с собственной ограниченностью.

В сравнении с Высшим источником религии в культуре видно понижение статуса взаимодействия человеческого и Абсолютного. Поэтому религиозная философия стремится найти в культуре отблеск Высшего, превратить его в рациональную цель, в границы человеческой практики и в источник человеческого и общественного возвышения Копанев В.Н. Современная философия как феномен культуры: исследовательские традиции и новации // Материалы научной конференции. Выпуск 7. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. - С. 139-148..

Культурология не только теоретична, но и практична, она стремится быть регулятором и познания, и жизни. В практическом плане, антиномичность становится саморазорванностью человека и порождает внутренние конфликты. Религиозный характер культуры приобретает потому, что стремится устранить эту антиномию и превратить ее в диалектическое противоречие, разрешимое и теоретически, и практически.

Нелишне еще раз предупредить, что в своей религиозности культура не может подменить собой религию, так же, как она не подменяет науку или искусство. Религия - верит, на этом базируется вся сложная система религиозной культуры и, в частности, религиозные институты. Культурология, даже иррациональная, это форма рационального знания, содержащего в себе истину.

Учебное пособие для вузов

ЧАСТЬ II

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

ГЛАВА 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ

Основные понятия : Религиозная культура. Теология и светская теория о взаимосвязи религии и культуры. Сущностные характеристики религии в культуре. Религиозность и духовность.

Религия в культуре

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков).

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществлённое соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведёт к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведёт к потере сакральной части содержания культуры. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П. Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у неё сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определённых культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна-Павла II в 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается её гуманизирующий характер без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в её буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несёт в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени.

Светская теория о месте религии в культуре

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удалённой от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттеснённого наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. мировоззрением – составная нигилизма Ф. Ницше.

М. Шелер, основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии, в своей «социологии культуры» утверждает логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются в историю в определённой последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия – необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке.

Необходимо отметить, что М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма, в частности, стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилизации в современности. Но протестантизм, это ещё и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. Культуры рассматриваются как организмы, история культуры, соответственно, - их биография. Великая душа культуры зарождается из первобытно-душевного состояния «вечно-детского» человечества, осуществляет свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и возвращается в первичную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил хаоса и внутренней бессознательности. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

Английский представитель философии культуры А. Тойнби в своей концепции «локальных культур» виды общества называет цивилизациями. Их в системе насчитывается до 26. В современности взаимодействуют пять обществ: западное, православно-христианское или византийское (Юго-Восточная Европа и Россия), исламское (арабское), индуистское, дальневосточное (Корея и Япония). Цивилизации – виды общества – классифицируются, в том числе по религиозному и территориальному признакам. В социальной жизни три плана: экономический, политический, культурный. Культурный план, прежде всего религиозный. В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс. Формы религии питают цивилизации, определяют их уникальность и объединяют в историческом пространстве-времени. Мировые религии – высший продукт истории, воплощающий культурную преемственность и духовное единство. А. Тойнби отмечает наличие признаков кризиса в западной цивилизации, господствующей в современном мире. Выход видит в создании вселенской церкви, объединяющей все мировые проповеднические религии с религией западной цивилизации (христианством) в центре.

П.А. Сорокин теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями, Сорокин выделяет в культуре три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической суперсистеме осуществляется синтез рационального и чувственного элементов. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI-XII веков господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIII века - идеалистическая. Общеевропейская культура XVI-XX веков опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придёт идеационная. Вопреки мнению О. Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П. Сорокин убеждён, что пока жив человек, культура не погибнет; он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности.

Своеобразной формой теории множества культур является игровая концепция культуры Й. Хейзинги. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга определяет её как «…действие, протекающее в определённых рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры есть отрешённость и восторг – священный или просто праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъёма и напряжения и несёт с собой радость и разрядку». (Хейзинга Й. Человек играющий. – М., 1992. С. 152). Признавая игру, мы признаем дух, игра есть занятие внеразумное. Священный ритуал и праздничное состязание – вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре. В культовых состязаниях, в священной игре культивируется мудрость как священное упражнение искусного ума, рождается философия. Подлинная культура требует честной игры, то есть порядочности. Культурная игра – игра общественная и общедоступная. Современная культура, считает мыслитель, едва ли ещё играется, а где играется – игра фальшива. Среди суррогатов игровой деятельности называет современный спорт, считает его научно-технически организованным азартом, утратившим духовную сторону. Даже в искусстве зрителей больше, чем участников. Альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем» – возрождение в культурном сознании и поведении первозданной игровой природы.

В типологии истории культуры распространена дихотомия «Восток – Запад».

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер).

Сущностные характеристики религии в культуре

Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).

Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно-культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).

Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.

Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.

Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.

Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры. Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению.

Духовность и религиозность

Духовная культура, в том числе религия существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозной культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.

Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности, позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.

Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определённое содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И. Ильин считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство, по И. Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма; из них складывается личная духовность. Известный философ А. Лосев определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, она служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л. Буева). Выделяют комплекс начал духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство). Из начал духовности образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В. Шердаков).

Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, Л. Фейербах, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Л. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с её страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всём человечестве. Н. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несёт в себе божественный дар творчества.

Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.

В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее её нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л. Буева, Г. Платонов, А. Косичев).

Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности.

Культурология: Учебное пособие для вузов / П.Ф. Дик, Н.Ф. Дик. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 384 с. (Высшее образование).

Под «духовной культурой» обычно понимается экстраполяция исторически сложившихся мировоззренческих установок в материальные действия и символическое пространство человеческой жизни. Понятие «духовная культура» очень широко, оно включает в себя достижения науки и искусства, философские системы и построения, этические нормы, идеологию и, безусловно, религию (рис. 1.2).

Рис. 1.2.

Мировая духовная культура. Важнейшей проблемой, с которой сталкивается исследователь, является разграничение универсального, всеобщего и локального, этнического применительно к определению предмета духовной культуры. Иными словами, это вопрос о существовании мировой духовной культуры человечества , ее онтологическом статусе. Действительно: существует ли мировая духовная культура как некое упорядоченное целое, или же это чисто условная категория, механическое соединение культурных достижений и шедевров, принадлежащих отдельным народам и не имеющих общих свойств и качеств, кроме принадлежности к явно оценочной категории «достижение»?

Любопытно, что для древнеримской цивилизации, которой мы и обязаны словом «культура», таким достижением было умение возделывать землю, увеличивая ее плодородие: отчасти такое понимание закрепилось в современном термине «культивация почвы». Наличие земледелия, с точки зрения древнего римлянина, еще не делало какой-либо народ культурным в современном смысле этого слова (существовали еще политические, языковые, религиозные и общеэстетические критерии), но незнакомство с земледелием кочевых народов автоматически обращало их в дикарей (варваров).

Начавшийся в Античности спор о качестве культурных категорий только в XVIII в. обретает формы научно-философского диспута. Просветитель Ж.-Ж. Руссо*, в соответствии с идеологией Просвещения, идеализирует первобытную культуру, видя в ней способ разрешения противоречия между «природной естественностью» и «культурной испорченностью», отвергая тем самым представление о ценности культурного и цивилизационного развития человечества. С этой точки зрения никакой мировой духовной культуры нет и не может быть. Вообще для эстетики и культурологии просветителей характерен интерес не столько к общим закономерностям культурного развития, сколько к тому историческому и идеологическому фону, на котором оно происходит и который обусловливает этно-исторические компоненты культуры.

Критикуя взгляды просветителей, Г. В. Ф. Гегель дает убедительное обоснование концепции мировой духовной культуры. Согласно его видению, культурное развитие народов представляет собой единый процесс, поскольку в нем прослеживается единство закономерностей. Более того, с точки зрения Гегеля, творческая деятельность отдельных, даже и гениальных людей, не может обеспечить культурного развития народов - последнее есть результат раскрытия объективного духа в истории человечества, направляющего деятельность отдельных индивидуумов и народов.

Состав религиозной культуры. Религиозная культура представляет собой важнейшую часть духовной культуры и в свою очередь включает в себя ряд компонентов (рис. 1.3).

Рис. 1.3.

Во-первых, это религиозная этика, т.е. совокупность религиозно мотивированных установок в области морали, регламентирующих отношения между людьми как таковыми и между человеком и богом. Поскольку религиозная этика в значительной мере определяет поведение верующего человека, устанавливая представления о добродетельности и порочности и способствуя различным формам их символического выражения, она является ключевым компонентом религиозной культуры.

Религиозная эстетика решает целый комплекс религиозно-философских вопросов - о природе и источнике эстетических категорий (возвышенного, прекрасного, красивого, ужасного, трагического, поганого, омерзительного, убогого и др.), их религиозном содержании и теологической интерпретации, проявлении в природе и духовной культуре, их ценностное™ и ценности.

С религиозной эстетикой непосредственно связано, но ей не ограничивается, религиозное искусство - данный термин прежде всего обозначает совокупность произведений искусства, используемых непосредственно в деятельности религиозных институтов - богослужебной, вероучительной, миссионерской и т.д. Сюда относятся памятники храмного зодчества, фрески и иконы, искусно декорированная церковная утварь, иллюстрированные и вообще представляющие художественную ценность богослужебные книги, облачение духовенства, музыкальные произведения, исполняемые во время богослужений и других религиозных ритуалов, и г.д. Кроме того, под религиозным искусством иногда понимается любое произведение искусства, если его содержание (тема, сюжет) связано с действием сверхъестественных сил или событиями религиозной истории.

Среди религиозного искусства наиболее распространены религиозная литература, религиозная живопись, религиозная музыка и религиозная архитектура.

Религиозная литература как подраздел религиозного искусства - достаточно условное обозначение эпических, лирических и драматургических письменных текстов, посвященных религиозной тематике и отвечающих критериям поэтического (и шире - художественного) творчества.

Религиозная музыка включает в себя музыкальные произведения, написанные для использования при проведении богослужений и совершении ритуалов, а также музыкальные произведения, сохраняющие форму богослужебных музыкальных текстов, но предназначенные не для непосредственного богослужебного использования, а для концертного исполнения высокопрофессиональными музыкальными коллективами. Равным образом сюда же включают музыкальные произведения (вокальные и инструментальные), тематически связанные с религией, но предназначенные для сугубо светского исполнения.

Религиозная живопись включает в себя священные изображения (фрески, иконы), предназначенные для почитания верующими, и живописные произведения на религиозную тематику, не являющиеся сакральными. Граница между ними носит условный характер, в народной вере часты случаи почитания религиозных картин в качестве икон или их заместителей.

Религиозная скульптура выполняет те же функции, что и религиозная живопись, скульптурные изображения предмета религиозного почитания распространены в христианстве (преимущественно в католицизме), буддизме, индуизме, древнем язычестве. Некоторые из них, как, например, Венера Милосская, являются выдающимися произведениями искусства.

Религиозная архитектура преимущественно связана с храмовым и монастырским зодчеством, она стремится подчеркнуть сакральный характер храма, выделив его из ряда повседневных бытовых построек. Современный кризис храмового зодчества в постхристианской Европе: церкви-элеваторы, церкви - подводные лодки и инопланетные корабли и т.п. - говорит не в последнюю очередь о кризисе если не веры, то восприятия сакрального.

Как мы видим, типы и жанры религиозного искусства достаточно разнообразны.

Помимо религиозной литературы, относимой к категории искусства, к религиозной культуре относятся и другие литературные жанры и направления, которые не являются художественным произведением и, соответственно, не относятся к литературе как виду искусства. Это различные тексты религиозной и парарелигиозной тематики : священные книги, содержащие божественное откровение, апокрифы, теологические сочинения, сборники религиозных поучений и проповедей, тексты, содержащие религиозное нравоучение, описание жизни святых, мартирологи, религиозная публицистика и мемуаристика, и т.д. и т.п. Число жанров и направлений такой религиозной литературы огромно.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, насколько содержание священных книг следует рассматривать вне пространства религиозного искусства, нуждается в особом рассмотрении. Действительно, священные книги многих религий, благодаря жанровому многообразию, могут соответствовать критериям литературного искусства, благодаря, например, свойственной им поэтичности. Но трактовка их в искусствоведческих категориях препятствует раскрытию глубины религиозного, нрофетического содержания, поскольку в современном литературоведении методы искусствоведческого анализа ориентированы на работу преимущественно с авторским или фольклорным художественным образом, а не текстом, который, возможно, для миллионов верующих является продуктом божественного, а не поэтического откровения.

В связи с этим представляется продуктивным использовать при изучении религиозной литературы методологию этического и эмического подходов, предложенную К. Л. Пайком 1 . Согласно этой методологии, эмическое исследование предполагает вовлеченность исследователя в анализируемый культурный контекст, а сам анализ проводится с позиций человека, принадлежащего к анализируемой религии и разделяющего соответствующие религиозные взгляды. Именно так в большинстве случаев антропологи исследуют религиозные традиции примитивных культур. Этический подход предполагает изучение религиозного феномена с точки зрения внешнего наблюдателя, сохраняющего мировоззренческую нейтральность и анализирующего изучаемое явление при помощи универсальных терминов и категорий, применимых к любой религии.

Религиозная культура включает в себя в качестве важнейшего компонента ритуальную (богослужебную) жизнь - исторически сформировавшиеся формы ритуального богопочитания и богопоклонения, - а также традиции личной набожности , существенно влияющие на жизнь верующих: различные молитвенные и аскетические правила, участие в деятельности религиозных общин и религиозно-благотворительных институтов и т.д.

Есть все основания в качестве компонентов религиозной культуры рассматривать мифологические комплексы мифологических и теологию развитых теологических религий, поскольку они представляют собой продукт деятельности человеческого духа, хотя и вдохновленный различными явлениями теофанического характера. Анализируя данный компонент религиозной культуры, необходимо учитывать, что сами верующие соответствующих религий вполне могут исключать теологию или мифологию из пространства культуры, убежденные в том, что все относящееся к их вере имеет не человеческий, а исключительно божественный, сверхъестественный характер. Именно поэтому сторонники традиционного протестантизма отказывают библейским книгам в любом формате человеческого авторства, считая не только содержание библейских книг, но и стиль изложения, выбор морфологических форм (например, аориста или перфекта), подбор синонимов, выбор синтаксических конструкций и т.д. сугубо божественным актом. При таком подходе библейские книги исключаются из формата культуры - человек не имеет никакого отношения к их написанию. В то же время большинство христиан не понимают теологическое учение о божественности библейских текстов столь широко.

Однако в любом случае влияние библейского учения на повседневную жизнь человека, принципы использования им библейского материала при принятии решений, общении, воспитании детей, особенности цитирования Библии и способы объяснения библейских текстов - все это включается в состав духовной культуры. На тех же основаниях в состав религиозной культуры включается мифология.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, следует ли включать в пространство религиозной культуры религиозную политику, остается открытым. Для сознания многих верующих религия и духовная жизнь воспринимаются как категории, в принципе не соотносимые с политикой. Полагаем, что будет оправданным распространять понятие религиозной культуры на важнейшие социально-политические события, имеющие выраженное религиозное содержание: религиозные войны, религиозная миграция, массовый эскапизм, обусловленный религиозными установками, религиозный экстремизм и т.д. Так как само понятие «религиозная культура» не является оценочным априори (оно скорее фиксирует и описывает сложившиеся в обществе представления), религиозный экстремизм, или, например, ритуальный каннибализм или же сакральный инцсстный брак, известный в различных мифологических религиях, вполне относятся к проблематике религиозной культуры.

Анализ религиозной культуры должен включать как религиоведческие, так и исторические и культурологические методы. В любом случае необходимо учитывать, что, будучи сложным культурно-конфессиональным феноменом, религиозная культура испытывает влияние массы социальных, политических и геополитических, экономических и психологических факторов.

• Жан-Жак Руссо (1712-1778) - французский писатель, философ, представитель Просвещения.
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший немецкий философ,профессор философии ряда немецких университетов.
• Кеннет Ли Пайк (1912-2000) - американский лингвист и антрополог, профессорМичиганского университета, президент Летнего лингвистического университета, занималсяпереводами Библии на дописьменные языки, разработал методики преподавания английского языка как иностранного.
• Теофания (богоявление) - явление божества верующим в какой-либо осязаемойформе. Подробнее см.: Прилуцкий А. М. Теофания в мире и в дискурсе // Вестник Русскойхристианской гуманитарной академии. 2014. Т. 15. № 2. С. 11 - 17.

Религиозная культура - это особая сфера культуры, совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозное значение и смыслы продуктах, передаваемых и освоенных новыми поколениями 1 . Определяющим в содержании религиозной культруы является религиозное сознание.

В религиозной культуре выделяются две части. Первую ее часть составляют сакральные тексты, различные элементы культа, теология и др. Здесь вероучение выражается непосредственно, напрямую.

Другая ее часть - философские идеи, моральные принципы, произведения искусства, которые исторически вовлекаются в церковную жизнь, ее религиозно-духовную и культурную деятельность.

В разных религиях и религиозных конфессиях религиозная культура имеет свои специфические особенности. Выделяют религиозную культуру родоплеменных религий, индуистскую, конфуцианскую, синтоистскую, буддийскую, христианскую, исламскую, культуру нетрадиционных религий и т.п. Религиозная культура в большей или меньшей степени оказывает внимание на светскую культуру.

Религиозная культура включает такие существенные компоненты, как религиозная мораль, религиозная философия и религиозное искусство.

Важнейшим элементом религиозной культуры является религиозная мораль. Она представляет собой систему нравственных норм, представлений, понятий, заповедей, чувств, которые накоплены соответствующим религиозным содержанием. Сердцевиной религиозной морали является вера. Религиозная мораль предписывает и принципы отношений к священным предметам и явлениям, всему комплексу элементов, освящаемых данной религией. Кроме того, утверждаются правила и нормы отношений людей друг к другу и обществу. Нравственные предписания, касающиеся всего священного, определяют все другие моральные отношения, в частности отношения между людьми. Религиозная мораль включает предписания, которые требуется соблюдать по отношению к религиозной общности, к церкви и ее прихожанам. Сюда же включены и нормы, которыми верующий должен руководствоваться в миру (во внерелиги- озных сферах).

Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах и конфессиях. Это обусловлено, прежде всего, тем, что они формировались в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. В религиозной морали требования нравственности считаются повелениями Бога, который создал человека и предопределил его моральное назначение. Так, согласно иудейско-христианскому учению моральные заповеди были получены пророком Моисеем непосредственно от самого Бога на горе Синай. Отсюда вытекает убеждение религиозной морали, что нравственные требования вечны, установлены раз и навсегда, т.е. имеют внеисторический характер и по-своему содержанию совершенно не зависят от общественных условий жизни людей. Они представляются в виде идеальных принципов, противостоящих земной практики и материальным интересам людей.

Религиозная мораль отражает социальное бытие людей в различных общественных системах, нравственные нормы поведения и мотивы разных слоев общества. В ней разъясняются общечеловеческие вопросы бытия - о смысле жизни, о добре и зле, о чести и совести, о страдании и сострадании. Религия как бы задает определенный моральный Абсолют. Однако история общественного развития, практические результаты, вытекающие из установок религиозной морали, не всегда однозначны.

Церковь активно пытается нравственно воздействовать не только на верующих, но и на все общество, активно пропагандируя ценности, признаваемые ею как базовые, претендуя на роль главного арбитра в моральных вопросах. Такая ситуация обусловлена еще и тем, что стремительное техническое и социальное развитие в настоящее время не подкреплено общепризнанными и обязательными моральными нормами. Нравственные оценки происходящего основаны на зыбких критериях сиюминутной пользы, выгоды, индивидуальной свободы. Человеческая жизнь теряет ценность. В связи с этим католическая церковь энцикликой Павла II осудила все виды убийства (смертную казнь преступников, аборты, эвтаназию). В энциклике Павла II упоминаются такие серьезные аргументы, как судебные и врачебные ошибки и злоупотребления, отказ человека от ответственности за свою и чужую жизнь. Но главным доводом все же является тезис о том, что страдание «принадлежит трансцендентному в человеке: это одна из тех точек, в которых человек выходит за пределы самого себя и приближается к Богу». Лишение человека страдания, ограждение его от лишних мук является якобы препятствием для его соединения с божеством, не дает ему познать настоящей радости на «том» свете.

Таким образом, церковь поднимает действительно важные моральные проблемы, которые общество не готово решить. Религиозная мораль побуждает к милосердию и доброжелательности как к естественному добровольному и бескорыстному устремлению души. Об этом говорили выдающиеся подвижники христианской Церкви Иоанн Златоуст и Григорий Богослов. «Всякое доброе дело, - учил Иоанн Златоуст, - сделанное по принуждению, теряет свою награду». «Человек должен всегда делать добро», - писал Григорий Богослов.

Подобные идеи обусловили присущую почти всем религиозным конфессиям деятельность, благотворительность. Подавляющее большинство верующих не ради так называемого «страхового взноса» во имя спасения души, но по бескорыстному нравственному побуждению во имя любви к людям, к ближнему занимаются благотворительностью.

Таким образом, религиозная мораль содержит в своем потенциале возвышенное нравственное подвижничество, которое стимулирует не столько уход от мира во имя собственного эгоистического спасения, сколько способствует к проявлению высоких образцов моральной деятельности. Тысячелетнее воздействие религиозной морали на духовный мир и нравы людей все же не устранило из жизни народов мира пороки, преступления и войны. Одни лишь вера и Церковь не в состоянии противостоять соблазнам, несправедливости, злобе и агрессии. Опыт истории морали показывает насущную необходимость совместных усилий Церкви и светских учреждений, верующих и неверующих в противостоянии несправедливости и злу.

Лекция № 9. Место религии в культуре человечества

1. Понятие религии и религиозной культуры

Функции религии

3. Теология о взаимосвязи религии и культуры

Роль религии в культуре

Понятие религии и религиозной культуры

Религиозные представления о мире традиционно связаны с обожествлением первобытными людьми природы, выступающей по отношению к человеку как высшее, всемогущее и неподвластное начало, которое требует уважения и поклонения.

Довольно длительное время считалось, что религия является плодом невежественности первобытных людей, не знавших законов природы и испытывавших страх перед неведомыми явлениями. Следовательно, благодаря развитию научных представлений о мире, религия должна была исчезнуть. Но она не только не исчезла, но и заняла особое, абсолютно уникальное место в культуре.

Что же в наши дни продолжает вызывать среди людей религиозную веру? И как при этом религия соотносится с научным познанием: она противоречит ему или дополняет? Какую роль в системе культуры играет религия? Вот, пожалуй, самые актуальные вопросы для людей, которые воспитывались на резком противопоставлении религии и науки.

Главным вопросом в жизни каждого человека всегда был вопрос о смысле жизни. Ответ на этот вопрос позволял человеку как познавать самого себя, так и находить свое место в мире. В рамках этого поиска один человек обращался к науке, другой – к искусству, третий – к материальным благам, но многие всё же находили ответы на интересующие их вопросы именно в религиозных учениях.

Таким образом, религия является реальным социокультурным феноменом, который чрезвычайно важен для культуры любого народа мира. Поэтому вполне очевидно, что все без исключения проявления религии влияют на становление культуры. Но является ли религия культурно и социально обусловленной? Или она представляет собой автономную систему, а трансформация культуры происходит под ее влиянием?

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Религиозная культура - это часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная их удовлетворять.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ.

Компонентами религиозной культуры являются элементы художественного творчества (религиозное искусство, литература, публицистика), религиозные учебные заведения, библиотеки и издательства, религиозная философская и политическая мысль, а также нормы морали.

Специализированный уровень религиозной культуры – это систематизированные религиозные учения и конфессии, эзотерика, обыденный – мистика, бытовая магия и суеверия. Свое непреходящее значение в культуре религиязавоевала благодаря особой форме отношения к миру.

Религия (от лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – это особое мироощущение, соответствующее поведение, а также специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, высшее и священное.

Религия является такой культурной формой освоения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный (не основанный на разуме) элемент – различные состояния души, настроения, экстаз, мистическое озарение и т.п. Ведущим признаком религии является вера в сверхъестественное, в то, что выше законов материального мира, который считается вторичным по отношению к миру духовному или божественному.

Религия представляет собой сложное социальное образование. В ее структуре выделяют:

Религиозное сознание – вера в сверхъестественное, воплощенная в совокупности религиозных представлений и идей, включая учение о высшем духовном начале, толкование и комментарии к основным догмам данной религии, а также чувства, настроения, привычки и традиции, присущие верующим;

Религиозный культ – совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на сверхъестественные или реальные объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-магическими представлениями: обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, посты, молитвы, а также используемые при этом храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния;

Религиозные организации – объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов. Их функции состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, в регулировании культовой деятельности. Высшей формой религиозных организаций является церковь, которой присуще деление всех верующих на клир – служителей культа, получивших специальную подготовку, и мирян – рядовых верующих.

Благодаря существованию религии происходит обогащение всей системы культуры в целом. И если отказать религии в существовании, культура потеряет свои важнейшие функции.

Функции религии

Свое важнейшее значение в культуре религия приобретает, выполняя следующие функции.

Во-первых, религия всегда способствовала поддержанию стабильности в обществе, а также развитию культурной традиции. Зачастую в условиях политических кризисов и раздробленности именно религия становилась гарантом правопорядка и основой социальной интеграции.

Во-вторых, религия дает нравственные ориентиры для повседневного поведения людей. Формулируя нравственные нормы и ценности («не убий», «не укради» и т.д.), религия возводит их на уровень священных заповедей, от соблюдения которых зависит спасение верующих.

В-третьих, религия дарует утешение верующим, организует их жизнь путем снятия их притязаний на реальные земные блага, отодвигая их на будущее, в загробное существование либо вообще отрицая их значимость.

Как можно оценить влияние религии на жизнь людей.

В принципе (т.е. безотносительно к религии) влияние какого-либо явления на жизнь людей может быть или положительным (помогающим им в деле их сохранения и развития), или отрицательным (мешающим им в деле их сохранения и развития), или противоречивым (несущим в себе как положительные, так и отрицательные последствия). Как можно оценить в обобщенном виде (в целом) влияние религии на жизнь людей? Как положительное? Как отрицательное? Или как противоречивое?

Среди атеистов есть и такие («крайние атеисты»), которые считают, что любая религия играет только отрицательную роль. Они, как правило, руководствуются высказыванием В.И.Ленина, назвавшего религию (религию вообще, всякую религию) «врагом культуры и прогресса».

В проблеме «роль религии» существует и точка зрения так называемой «золотой середины». Согласно этой точке зрения религия в целом играет противоречивую роль: в ней есть тенденция, враждебная культуре и прогрессу, но есть и тенденция противоположного характера.

Существует такое понятие как религиозная патология.Греческое слово «патос» означает «болезнь». Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно связаны и взаимно переходят друг в друга.

Религиозный это крайняя форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим.

В прошлом одним из ярких проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). О ней весьма ярко рассказал французский писатель Проспера Мериме в романе «Хроника времен Карла IX».

Но и в конце ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков из конфессии «АУМ Синрикё».

3. Теология о взаимосвязи религии и культуры.

В теологии (теология или богословие – это систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии) религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа ДжеймсаФрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии.

Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной.

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе.

Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс.

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер). Западный мир Гегеля и Тойнби опирается на католическо-протестантское мировоззрение. Эта идея популярна у богословов православия и у славянофилов. Ф. Ницше видит начало христианского Запада в философии Древней Греции и трансформирующейся части религии побеждённых римлянами древних евреев – иудаизма. Значимость христианства в истории культуры Европы отмечает Ф. Энгельс, он же истоками христианства считает греко-римскую философию и иудаизм. «Запад», с точки зрения К. Ясперса, включает культурные ареалы двух однотипных «западных» религий – христианства и ислама.

Современную духовную культуру Казахстана и её перспективы не понять без выявления взаимодействия цивилизационного и формационного, кочевого и оседлого, восточного и западного, тюркского и славянского, домусульманского и исламского, религиозного и светского элементов. Среди ценностей современного Казахстана - признание религии полноправным элементом культуры и духовной жизни, религиозный плюрализм, конфессиональная безопасность, приоритет светской культуры.

Роль религии в культуре

Место религии (религиозной культуры) в культуре , ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль.

Культура делится на материальную и духовную. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность. Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.

На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая «плюсы») и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая «минусы»). «Плюсы» и «минусы» в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.

Первым «плюсом» является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества.

Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы «дарит» художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности.

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в одной из стран мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Примерами межконфессиональных конфликтов могут служить многочисленные религиозные войны, а также экономическое и внеэкономическое регулирование в интересах господствующей конфессии, этноконфессиональной общности в странах с многими конфессиями. Иллюстрацией обострения конфликта религиозного и светского элементов культуры являются взаимоотношения церкви и коммунистической партии в СССР.

Конфессии, религиозная в целом и светская культуры могут выражать как гуманистическую, так и антигуманную ориентации. Опыт межкультурного диалога и взаимодействия конфессий, религиозного и светского мировоззрений, структур может быть перспективным в деле разрешения глобальных проблем человечества, определении парадигмы дальнейшего бытия цивилизации и культур.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-12-07