Мережковский христос и антихрист краткое содержание читать. Основные идеи трилогии

У читателей и критиков конца XIX — начала XX в. пользовалась известностью трилогия Мережковского «Христос и Антихрист», состоящая из романов «Смерть богов. Юлиан Отступник» (1895), «Воскресшие боги. Леонардо да Винчи» (1899—1900), «Антихрист. Петр и Алексей» (1904). Писатель стремился творчески реализовать в ней свое религиозно-философское представление (оно складывалось под воздействием философии Ф. Ницше) о мировой истории как арене борьбы между двумя началами — религией духа (в данном случае христианства) и религией плоти (язычества, олицетворяющего культуру, земное жизнеутверждающее начало).

Все части трилогии, по замыслу автора, освещают высшие точки столкновения Христа и Антихристав мировой истории (поздняя античность, Ренессанс, эпоха Петра I), но подлинной исторической связи между романами нет. На первый план в каждом из них выступает крупная историческая личность, однако ее освещение и осмысление подчинено надуманной схеме.

Центральная фигура первой части — римский император Юлиан Отступник, пытавшийся восстановить традиционное античное многобожие, в то время как христианство уже стало в Риме официально признанной государственной религией. Избранный автором герой напоминает ницшеанского «сверхчеловека», особенно в первом — журнальном — варианте романа.

Вторая часть трилогии посвящена другому «сверхчеловеку» — Леонардо да Винчи. Она искусственно связана с первой авторской мыслью о внесении гуманистами сугубо религиозного смысла в их интерес к памятникам классической древности. Тем самым духовный переворот в Италии эпохи Возрождения представлен Мережковским не как раскрепощение культуры от аскетически-христианского взгляда на мир, а как ее новое обращение к языческому многобожию или религии плоти.

Не менее искусственно связана с предшествующими последняя часть трилогии; в ней на первый план выдвинута легенда о Петре Первом как Антихристе. Негативная трактовка Мережковским эпохи Петра оказала воздействие на трактовку этого образа и в творчестве ряда символистов.

Связующими в трилогии Мережковского являются отдельные сквозные образы и эпизоды. Так, ключевым становится образ Венеры. Сначала император Юлиан молится перед статуей Венеры. Потом ее раскапывают в Италии эпохи Возрождения: для ревнителей старины она — «Белая дьяволица», языческий идол, а для гуманистов — предмет религиозного поклонения. Наконец, эту же «Венус» Петр получает в ящике, присланном ему послом из Италии, и испытывает перед ней какой-то религиозный восторг и ужас.

Религиозно-философской символике подчинено все художественное построение трилогии. Все ее главные герои загадочны для своих современников и порождают у них вопрос, кому они служат — Христу или Антихристу? Двуликим Янусом кажется Леонардо да Винчи своему ученику Бельтраффио. Таким же двойственным кажется царевичу Алексею Петр. Двойственность отличает и многих второстепенных героев трилогии, у них либо два лица, либо лицо и маска.

В каждом из романов, помимо центральной исторической фигуры, выведен вымышленный литературный герой, который мучительно раздваивается в своих сомнениях и переходит от одной религии к другой. В первой части это Арсиноя, язычница, а потом монахиня-христианка; во второй — Бельтраффио, кончающий жизнь самоубийством; в третьей части — Тихон, который попадает то в хлыстовскую секту, то к старообрядцам-самосожженцам.

Внутренний душевный мир этих богоискателей раскрывается в их снах и бредовых видениях. Все они однообразно ужасаются и содрогаются перед двумя «безднами» — нижней и верхней, плоти и духа. Лишенные убедительной внутренней жизни герои Мережковского были похожи на манекены, одетые в исторические костюмы и произносящие речи, которые напоминали цитаты из исторических источников.

В дальнейшем Мережковский выступил с рядом новых исторических произведений. Особенно был знаменателен роман «Александр I» (1911). Вновь проявив в нем влечение к широкому использованию исторических деталей, Мережковский вернулся к истолкованию истории в духе своих религиозно-философских воззрений.

При этом за номинально историческими лицами и событиями явно проглядывала современная автору действительность, современные ему религиозно-философские искания. В новом романе герои начала XIX в. были сближены в своей психологии и своих идейных исканиях с людьми начала нового столетия.

Декабристы походили на участников «Религиозно-философских собраний». «История» становилась выражением личной позиции самого автора. Роман справедливо подвергся суровой оценке в современной ему критике, которая не признала Мережковского истинным писателем-историком.

История русской литературы: в 4 томах / Под редакцией Н.И. Пруцкова и других - Л., 1980-1983 гг.

Незадолго до начала работы над романом «Смерть Богов. Юлиан Отступник», у Мережковского, по воспоминаниям З. Гиппиус, произошли резкие изменения в мировоззрении. «…Все работы Дмитрия Сергеевича, отчасти эстетическое возрождение культурного слоя России, новые люди, которые входили в наш круг, а с другой стороны - плоский материализм старой интеллигенции … все это вместе взятое, да, конечно, с тем зерном, которое лежало в самой природе Д. С., - не могло не привести его к религии и к христианству» , - писала она. Это было скептически встречено его недавними единомышленниками. «Мережковский делается все скучней и скучней - он не может ни гулять, ни есть, ни пить без того, чтобы не разглагольствовать о бессмертии души и о разных других столь же выспренних предметах», - замечал А. Н. Плещеев в письме к А. С. Суворину от 16 февраля 1891 года .

Предшествовал переоценке духовных ценностей «жанровый кризис»: выпустив три поэтических сборника, третий их которых, «Новые стихотворения» (1896), был совсем небольшим по объёму и исключительно философским по содержанию, Мережковский, как сам он говорил, стал утрачивать к поэзии интерес. Переходный характер имела серия переводов древнегреческой драматургии. Работы публиковались с трудом: они были (как заметил один из редакторов по поводу «Скованного Прометея», переведенного в 1891 году) «слишком ярким классическим цветком на тусклом поле современной русской беллетристики». На естественный вопрос изумлённого автора редактор пояснил: «Помилуйте, мы в общественной хронике все время боремся против классической системы воспитания, и вдруг целая трагедия Эсхила !…»

Как отмечает биограф Ю.Зобнин, до сих пор нет ясного ответа на вопрос, почему именно Мережковского заинтересовала эпоха, «почти невозможная, невиданная в тематике отечественной словесности, - Византия, IV век по Рождеству Христову»; предполагается, что способствовали тому именно греческие переводческие «штудии» .

Основные идеи трилогии

В романах трилогии писатель выразил свою философию истории и взгляд на будущее человечества , сформулировал основные идеи, легшие в основу «нового религиозного сознания» и церкви «Третьего завета » .

Все три романа трилогии «Христос и Антихрист» были объединены главной идеей: борьбой и слиянием двух принципов, языческого и христианского, призывом к утверждению нового христианства, где «земля небесная, а небо земное». . В истории человеческой культуры, считал Мережковский, уже предпринимались попытки синтеза «земной» и «небесной» правд, но они оказались неудачными в силу незрелости человеческого общества. Именно в будущем соединении этих двух правд - «полнота религиозной истины» , - считал Мережковский. Трилогия Мережковского (согласно К. Чуковскому) была написана для того, чтобы обнаружить «бездну верхнюю» и «бездну нижнюю», «Богочеловека» и «Человекобога», «Христа» и «Антихриста», «Землю и Небо», слитыми в одной душе, «претворившимися в ней в единую, цельную, нерасточимую мораль, в единую правду, в единое добро».

Позднее Мережковский писал:

Когда я начинал трилогию «Христос и Антихрист», мне казалось, что существуют две правды: христианство - правда о небе, и язычество - правда о земле, и в будущем соединении этих двух правд - полнота религиозной истины. Но, кончая, я уже знал, что соединение Христа с Антихристом - кощунственная ложь; я знал, что обе правды - о небе и о земле - уже соединены во Христе Иисусе <…> Но я теперь также знаю, что надо было мне пройти эту ложь до конца, чтобы увидеть истину. От раздвоения к соединению - таков мой путь,- и спутник-читатель, если он мне равен в главном - в свободе исканий,- придет к той же истине…

История создания

Первый роман трилогии, «Смерть богов. Юлиан Отступник», был опубликован в 1895 году в журнале «Северный вестник ». История жизни апологета язычества византийского императора IV в. Юлиана , который перед лицом наступающего христианства пытающийся повернуть историю вспять и возродить реформированное язычество под знаком культа Солнца , многими критиками рассматривается как наиболее сильное художественное произведение доэмигрантского периода творчества Мережковского .

Далее последовал роман «Воскресшие боги. Леонардо да Винчи», печатавшийся в журнал «Мир божий» (1900) и вышедший отдельным изданием в 1901 году. . Готовясь к третьей части трилогии, Мережковский ездил для изучения быта сектантов и староверов за Волгу, в Керженские леса, в город Семенов и на Светлое озеро, где находится, согласно преданию, невидимый Китеж-град. Здесь провел он ночь на Ивана Купала в лесу, на берегу озера, в беседе с богомольцами и странниками разных вер, которые сходяились туда в эту ночь со всей России. Зинаида Гиппиус рассказала об этой поездке в очерке «Светлое озеро» («Новый путь». 1904. № 1-2).

Третий роман трилогии, «Антихрист. Петр и Алексей» (1904-1905), был написан уже после закрытия Собраний и напечатан в 1904 году в журнале «Новый путь» (в отдельном издании в 1905 года - «Антихрист. Петр и Алексей»; все три части переизданы в Берлине в 1922 году). Здесь Пётр Первый был изображён «воплощённым антихристом» , носителем веры представал царевич Алексей .

Герои всех трёх произведений (cогласно биографии В. Полонского) «под масками исторических деятелей» воплощают почти «космическую» борьбу вечно противостоящих в истории универсальных начал - тех же языческой, «антихристовой» бездны плоти и «христовой» «бездны духа», «извращенной» (по мнению автора) аскетизмом исторического христианства . В ходе работы над трилогией Мережковский, как отмечалось, выработал особый тип «романной поэтики», техники его построения, особый упор сделав на символических лейтмотивах и игре цитатами, перемешав реальные исторические источники и собственные стилизации под таковые .

Критика

Трилогия была неоднозначно оценена критикой и современными Мережковскому писателями и философами. Отмечалась, например, подчинённость прозы писателя определённым, заранее заданным идеям и схемам. Н. Бердяев предположил, что Мережковский «…стремится синтезировать Христа и антихриста». Сам писатель отчасти соглашался с такой оценкой. Он признавался, что надеялся, соединив два начала христианства и язычества получить «полноту жизни», а заканчивая трилогию, уже отчётливо «осознавал, что… соединение Христа с Антихристом - кощунственная ложь».

Позже Бердяев, критикуя концепцию Мережковского в целом, писал:

В антихриста он верит более, чем в Христа, и без антихриста не может шагу ступить. Всюду открывает он антихристов дух и антихристов лик. Злоупотребление антихристом - один из основных грехов Мережковского. От этого антихрист перестает быть страшен. - «Новое христианство (Д. С. Мережковский)»

К. Чуковский, отдавая должное автору-культуроведу («…Д. С. Мережковский любит культуру, как никто никогда не любил её»), уточнял: это, прежде всего, - культура как «жизнь вещей», жизнь «всяческих книг, картин, лоскутков». По мнению Чуковского, в трилогии «…нет ни Юлиана, ни Леонардо да Винчи, ни Петра, а есть вещи, вещи и вещи, множество вещей, спорящих между собою, дерущихся, примиряющихся, вспоминающих старые обиды через десять веков и окончательно загромоздивших собою всякое живое существо».

Историческое значение

Стилистика прозы Мережковского, способствовавшая удачным переводам, способствовала росту популярности писателя на Западе. В начале века в Европе (как отмечает В. Полонский) «его имя произносилось среди первых литераторов эпохи на равных с именем Чехова». В Daily Telegraph (1904) Мережковский был назван «достойным наследником Толстого и Достоевского».

Трилогия была очень популярной в Германии ; в частности, оказала влияние на творчество немецкого поэта-экспрессиониста Георга Гейма . Позже критики отмечали, что в своей трилогии Мережковский «дал литературе модернизма образец романного цикла как особой повествовательной формы и способствовал становлению того типа экспериментального романа, который отзовется в лучших произведениях А. Белого, Ремизова , а в Европе - Дж. Джойса и Томаса Манна ». Именно трилогия «Христос и Антихрист» обеспечила писателю особое место в истории русской литературы: Мережковский вошёл в неё прежде всего как создатель нового типа исторического романа, особой вариации мировоззренческого «романа мысли».

Как отмечала З. Г. Минц, трилогия, произведшая «странное впечатление» на современников, была мало похожа на русский исторический роман XIX века. Новыми были трактовки главных героев, и общая концепция, и сюжетное построение. В европейской художественной литературе исследовательница отмечает лишь одно произведение, с которым трилогия связана: «мировую драму» Г. Ибсена «Кесарь и Галилеянин» (1873).

Примечания

  1. Олег Михайлов . Д. С. Мережковский. Собрание сочинений в четырех томах. Пленник культуры. О Д. С. Мережковском и его романах. - Правда, 1990 г. - 2010-02-14
  2. Ю. В. Зобнин. Дмитрий Мережковский: жизнь и деяния. Москва. - Молодая гвардия. 2008. Жизнь замечательных людей; Вып. 1291 (1091)). ISBN 978-5-235-03072-5 …
  3. Биографии писателей и поэтов >> Дмитрий Сергеевич Мережковский . writerstob.narod.ru. Архивировано
  4. Вадим Полонский Мережковский, Дмитрий Сергеевич . www.krugosvet.ru. Архивировано из первоисточника 24 августа 2011. Проверено 2 февраля 2010.
  5. Дмитрий Мережковский - биография . www.silverage.ru. Архивировано
  6. О.Волкогонова Религиозный анархизм Д. Мережковского . perfilov.narod.ru. Архивировано из первоисточника 24 августа 2011. Проверено 7 января 2010.
  7. К. Чуковский Д.С. Мережковский. Тайновидец вещи . russianway.rchgi.spb.ru.(недоступная ссылка - история ) Проверено 2 января 2010.
  8. Александр Мень Дмитрий Мережковский и Зинаида Гиппиус. Лекция. . www.svetlana-and.narod.ru. Архивировано из первоисточника 24 августа 2011. Проверено 15 февраля 2010.
  9. Биография Д. С. Мережковского . www.peoples.ru. Архивировано из первоисточника 18 апреля 2012. Проверено 7 января 2010.
  10. А. Николюкин Феномен Мережковского . russianway.rchgi.spb.ru.(недоступная ссылка - история ) Проверено 2 января 2010.
  11. Мережковский Д.С. Биография . yanko.lib.ru. Архивировано из первоисточника 24 августа 2011. Проверено 7 января 2010.
  12. Чураков Д. О. Эстетика русского декаданса на рубеже XIX - XX вв. Ранний Мережковский и другие. Cтр 2 . www.portal-slovo.ru. Архивировано из первоисточника 24 августа 2011. Проверено 2 февраля 2010.
  13. Н.А.Бердяев Новое христианство (Д.С. Мережковский) . www.vehi.net. Архивировано из первоисточника 24 августа 2011. Проверено 14 февраля 2010.
  14. З. Г. Минц О трилогии Д. С. Мережковского «Христос и Антихрист» . Поэтика русского символизма. СПб.: «Искусство-СПб», 223-241 (2004). Архивировано из первоисточника 18 апреля 2012. Проверено 2 марта 2010.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Христос и Антихрист" в других словарях:

    Антихрист. Петр и Алексей Жанр: историософский роман

«Христос и Антихрист» - трилогия Д.С. Мережковского. В неё вошли символистские романы «Смерть богов (Юлиан Отступник)» (1893— 1894 гг.), «Воскресшие боги (Леонардо да Винчи)» (1899 г.) и «Антихрист(Петр и Алексей)» (1904 г.).

«Смерть богов (Юлиан Отступник)»

Первый из романов будущей трилогии был написан в 1893-1894 гг.; вышел в свет на страницах журнала «Северный вестник» в 1895 г. (№№1—6) под названием «Отверженный». Отдельным изданием он, со значительными изменениями, но под тем же заглавием вышел в 1896 г. Название «Смерть богов (Юлиан Отступник)» впервые появилось во втором издании (Петербург, 1902 г.), текст которого, а также третьего (1906 г.), уже мало отличался от издания 1896 г. Роман вошел в собрания сочинений Мережковского 1911 г. (в «Товариществе М.О. Вольф») и 1914 г. (в «Товариществе И.Д. Сытина»).

Авторы первых критических отзывов о романе, в большинстве своем признавая его художественные достоинства и называя его первым произведением «нового искусства», которое заставило говорить о себе серьезно, видели в «Отверженном» исторический роман с явными романтическими аллюзиями на современность и отвергали «декадентскую и ницшеанскую» концепцию писателя.

При создании жизнеописания римского императора Юлиана, несмотря на ряд явных, отчасти оправданных характером замысла художника, отступлений от исторических фактов, Мережковский в целом опирался как на данные современной ему исторической науки, так и на античные источники, в первую очередь, на «Историю» Аммиана Марцеллина. Однако если обычно Юлиан Апостат изображался в литературе однозначно негативно, как вероотступник, правитель, пытавшийся остановить колесо истории и реанимировать отжившие языческие верования, то у Мережковского он предстает в трагическом образе явившегося слишком рано, а потому непонятого и обреченного на гибель, предтечи Возрождения. Христианство в романе изображено как «царство не от мира сего», как религия абсолютного добра, на земле не достижимого. Нисходя до земных дел, вторгаясь в «антихристов» мир государства, освящая деспотизм, насилие и несправедливость, оно изменяет своей сущности. Но и его оппонент — язычество — также ущербно, так как превозносит плоть над духом.

«Воскресшие боги (Леонардо да Винчи)»

Первые главы этого романа были напечатаны в журнале «Начало» (1899 г., №№1—3) под названием «Воскресение». Полный текст произведения был опубликован в журнале «Мир Божий» (1900 г., книги I—XII). Отдельным изданием роман выходил в 1901, 1902 и 1906 гг. Под названием «Воскресшие боги» он появился в собраниях сочинений Мережковского (1911 и 1914 гг.).

О более раннем интересе Мережковского к творчеству и личности Леонардо да Винчи свидетельствует его стихотворение «Леонардо да Винчи» (1894 г.; опубликовано в «Северном вестнике», 1895, №5) и отрывок «Селение Винчи. Из путевого дневника» (« Cosmopoles », 1897, №2). Обращение русского писателя к той эпохе диктовалось ощущением раздвоенности времени, характерным как для России рубежа XIX—XX вв., так и для Возрождения, когда в Европу, казалось из небытия, вернулся дух язычества, эллинизма, а церковь вырождалась, встав, по мнению писателя, вопреки сути жизнеутверждающего учения Христа, на ложный путь умерщвления плоти. Мережковский считал, что историческое христианство своим чрезмерным подчеркиванием духовного начала привело к отрицанию священности плоти и оказалось неспособно понять их мистическое единство и равноценность. В свете чего образ Леонарда да Винчи — центральный в романе — возвышался до символического образа художника-титана, гения-творца, «соперника Бога» (Н. Минский). Другим важнейшим образом романа «Воскресшие боги» является образ Левиафана — папства и всей государственной машины Италии XV—XVII вв., — который стал в произведении символом Антихриста и неодолимого ада земной жизни.

Роман «Воскресшие боги» — первая в русской литературе попытка художественного воплощения и исследования ницшеанской идеи государства, реализовавшей свои потенции в тоталитаризме XX в. («Петр I» А.Н. Толстого явился лишь продолжением этой литературной традиции). Кризис гуманизма, веры в возможность победы добра, столь характерные для умонастроений европейцев рубежа столетий, в полной мере отразились в творчестве Мережковского. В результате от романа к роману явственнее обнаружилась тенденция к смещению нравственных норм, живописанию насилия и жестокости, а сквозь объективный стиль, унаследованный от прозы 1880-х гг., все определеннее начала просматриваться декадентская апология зла. С Мережковским, по утверждению Н.А. Бердяева, «исчезает из русской литературы ее необыкновенное правдолюбие и моральный пафос». Однако уже в следующей части трилогии «антихристов пафос государства» был отвергнут художником.

Второй роман вызвал горячую полемику и интерес критики, значительно превосходивший тот, что был проявлен к роману о Юлиане Отступнике. Прежде всего резко осуждалось усиление ницшеанских и декадентских настроений писателя, его манихейские взгляды (в чем, правда, сам Мережковский обвинял историческое христианство). А. Волынский, Н. Сумцов и другие авторы статей, отмечая влияние на романиста сочинений Иринея Лионского, Ипполита Римского, а также таких трудов, как «Государь» Н. Макиавелли, «Жизнеописаний» Д. Вазари и произведений самого Леонардо да Винчи, указывали на слишком вольное обращение Мережковского с источниками (отсутствие ссылок при введении цитат, удивлявшее современников сочетание скрупулезного описания исторических реалий, деталей быта и в то же время явные нарушения фактологии). Вместе с тем невыразительная прорисовка сюжета, психологического портрета, статичность образов, отмечавшиеся критикой в связи со «Смертью богов» среди недостатков, теперь воспринимались как проявления оригинальной манеры автора нового типа романа — «романа идей», где истинными героями оказываются не люди, а обретающиеся в них и выражаемые ими идеи и духовные тенденции.

Разрабатывая принципиально новую поэтику «романа идей», Мережковский эстетизировал разнородные, в том числе и внехудожественные, тексты, что проявилось в использовании парафраз, многократных, порой неоправданных повторов одних и тех же цитат, создающих из любого «чужого слова» лейтмотивные цепочки.

«Антихрист (Петр и Алексей)»

Сообщение о подготовке к печати последней части трилогии — «Петр и Алексей» — впервые появилось в той же книге журнала «Мир Божий» за 1900 г., в которой завершалась публикация «Воскресших богов». Однако текст третьего романа, и то неполный, впервые увидел свет лишь в 1904 г. в журнале «Новый путь» (книги I —V, IX—XII). Два отдельных издания «Антихриста» вышли в 1905 и в 1906 гг. Произведение также вошло в собрания сочинений писателя 1911 и 1914 гг.

Написанию романа предшествовала большая подготовительная работа. Мережковский изучил «Историю России с древнейших времен» С.М. Соловьева, «Историю царствования Петра Великого» Н.Г. Устрялова, исследование П.П. Пекарского «Наука и литература при Петре Великом» и др.). Особое внимание писателя привлекли статьи и очерки по истории русской культуры П.Н. Милюкова в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона, в которых Мережковский нашел весьма близкие своим взглядам суждения о призрачности успехов петровских реформ и о преобладании в сознании народных масс идей старообрядчества. Кроме того, по свидетельству З.Н. Гиппиус, романист совершил несколько путешествий по России в целях изучения быта старообрядцев, в которых он видел свет религиозной истины, утраченный официальной церковью.

Обычное для Мережковского вольное обращение с данными источников (нарушение хронологии, приписывание высказываний одних исторических деятелей другим и т.п.), а также часто отсутствие психологической мотивировки поступков персонажей, нарушение правдоподобия и прочие недочеты, вызвали резко отрицательную реакцию литературных критиков и профессиональных историков. Однако современниками была оставлена без внимания не только философская, или точнее историософская, концепция писателя, но и попытка создания им новой мифологии русской истории. Напротив, Мережковским и его окружением роман воспринимался не как исторический, а как символистский, мета-исторический. В поэтике этого произведения факты, взятые из источников, переосмысляются, в значительной мере отрываются от своей исторической почвы, становясь символами таинственных могучих и страшных движущих сил истории. Цепочки символов пророчат о грядущих судьбах мира, намекают на просыпающиеся в неведомых безднах бытия стихии. Весь роман пронизан ощущением неизбежности глобальных потрясений — революции в России, в которую, по мнению художника, переместился из Европы центр противоборства Бога и дьявола и высшей миссией которой является исполнение правды Христа (этот мотив близок образу Спасителя, в образе нищего благословляющего нищую Русь, из стихотворения Ф.И. Тютчева). Вслед за славянофилами и Ф.М. Достоевским Мережковский связывает будущее «всеединство людей во Христе» с Россией, являющейся в этом смысле истинной наследницей многотысячелетней истории цивилизации Запада.

Важнейшей темой здесь у Мережковского впервые становится тема «народа-богоносца» — истинного героя истории, хранителя правды о небе и о земле (в романе о титанах Возрождения — «Воскресших богах» — тема народа далеко не центральная). Поэтому в «Антихристе» писатель особенно много внимания уделил художественной разработке образов персонажей — представителей народа, придавая им больше глубины и избегая однозначности трактовки.

Центр мира греха и смерти в романе — Петр I, сердце мертвящей государственной машины, частью которой является официальная, огосударствленная церковь. Несмотря на всю сложность образа российского императора, религиозная и этическая оценка его автором совпадает с распространенным в народе взглядом на царя (кесаря) как на исполнителя дьявольского замысла, вероотступника, воплощение Антихриста. Петр строит великое будущее страны, однако вся его деятельность, его государство и личность, ориентированные на Запад и чуждые России, являют собой, по мысли Мережковского, ложный синтез, а потому гибельны. (Явно отталкиваясь от слов Достоевского «красота спасет мир», символист интерпретирует даже пресловутую бытовую неприхотливость царя-реформатора как элементарное неумение жить «в красоте».)

Петру противопоставлен столь же неоднозначный образ царевича Алексея, сюжетные линии которого создаются автором явно в параллель с историей земного пути Христа (неправый суд, мученическая смерть), а его отношения с отцом построены по аналогии с ветхозаветной историей Авраама и Исаака (жертвоприношение как подтверждение веры и залог исполнения божественного обета и миссии прародителя; в случае с царем-Антихристом-лжепророком всё подготавливаемое им грядущее обретает цвет смерти). Поэтому проклятие в адрес Петра I воспринимается как пророчество, обращенное к современникам писателя: «И падёт сия кровь от главы на главу...». Эсхатологические мотивы, значительно усиленные за счёт использования антипетровских легенд старообрядцев, также играют структурообразующую роль в поэтике романа (уже название задает тему ожидания Страшного Суда: Антихрист — предвестник конца света, второго пришествия Христа).

Судьба этого произведения в отечественной культуре полна парадоксов. Роман, воспринятый вне круга символистов как исторический, полемически направленный против официальной апологетики одной из важнейших фигур династии Романовых, внес новые акценты в традицию изображения Петра I — разрушителя, лжетворца, созидающего на крови людей свой обреченный на гибель Парадиз — призрачную петербургскую империю (от «Медного всадника» Пушкина до «Петербурга» А. Белого и рассказов А.Н. Толстого досоветского периода). В 1930-е гг., когда революционная критика средств и результатов деятельности первого русского императора сменилась его же официальной идеализацией, роман Мережковского был осужден и не переиздавался (что, впрочем, только добавило концепции писателя авторитета, а произведению известности).

Общая характеристика трилогии «Христос и Антихрист»

Христос и Антихрист, чьи имена были вынесены автором в заглавие трилогии, не являются у Мережковского однозначными символами христианства и язычества. В концепции писателя-философа они стали емкими художественными и историческими символами, в которых реализовалась мысль о вечном этическом конфликте, лежащем в основе человеческой цивилизации и о преобразовании двух начал в грядущем синтезе. Значение этих символов здесь сопоставимо с понятиями концепции Достоевского — «богочеловеческое» и «человекобожеское» начала в человеке (другая, более поздняя, вероятная параллель — «богоискательство» и «богостроительство» рубежа 1900—1910-х гг.).

Трилогия Мережковского — явление в русской литературе уникальное по временному и пространственному охвату событий (и, пожалуй, сопоставимо только с замыслами незавершенных романов В.Ф. Одоевского «Иордан Бруно» и «Петербургские письма» 1830-х гг., где взаимосвязанные события разворачиваются соответственно в начале новой эры - XVI - XIX - XX и XVII - XIX - XLIV веках). Качественная интерпретация идей и образов трилогии невозможна без обращения к культурному контексту эпохи рубежа столетий. Внешне эта связь выражена в огромном количестве цитат, парафраз, аллюзий и реминисценций из русской литературы. Современная писателю критика указывала прежде всего на образные и стилистические параллели в романах Мережковского и пушкинском фрагменте «Цезарь путешествовал...», а также «Легенде о Великом инквизиторе» Достоевского; исследователи последних десятилетий расширили этот список, включив в него «Житие протопопа Аввакума...», ряд произведений Пушкина («Борис Годунов», «Маленькие трагедии», «Сцены из рыцарских времен» и др.), В.Ф. Одоевского, Ф.И. Тютчева, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, а также значительное число имен западноевропейских авторов (особое место здесь занимает «мировая драма» Г. Ибсена «Кесарь и Галилеянин»).

Трилогия Мережковского, первый совершенный образец символистской прозы в России, сыграла важную роль в становлении поэтики символизма и шире — в развитии всей русской литературы XX в. на пути от полифонического романа к роману концептуальному. Отголоски историософских и художественных идей автора трилогии, возникших пол влиянием произведений Достоевского, Ф. Ницше, В.С. Соловьева, В.В. Розанова, ощутимы в творчестве А.А. Блока, А. Белого, А.Н. Толстого, В. Хлебникова и их продолжателей.

С 1914 по 1989 г. на родине писателя трилогия не переиздавалась (репринт двадцатичетырехтомного собрания сочинений 1914 г. вышел за рубежом — Hildesheim , 1973 г.). До сих пор нет единого мнения исследователей о правомерности отнесения к этому замыслу таких позднейших, несомненно более слабых в литературном отношении, романов писателя, как «Рождение богов (Тутанхамон на Крите)» (1925), «Мессия» (1926—1927 гг.), « Tod und Auferstehung (Смерть и воскресение]» (вышел на немецком языке в 1935 г.), а также о связи трилогии «Христос и Антихрист» с философской трилогией «Тайна трёх: Египет и Вавилон» (1925 г.), «Тайна Запада: Атлантида — Европа» (1930 г.) и «Иисус неизвестный» (1931 г.).

Существовал сценарий киноиллюстрации трилогии Мережковского «Юлиан Отступник» (М., 1917 (?) г.), однако его послереволюционная судьба остается неизвестна.

Недавно в издательстве «Никея» вышла книга протоиерея «Кто же Сей? Книга об Иисусе Христе». Издательство «Никея» любезно предоставило нашему сайту несколько эссе из этого сборника для публикации.

Христос и антихристы – тема в наше время животрепещущая! Мне бы хотелось обратить внимание не столько на апокалиптический, сколько на евангельский и исторический аспекты. Кто такие антихристы, откуда они берутся? Господь обращается к иудеям: «Я пришел во Имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (). Что значит «во имя свое» ? Человека, делающего что-либо во имя свое, называют самозванцем. Такого самозванца, говорит Христос, вы и примете. Причем самозванец этот даже не будет прикрываться Именем Отца Небесного. Господь предупреждает: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, [Он] в пустыне», – не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» ().

Великий вторник Страстной седмицы, осталось совсем немного времени до Голгофы, и Господь беседует на Елеонской горе со Своими учениками, провозвещая им будущее. «Восстанут лжехристы и лжепророки» … Лжепророк – явление более-менее понятное всем – человек, имеющий в себе необычного духа (но не Божия) и с помощью этого духа что-то вещающий, но кто такие лжехристы? Апостол Иоанн, слышавший Самого Спасителя, говорил: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет, и теперь есть уже в мире» (). Иоанн Богослов ставит своего рода диагноз: антихрист – это дух, не исповедующий Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Уже тогда, в I столетии, об антихристе говорилось в настоящем времени, хотя говорилось и о том антихристе, который грядет. Дух антихриста был всегда, есть он и сегодня. Немало людей не исповедуют Иисуса Христа, пришедшего во плоти. Что означает слово «антихрист» в переводе на русский язык? Греческое слово «анти» – имеет два значения. Основное значение – «вместо», то есть замена одного другим, подлог, подмена. Другое значение этого слова сформировалось еще у греков, а затем перешло и в другие языки. Это «противодействие», то есть «против».

В данном случае слово «антихрист» означает «вместо Христа». Против Спасителя выступали древние римляне, иудеи, язычники, иногда приверженцы других религий, наконец, коммунисты. Но если вникнуть в эти явления, то окажется, что эти выступления никогда не были направлены против Самого Христа.

Всякий, кто идет против Господа, обречен на то, чтобы предложить кого-то (или что-то) вместо Него. Это и есть антихристианство, о котором Иоанн Богослов говорил: «Дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» .

Быть антихристом – значит выдавать себя за Христа. Что же это за человек (или явление), которое предлагает себя вместо Него? Иными словами, как можно дойти до такой жизни, чтобы предложить себя вместо Христа? Размышляя об этом, выделим четыре причины. Первая – это умопомешательство в прямом смысле слова. Такое действительно случается. Люди с глубоким повреждением психики нередко выдают себя за кого-то, например, за Юлия Цезаря или Наполеона. Разумеется, больные люди достойны сожаления, но не только сожаления. Конечно, существуют повреждения мозга, но почему это повреждение привело именно к такому результату, предопределило именно такое самоощущение? В психиатрии есть термин «мания величия». Но ведь начинается эта «мания» задолго до поступления в психиатрическую клинику. Помешательство может случиться и у умного человека, который проявляет себя как талантливый лидер.

Вторая причина – самовнушение. Трудно сказать, как люди доходят до такого, но в любом случае когда-то, где-то человек позволил себе перейти некую грань, и это всегда граница между правдой и ложью. Сам сатана назван лжецом и отцом лжи. Когда-то человек солгал сам себе, хотя бы в том, что он талантлив, умен, силен или красив. Причем сделал это так: «Я умнее того», «Я лучше того», наконец – «Я святее того»!

Третья причина – одержимость нечистым духом (беснование). Если первая причина, можно сказать, психиатрическая, а вторая – нравственно-психологическая, то третья уже относится к области демонологии. Такой человек тоже может быть и умен, и талантлив и способен вполне адекватно вести себя во всех остальных жизненных ситуациях. Такие люди встречаются даже среди прихожан. Это может быть очень преданный и верный христианин, но попустил пребывание в нем нечистого духа, который определенным образом себя проявляет. В таком случае антихрист-лжехристос оказывается вестником, посланником нечистого духа, то есть самого дьявола.

Можно указать и четвертую причину – обыкновенный обман и шарлатанство. Человек прекрасно осознает, что он не тот, за кого себя выдает, но при этом с какой-то целью продолжает играть свою роль. Это – аферист, обманщик, шарлатан.

Совершим краткий исторический экскурс. Когда мы говорим об антихристе, то подразумеваем, что его явление произойдет в будущем. Есть известные опасения, касающиеся принятия «печати антихриста». Это опасение возникло еще двадцать веков назад. Зачастую мы уверены в исключительности текущего момента, в экстраординарности событий, происходящих «здесь и сейчас», в грандиозности того, что должно, по нашему мнению, случиться завтра или по крайней мере при нашей жизни. Вот почему полезно знать историю. Она предостерегает и удерживает нас от некоторых порывов, которым мы бываем подвержены.

История антихристов, тех, кто пришел «вместо» Христа, начинается вместе с Христом. Не все знают, что в те времена Христос был не один. Как и в наше время, многие выдавали себя за Него. Упоминания, содержащиеся в «Деяниях апостольских», находят свое подтверждение в летописи Иосифа Флавия.

Вот что в книге Деяний говорится об Иуде Галилеянине или, как его называли иначе, Гавлоните: «Во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались» (). Иосиф Флавий пишет о нем в книге «Иудейская война»: «Дальше в Сепфоресе в Галилее Иуда, сын того Иезекии, который некогда во главе разбойничьей шайки разорял страну, но был побежден царем Иродом, поднял на ноги довольно многочисленную толпу, ворвался в царские арсеналы, вооружил своих людей, и нападал на тех, которые стремились к господству».

Таков был человек, выдававший себя за Мессию. Он погиб, а его восстание закончилось ничем. Иуда Галилеянин поднял войну против переписи: «Смотрите, иудеи, римский император хочет нас переписать, словно мы – вещи!» Но именно благодаря участию Иосифа и Марии в переписи Иисус родился в Вифлееме, где ему и положено было родиться согласно библейским пророчествам.

О Февде в книге «Деяний святых апостолов» сказано: «…явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли» (). Вот что об этом пишет Иосиф Флавий в книге «Иудейские древности»: «Некий Февда, обманщик, уговорил большую массу народа забрать с собой все имущество и идти за ним к реке Иордан. Он выдавал себя за пророка и уверял, что прикажет реке расступиться и без труда пропустить их. Этими словами он многих ввел в заблуждение. Однако Фаб, наместник, не допустил их безумия. Он послал против них отряд конницы, которая неожиданно нагрянула на них. Многих из них перебили, многих захватили живьем. Остервенев, воины отрубили самому Февде голову и повезли ее в Иерусалим».

Еще один уроженец Самарии, воспитывавшийся в Александрии, живший при Христе, но с Ним не общавшийся, – Симон Волхв. Уже после того, как Господь вознесся на Небо, Симон возвращается в Святую Землю: «Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого» (). В это время по Самарии ходил дьякон Филипп, один из семидесяти апостолов. Он проповедовал, крестил и изгонял бесов из одержимых. Потом приходят апостолы Петр и Иоанн, возлагают руки, и Дух Святой сходит на уверовавших. Увидев это, Симон ощутил силу, большую, чем у него, и захотел эту силу получить, предложив апостолу Петру деньги, «говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу» (). Однако Симон не покаялся и продолжал выдавать себя за «силу Божию». «Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия» ().

Вместе с ним была некая женщина по имени Селена, которая называла себя «Премудростью Божией». Симон и Селена путешествовали по Империи, смущая людей. История эта бесславно завершилось в Риме. Симон в присутствии императора Нерона обещает вознестись на небо. Тогда в Риме проповедовал апостол Петр. Симон действительно оторвался от земли и летал по воздуху. Апостол Петр горячо молился, чтобы Господь посрамил это бесовское действо, и властью имени Христова прогнал нечистого духа. Симон Волхв упал с высоты на землю, разбился и умер в мучениях. Так закончилась грандиозная афера Симона Волхва – чародея, который совершил много удивительных чудес, многих соблазнил и смутил.

Далее история антихристианства шествует разными путями. Один из них – антихристианство иудейское. Народ иудейский не принял Иисуса из Назарета как истинного Христа. Обетование о том, что Христос придет, – стержень всей иудейской веры, ее суть. Часто говорят о том, что иудейская вера – это закон. Но вовсе не законничество является ее фундаментом. Сердцем иудейской веры является ожидание Мессии. С этим ожиданием жил Авраам, жил Моисей, эти ожидания поддерживали в иудейском народе древние библейские пророки, и поскольку Иисус из Назарета не был принят как Мессия, с этим ожиданием иудеи прожили еще двадцать веков. Сегодняшний иудаизм – это вера в Христа, но не в Того Христа, о Котором говорится в «Символе Веры», а в Христа Мессию, который должен прийти, при котором должны исполниться все обетования пророков, который должен установить на земле Царство Божие.

Не нужно утрировать иудейские представления о мессианстве. Часто говорят, что иудеи мечтают о своем иудейском царстве, стремятся господствовать над остальными народами. Но истинная основа их чаяний – установление Царства Божия. Израильский народ – первенец Божий, и все другие народы должны прийти к Мессии и уверовать через Него в Бога. В этом иудаизм почти полностью соответствует христианской вере.

Мессию ждали и во времена Иисуса Христа. В Новом Завете мы несколько раз встречаем выражение: «Он был из чающих утешения Израилева» . Так сказано, например, об Анне, о Симоне, о Симеоне Богоприимце. Это напряженное ожидание – и есть суть иудаизма. Свою новую форму оно приобрело после того, как народ отверг Христа. За это иудеи лишились Иерусалима, лишились своего Храма (поскольку назначение ветхозаветного храма было исполнено), лишились своей земли. В 70 году, после того, как римские императоры Тит и Веспасиан разорили Иерусалим, иудеи оказались рассеяны по всему миру, и ожидание Мессии приобрело для них новый, особый смысл. Оно превратилось в мечту о возвращении на родину, о восстановление своей государственности, о возрождении поруганной Святой Земли. Когда чего-то очень хочется, когда чего-то с нетерпением ждешь, то чаемое, как правило, приходит, и долго его ждать не приходится. Поэтому иудейские «мессии» появлялись не раз.

Начало II столетия ознаменовалось появлением Симона Бар-Кохбы (Сына Звезды), в Талмуде называемого Бар-Козибой (Сыном Лжи). Отношение к этому человеку было неоднозначным, но самый авторитетный раввин того времени – равви Акиба принял его, уверовал, благословил и провозгласил Мессией. Объявленный Мессией, Бар-Кохба поднимает второе восстание против римлян.

В то время римский император Адриан начинает восстановление Иерусалима под названием Элия Капитолия. На месте Голгофы и Храма Соломона он воздвигает капища римских богов и богинь. Иудеи восприняли это как величайшее осквернение своих святынь. И вот Бар-Кохба, как Мессия, поднимает восстание, и ведет иудеев. Интересна его молитва, сохранившаяся в Талмуде: «Господи, можешь не помогать, только не мешай!» Эти слова очевидно проникнуты духом антихриста. «Я пришел во имя Отца, и Меня не приняли. Другой придет во имя свое, и его примите…» Ждать пришлось недолго; со времени Христа прошла всего сотня лет. Закончилось все разгромом восстания римской армией. С тех пор иудеи рассеяны по всей земле. Сама иудейская синагога была вынуждена признать Бар-Кохбу лжемессией.

Представьте себе трагедию эмаусских путников. Мы редко задумываемся о ней. Ведь они уверовали в живого Христа, и вот уже третий день как оказывается, что Иисус из Назарета, Тот Иисус, Который насытил пятью хлебами пять тысяч человек, Тот Иисус, Который произнес Нагорную проповедь , исцелял и изгонял бесов, мертв! Неужели Он оказался, страшно вымолвить это слово, обманщиком? Уже третий день, как Его нет на земле, значит, пророчества не сбылись!

Путники говорят об этом Воскресшему Иисусу, и, как мы знаем, Господь открывается им в преломлении хлеба. Но какое испытание веры! Какую трагедию духа суждено было пережить этим людям! Так же пришлось разувериться в Бар-Кохбе и иудеям. Но на этом антихристианство не закончилось.

История иудаизма знает еще одного лжемессию – Саббатея (Шабтая) Цви. Шел XVII век. Это время было неласковым к иудеям. Еще полыхали костры инквизиции, существовали гетто – еврейские кварталы, за пределы которых иудеям выходить запрещалось, систематически устраивались погромы, вызывая ответную ненависть иудеев по отношению к христианам.

В 1648 году в синагоге города Смирна, располагавшегося на территории современной Турции, Саббатей Цви вслух произносит священную тетраграмму, то есть Имя Божие, которое никому произносить было нельзя и которое произносил только Первосвященник раз в году в праздник очищения (Иом-кипур), входя в Святая Святых. Уже шестнадцать столетий ни один иудей не слышал этого Имени, оно передавалось тайно. И сегодня мы не знаем точно, как произносится Имя Божие, нам известно лишь его написание. У иудеев по сей день за произнесение этого Имени нарушители наказываются проклятием. Иудеи верят, что Мессия, придя на Землю, произнесет Имя, которое известно лишь первосвященникам. При этом Мессия не будет ни первосвященником, ни левитом, но он произнесет это Имя как священный пароль.

И вот Саббатей Цви произносит это Имя. За это его сразу же отлучают от синагоги. Однако он начинает свою проповедь , и больше половины евреев всего мира приняли его и пошли за ним. Согласно иудейским верованиям, день рождения Мессии должен совпасть с днем разрушения первого и второго Иерусалимских храмов. Разрушения произошли при Навуходоносоре и при римлянах с интервалом в семь веков, но в один и тот же день. Саббатей Цви действительно родился в этот день, ему исполнилось тридцать лет, и он верно произнес Имя Бога.

Он был вдовцом. Саббатей женился на девице, которой было видение, что она выйдет замуж за Мессию. Когда жена умерла, он заключил священный брак с Торой (Пятикнижием Моисея). У Саббатея Цви была своеобразная молитва: «Хвала Тебе, Господи, который позволяет запретное!» Он начал с того, что принялся нарушать все иудейские запреты. Это привело к созданию учения, призывающего делать то, что запрещено. Нетрудно догадаться, куда заведет такая «нравственность»!

Саббатей отправился в Стамбул для того, чтобы обратить в свою веру султана, который должен был принять его как Мессию. В Коране тоже написано, что Христос должен прийти еще раз. Султан предложил Саббатею Цви выбор – либо принять , либо подвергнуться смертной казни. Разумеется, все ожидали, что Мессия откажется перейти в мусульманство и будет убит, исполнив тем самым сказанное пророком Исаией. Однако, к ужасу всего иудейского мира, Саббатей Цви принял ислам, объяснив это намерением объединить все религии. Многие иудеи отвернулись от него. Саббатей Цви создал свою секту, которая просуществовала до начала XX столетия.

В XVIII веке некий Яков Франк объявил, что дух Саббатея Цви переселился в него. Ему импонировала мораль, позволявшая нарушать запреты, и он говорил, что бороться со злом можно, лишь вкусив его. То есть, вкушая грех, ты этот искореняешь (ересь николаитов). Это неизбежно привело к откровенным бесчинствам. Позже Яков Франк с последователями обратились в католичество.

Другое явление лжемессианства зародилось в недрах христианской Церкви, где тоже время от времени появляются лжехристы. Господь сказал, что придет во второй раз, и некоторая загадочность слов о Втором Пришествии, присутствующая и в евангельских, и в апостольских пророчествах, и тем более в Апокалипсисе, позволяет по-разному интерпретировать это грядущее великое событие и даже спекулировать на нем.

Однако для христианства это явление менее типично. У иудеев это было и будет, поскольку они ждут Мессию, внешне – обычного человека, призванного спасти их, восстановить Храм, и привести народы к Царству Божию. В христианстве такого учения нет. Второе Пришествие Христово – это Пришествие во славе. В «Апокалипсисе» говорится, что Христос придет, свяжет сатану, и начнется тысячелетнее царство на земле (хилиазм). Даже некоторые из святых отцов древности, например Папий Иерапольский (ок. 70–155 или 165), Иустин философ († ок. 165) и Ириней Лионский (ок. 130 – ок. 202), принимали учение о том, что, когда Господь придет во второй раз, окончательно, причем не только внутренне (в сердце), но и внешне установится Царствие Божие на земле. В те времена это не считалось ересью. Спекулируя на этом учении, и появлялись лжехристы.

Из учебников истории мы знаем о крестьянской войне, вспыхнувшей в Германии в 1525 году. В основе этого восстания лежали не только социальные, но и религиозные причины. По существу оно было антихристианским. В 1517 году Мартин Лютер начинает реформацию, которая быстро набирает силу. И крестьянское восстание во главе с Томасом Мюнцером проходит под лозунгом «установления Царства Божия на земле». Сам Лютер ужаснулся, увидев это кровавое восстание, и призвал германских курфюрстов «давить восставших, как бешеных собак», что, в конечном счете, и произошло. Поддавшись этому обольщению, многие люди погибли.

Не менее трагические события разворачивались в северогерманском Мюнстере, где Ян Лейденский , объявив себя «царем Нового Израиля», провозглашает «Царство Христа». Войска, посланные епископом, окружили город. Долгое время он был в осаде; начался страшный голод, приведший к людоедству. Город был взят, лжехриста и нескольких его «пророков» после жестоких пыток казнили, а их обезглавленные тела возили по всей Германии в металлических клетках, а затем поставили эти клетки на башне церкви святого Ламберта в назидание всем. Там они находятся и по сей день.

Нечто подобное происходило и в России, где существовало такое явление, как «хлыстовство». Члены этой секты были, как правило, неграмотными простолюдинами. Еще их именовали «прыгунами», поскольку молитвы сопровождались характерными приплясываниями – «священными танцами». Так пытались стяжать Духа Святого.

Была еще секта скопцов – выходцев из хлыстов, которые при этом еще и оскопляли себя. Скопцы объявляли брак – делом не Божиим, но любовь – Божией. На своих молитвенных собраниях они испытывали друг к другу «духовную любовь», которая превращалась в блудные оргии. Правительство боролось с этими сектами методами, принятыми в те времена, без церемоний. Тем не менее, эти секты существовали, и особенно процветали во времена Петра I, Елизаветы Петровны и в эпоху Просвещения.

В 1645 году, при царе Алексее Михайловиче, в Стародубской волости Ковровского уезда Владимирской губернии совершилось «чудо». «Три ангела вознеслись на небо», а Господь Саваоф воплотился в «пречистую плоть» некоего Данилы Филипповича. Ангелы вознеслись, а «Господь Саваоф», то есть Данила Филиппович, остался. Вскоре он находит себе «сына-Христа». Им стал крестьянин Муромского уезда Иван Тимофеевич Суслов, последовавший за Данилой. Рассказывали, что его распяли, а он воскрес. Затем нашли девицу, которая стала «Свята Богородица». У этих крестьян появились последователи. Пришло время, и «Иван-Христос» «вознесся на небо», а «Данила-Саваоф» остался на земле «навсегда».

Такими представлениями жили русские сектанты. Их преследовали правители вплоть до императора Петра III – несчастного человека, волею судеб оказавшегося на российском троне. Его властолюбивой жене, будущей Екатерине II, это надоело, Петр «скоропостижно скончался», а она взошла на престол. Но государь все же успел сделать немало, в том числе провозгласить «Манифест о вольности дворянства», упразднить Тайную канцелярию, издать указ о свободе внешней торговли, в котором, среди прочего, содержалось требование о бережном отношения к лесам как к одному из важнейших богатств России и указ, квалифицировавший убийство помещиками крестьян как «тиранское мучение» и предусматривавший за это пожизненную ссылку.

Именно Петр III снял гонения на скопцов и стал им покровительствовать. Благодарные скопцы называли императора «белым голубем», утверждали, что он, дескать, еще до брака был оскоплен, и поэтому Екатерина не может родить от него ребенка. Поговаривали даже, что его мать, царевна Анна Петровна, – «пренепорочная Дева"… Вот поэтические строки того времени, описывающие рождение Петра III: «Святым Духом разблажилася, утробушка растворилася, хорошо дитя родилося, стены ада повалилися».

Петр III был объявлен Христом, но, поскольку было объявлено о его кончине, а Екатерина воцарилась, пошли слухи о том, что он якобы спасся. 22 ноября 1772 года в доме уральского жителя Дениса Пьянова появился некий гость, которому Пьянов пересказал эти слухи. Гость пообещал, что выведет всех недовольных в турецкие земли, где всем им будет хорошо жить. На вопрос: «Как такое возможно?», гость ответил, что у него для этого достаточно денег, а потом наклонился и шепнул: «Я и есть Петр». Этим загадочным гостем был ни кто иной, как Емельян Пугачев. Вслед за этим, так же как когда-то в Германии, в России началась великая междоусобица. Восстание Пугачева – не просто крестьянская война, фактически это очередная попытка установления «Царства Божия» на земле. Емельян Пугачев – Петр III, он же «Христос» и «Бог"… Закончилось все это, как обычно, жестоким подавлением восстания, и Емельяна Пугачева в стальной клетке везут в Петербург. Так из раза в раз повторялись и проваливались эти авантюры, за которые тысячи людей расплачивались своими жизнями.

Лжехристы появлялись и вне христианства. В Индии в основе этого явления лежит учение об аватарах , которое говорит о том, что божество время от времени воплощается. Это явление свойственно всем языческим религиям, согласно представлениям которых боги сходят на землю. Поскольку богов много, то и являются они постоянно. О римских императорах говорили: «Божественный Октавиан» или «Божественный Август», и это были не просто эпитеты. На праздники римлянам предписывалось приносить жертвы императорам, как богам.

В более утонченной, философской, глубинной форме это реализуется в учении об аватарах. Христос говорил: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (). Христианская вера твердо стоит на том, что однажды «Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины» (), однажды произошла «великая благочестия тайна: явился во плоти» (). Это произошло лишь однажды , и больше не повторится никогда. Все бывшие до Христа – воры и разбойники, а приходящие после Него – лжехристы и лжепророки. Второе Пришествие непременно будет, но, как сказал Христос: «Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (). Когда будут говорить: «…он в этой комнате», или «в той», или «в пустыне», – не верьте. Этому учил нас Сам Господь.

Один из всемирно известных аватар – Шри Сатья Саи Баба, родившийся в Индии в 1926 году и скончавшийся в 2011-м. Согласно верованиям его приверженцев, он являлся перерождением аватары Саи Ширди. Действительно, уникальнейшее явление… Уже в детстве он демонстрировал свои возможности материализовать предметы, открывая пустые сумки и доставая из них продукты по желанию присутствовавших. Это происходило публично, на глазах у многих. На сегодняшний день миллионы людей являются его последователями. Это – всемирное движение. Он – живое «божество», он совершал чудеса, исцелял больных. Говорят, даже воскрешал из мертвых…

Описывается такой удивительный случай. Один из индийских губернаторов ехал в поезде. Вдруг загорелся электродвигатель, катастрофа, казалось, была неминуема. Тогда губернатор мысленно призвал Саи Бабу. Внезапно входит электрик, на полном ходу устраняет повреждение и так же неожиданно исчезает. После прибытия в пункт назначения губернатор садится на самолет, у которого отказывают шасси. Другой пассажир по какому-то внутреннему позыву устремляется в кабину пилота, дергает за какой-то рычаг (хотя летчиком не был и ничего в этом не понимал). В результате шасси срабатывают, и самолет благополучно приземляется. Когда губернатор позвонил Саи Бабе, чтобы поблагодарить за спасение от авиакатастрофы, тот ответил: «А почему ты не упомянул электрика?» То есть чудеса в прямом смысле слова… К нему приезжали физики, химики, биологи, психологи и криминалисты, чтобы изучать эти аномальные явления.

Впрочем, этот человек не уникален. Подобные ему люди встречались и в Древней Греции, составив основу древнегреческой мифологии. Мифические персонажи – не просто плод буйного человеческого воображения, равно как и наши былинные герои. За ними всегда стоят реальные прототипы.

Наконец, наш современник, Виссарион, который не совершает чудес, ничего сверхъестественного не делает, но упрямо твердит: «Я – Христос». Он пришел «во имя свое» и тоже увлек за собой тысячи людей. В этом же ряду стоит и «Белое братство» Марины Цвигун – «Деви Христос"…

Все это – лжехристы, приход которых предрекал Господь, предтечи того конечного антихриста, о котором говорится в Священном Писании . Тот антихрист вряд ли будет существенно отличаться от этих, разве что роль его окажется всемирной. Одержимые люди порабощены нечистыми духами, этим же будет управлять сам сатана. Все остальное будет протекать примерно по тому же сценарию: это и решение политических вопросов, и наступление всеобщего мира, упраздняющего войны на земле, и разрешение экономических проблем, и всемирное царство, и «Бог на земле». Те же «Данилы» да «Иваны», только другого масштаба…

Пришествием «великого» антихриста, «человека греха» и завершится этот этап человеческой истории. Уничтожен он будет самим Христом, Который придет и Духом Своим убьет антихриста. Не человеческими силами, а самим Вторым Пришествием Христа все это будет разрушено и уничтожено.