Летом 1378 года московское войско нанесло поражение татаро-монголам на р. Вожа. После этого темник, фактический правитель Золотой Орды Мамай начал готовиться к большому походу на Русь. В этом он нашел поддержку у литовского князя Ягайло и рязанского князя Олега.

Летом 1380 года войско Мамая, в состав которого также входили наемные отряды из половцев, аланов (осетин), касогов (черкесов), кавказских евреев, армян и крымских генуэзцев, переправилось через Волгу и остановилось в устье р. Воронеж.

Во время остановки Мамай принял послов Олега и Ягайла. По заключенному между ними договору золотоордынская и литовская армии должны были соединиться на р. Ока для дальнейшего совместного наступления на Русскую землю. Литва была старинным врагом Москвы. Олег же пристал к татарам потому, что Рязанская земля лежала на пути татар, и, чем бы ни кончилось дело, он одинаково опасался и Орды, и Москвы.

Московский князь Дмитрий, готовясь к решительной борьбе, известил всех русских князей о нависшей опасности и призвал их объединить усилия для отражения врага. В это время в Москву прибыли послы Мамая требовать обычной дани и покорности. Дмитрий, по совету бояр и духовенства, одарил послов и от себя послал в Орду с богатыми дарами Захария Тютчева для переговоров о мире.

Тютчев был опытным дипломатом и, по-видимому, получил задачу выяснить силы и намерения противника, а также следить за его действиями и своевременно сообщать в Москву об изменении обстановки. Ему удалось известить Дмитрия о том, что рязанский князь Олег и Ягайло присоединились к Мамаю для совместного похода на Москву. Вскоре эти данные были подтверждены войсковой разведкой русских.

Тем временем русские люди, конные и пешие, разными путями стекались в Москву. Снаряжение и вооружение ратников различалось в зависимости от достатка: более богатые и знатные ехали на добрых конях, были одеты в кольчуги, с нагрудниками и наручниками, имели шишаки, круглые щиты, мечи, колчаны со стрелами и луки; бедные ратники шли с топорами, копьями, кистенями или палицами.

Люди жертвовали на общее дело деньги, запасы, посуду; всякий давал, что мог.

Сбор русских военных сил был назначен в Коломне. Получив сведений об этом и учитывая поражение на р. Вожа, Мамай послал к Дмитрию своего посла для мирных переговоров. Он потребовал дань, превосходившую ту, о которой договаривался раньше. Дмитрий предложил дань в размере прежней договоренности, но Мамай не согласился.

26 августа московское войско численностью 20–25 тысяч человек достигло Коломны. Из других княжеств пришло 25–30 тысяч ратников. Таким образом, в поход против золотоордынцев выступило 50–60 тысяч воинов, первоначально организованных в полки под командованием 23 князей и воевод. Позже к ним присоединились псковские и брянские дружины под началом двух литовских князей - братьев Ягайло. По разным причинам не было полков смоленских, нижегородских, новгородских и рязанских. Ополчение состояло из князей, бояр, духовенства, купцов, ремесленников и вооруженных холопов, то есть из всех слоев населения. Конница по численности не уступала пехоте. В ее состав уже входили отдельные ударные соединения тяжелой кавалерии - «кованая рать».

В тот же день Дмитрий произвел смотр русской рати и отдал приказ об организации ее для похода и боя. Прибывшие полки были сведены в пять тактических единиц - передовой (сторожевой) полк, большой полк, полки правой и левой руки и засадный («западной») полк. В каждый тактический полк Дмитрий назначил воеводу, которому подчинялись князья и воеводы организационных полков.

Оценив обстановку и стремясь не допустить соединения Мамая и Ягайло, Дмитрий решил идти навстречу золотоордынскому войску и разбить его еще до подхода литовских сил. Двигаться было решено кружным путем, по окраинным рязанским землям. Дмитрий не хотел усугублять положения Олега Рязанского (он поневоле должен был держаться Мамая из расчета спасти свое княжество, многие волости и села которого были опустошены татарами осенью 1378 года) и провоцировать его на выступление против Москвы. По этой же причине Дмитрий приказал всем полкам, чтобы при движении по Рязанской земле «никто же не коснулся ни единому власу» рязанцев.

30 августа русская рать переправилась через Оку у устья р. Лопасыя и направились затем к верховьям Дона. Конная разведка сообщала о передвижениях и численности неприятельского войска. Наконец, 5 сентября русские войска вышли к устью р. Непрядва, где и сосредоточились, пройдя за семь суток расстояние около 125 км. На военном совете в деревне Чернова было решено переправиться на правый берег Дона и вступить в смертельный бой с неприятелем. «Братья, - заявил на совете князей и воевод Дмитрий, - лучше есть честна смерть злого живота; лучше было не идти против безбожных сил, нежели, пришед и ничтоже сотворив, возвратиться вспять; перейдем ныне в сей день за Дон все и там положим головы свои все за святые церкви и за православную веру и за братью нашу, за христианство!» В специальном порядке началось строительство мостов для каждого из пяти, и одновременно разведывались броды: местность была болотиста удобная. Переправа через Дон завершилась в ночь на 7 сентября. Для этого были уничтожены мосты, чтобы никто из воинов не думал об отступлении.

Переправа через Дон имела не только моральное, но и огромной военно-тактическое значение, предопределив дальнейший способ действий русской рати. На левом берегу реки можно было только обороняться. Переправившись же и уничтожив за собой мосты, необходимо было действовать наступательно. Кроме того, водная преграда в тылу русских обеспечивала их от возможного удара с тыла, где могли появиться литовцы и рязанцы.

7 сентября разведывательный отряд Семена Мелика вступил в бой с передовыми частями Мамая и нанес им значительный урон. Узнав о приближении неприятеля, находившегося в тот момент на расстояний ночного перехода, Дмитрий поручил воеводе Дмитрию Боброку-Волынскому построить рать для боя. Под прикрытием сторожевого полка под командованием князей Симеона Оболенского и Ивана Тарусского и «крепких сторож» на флангах Боброк «урядиша полци и поставиша по-достоянию, елико, где коему подобает стояти». В этом ему помогали; литовские князья. В центре боевого порядка находился большой полк князя Московского Дмитрия, на флангах - полки правой и левой руки, общим резервом являлся засадный полк, в частном резерве, за левым флангом большого полка, находилась дружина под командованием литовского князя Дмитрия Ольгердовича. Большим полком командовал московский боярин Тимофей Вельяминов, полком правой руки - литовский князь Андрей Ольгердович, полком левой руки - князья Василий Ярославский и Федор Моложский, засадным - князь Владимир Андреевич и воевода Дмитрий Боброк-Волынский. Боевой порядок русской рати имел большую тактическую глубину, что позволяло командованию влиять на ход сражения. В ночь на 8 сентября войскам был отдан приказ оставаться в боевом порядке, сохранять бдительность и готовиться к утреннему бою. Засадному полку Дмитрий приказал расположиться в Зеленой Дубраве - большой дубовой роще, расположенной в 2 км юго-восточнее устья Непрядвы.

Утром 8 сентября над холмистой местностью, известной под именем Куликова поля, долго стоял густой туман. К 11 часам туман рассеялся, и русская рать двинулась вперед. Навстречу ей выступили войска Мамая, имея в центре боевого порядка наемную пехоту, а на флангах конницу. Неприятель имел численное превосходство, но не мог его реализовать из-за ограниченного фронта развертывания: равнинная (центральная) часть поля имела по фронту всего 4–5 км и столько же в глубину. Построение татарского войска было глубоким, но не расчлененным. Вероятно, Мамай рассчитывал одним ударом сломить сопротивление русских. Однако, атакуя фронтально, он не имел возможности для обхода или охвата боевого порядка русской рати. Этот факт свидетельствует о том, что стратегическая инициатива с первых минут боя находилась в руках русского командования.

После сближения противников, по описанию очевидцев, произошло единоборство русского и татарского богатырей. С русской стороны выехал инок Пересвет, а со стороны неприятеля - татарский богатырь Темир-Мурза. Ударили бойцы один другого - и оба упали мертвые. Тем временем Дмитрий возвратился из сторожевого полка и переоделся в простую одежду для того, чтобы сражаться в первых рядах вместе со всеми. Княжескую одежду надел Михаил Андреевич Бренок, он участвовал в бою под великокняжеским знаменем. Затем русский сторожевой полк выдвинулся вперед и более часа бился с неприятелем в полуокружении. Мамай наблюдал за ходом битвы с Красного холма (в 6–7 км южнее устья Непрядвы), где находилась его ставка.

Когда Дмитрий увидел, что сторожевой полк истекает кровью в неравной схватке с неприятелем, он вернулся к своим главным силам, чтобы ввести их в бой. В двенадцатом часу дня главные силы русских двинулись навстречу татарам. Полк правой руки примкнул к оврагам и перелескам у речки Нижний Дубяк; полк левой руки уперся в крутогорья речки Смолка. Условия местности не позволяли татарской коннице обойти фланги русского боевого порядка. Это вынуждало неприятеля наносить главный удар в центре. «И тако сступишася обе силы великиа на бой, - сообщает летописец, - и бысть брань крепка и сеча зла зело, и лиашеся кровь, аки вода, и падоша мертвых множество бесчислено от обоих сил, от татарскиа и русскиа…; всюду бо множество мертвых лежаху, и не можаху кони ступати по мертвым; не токмо же оружием убивахуся, но сами себя бьюще, и под коньскыми ногами умираху, от великие тесноты задыхахуся, яко немощно бе вместитися на поле Куликове…»

Самым устойчивым оказался правый фланг русского боевого порядка, отразивший все атаки. Но в центре, где разворачивались главные события, после трех часов боя противник стал одолевать. Русские несли большие потери, особенно досталось пешей рати. Только стойкость владимирских и суздальских полков во главе с Глебом Брянским и воеводой Вельяминовым позволила восстановить положение и предотвратить прорыв неприятелем фронта большого полка.

Критическая обстановка складывалась на левом фланге, где под натиском превосходящих татарских сил полк левой руки стал отходить к Непрядве. Неприятель усилил натиск, постепенно охватывая обнажившийся левый фланг большого полка. Лишь выдвижение резерва под командованием Дмитрия Ольгердовича устранило угрозу, нависшую над главными силами русской рати. В случае неудачи ей угрожала гибель, потому что сзади не было путей. В оврагах, кущах и лесах - перед Доном и Непрядвой - татары могли порубить все войско, однажды сбитое с места. Приближался кульминационный момент битвы.

В это время в Зеленой дубраве Боброк удерживал князя Владимира Андреевича и своих воинов от преждевременного вступления в бой, Несмотря на очевидность нараставшего превосходства неприятеля, воевода не спешил с подмогой еще и потому, что в лицо дул сильный ветер. Лишь к трем часам дня ветер переменился, и Боброк сказал своим ратникам: «Господине, отцы, и братиа, и чада, и друзи! Подвизтеся, время нам благо прииде, сила бо Святого Духа помогает на». Конница засадного полка внезапно обрушилась с тыла на главные си татар, увлеченных преследованием остатков подка левой руки. Впрочем, золотоордынцы к тому времени были сильно изнурены, резерва у Мамая не осталось. Стремительный удар засадного полка определил перелом в ходе битвы. В наступление перешли полк правой руки остатки большого полка. Крупные неприятельские силы были опрокинуты в Непрядву, многие утонули. Татары стали в беспорядке отступать к Красному холму.

Мамай не стал дожидаться полного разгрома своей армии. С малой дружиной он бежал с поля битвы. Остатки разбитой татарской рати бежали в южном направлении. Русские преследовали их до р. Красивая Меча на расстоянии около 50 км, умножая потери неприятеля. Спаслись только те, которые имели запасных коней, как, например, Мамай. Весь татарский лагерь попал в руки победителей. Там оказалось множество шатров, телег, лошадей, верблюдов, навьюченных варами, одеждой, оружием, коврами, утварью, деньгами.

Узнав о поражении татар, «князь Ягайло со всею силою литовсе побежа назад с великой скоростью, никем же гоним…» Литовцы, холившиеся в 35–40 км от Куликова поля, отступали так быстро, будто их преследовала русская конница. Олег же Рязанский, услыша о выступлении победоносной русской рати в обратный путь, бежа Литву. Свое поведение он мотивировал так: «Аз хощу зде ждати вест как князь велики пройдет мою землю и приидет в свою отчину, И тогда возвращуся восвояси».

Когда преследование противника закончилось, Дмитрий приказал произвести подсчет оставшихся в живых. По свидетельству летописи русская рать после битвы насчитывала 40 тысяч воинов, что вполне вероятно. Следовательно, потери убитыми немногим превышали 20 тысяч, с умершими от ран доходили до 25–30 тысяч человек. Восемь дней русские подбирали и хоронили своих товарищей. Затем русская рать выступила в обратный поход и 21 сентября прибыла в Коломну. В Москву она вступила 28 сентября. Здесь победителей ожидала торжественная встреча. За победу над татарами московский князь Дмитрий был прозван «Донским».

Политические результаты победы на Куликовом поле трудно переоценить. Успех русского оружия разрушил прежнее убеждение в непобедимости Золотой Орды, увеличил число сторонников объединительного процесса и «сообщил московскому князю значение национального вождя Северной Руси в борьбе с внешними врагами» (В. О. Ключевский). Кроме князя Тверского, непримиримого врага Москвы, а также князя Рязанского, который поневоле должен был держаться Мамая, все русские князья и все русские земли выразили готовность участвовать в предстоящей борьбе русского народа с татарами. В 1381 год и Олег Рязанский признал, что все его отношения с Ордой и Литвой должны регулироваться московским князем Дмитрием.

Однако праздновать свержение даннической зависимости было еще рано. На месте Орды Мамая было образовано новое государство во главе с чингисидом Тохтамышем. После того, как он возвестил о своем воцарении в Золотой Орде, русские князья признали его власть и послали к нему послов с подарками. После неожиданного нападения Тохтамыша на Москву в 1382 году и других устрашающих акций московский князь был также вынужден подчиниться ордынскому хану.

Куликовская битва – битва русских полков во главе с великим князем московским и владимирским Дмитрием Ивановичем и ордынским войском под началом хана Мамая – стала поворотным пунктом в борьбе русского народа с игом Золотой Орды.

Во второй половине 14 века фактическим правителем Золотой Орды стал один из старших эмиров – Мамай, который после поражения своих войск на реке Воже в 1378 году, решил сломить русских князей и усилить их зависимость от Орды. Летом 1380 года он собрал сильное войско и начал свой поход на Русь. Великий князь Дмитрий Иванович, узнав о движении ордынского войска к Москве, обратился с призывом о сборе русского ополчения для отпора врагу. Сбор русских войск был назначен в Коломне, в нем приняли участие представители почти всех земель Северо-Восточной Руси. Помимо подручных князей, прибыли войска из Суздальского, Тверского и Смоленского великих княжеств.

Уже в Коломне был сформирован первичный боевой порядок. Русское войско на битву с Мамаем благословил преподобный Сергий Радонежский. Сражение состоялось (8) 16 сентября 1380 года на Куликовом поле близ устья Дона и Непрядвы, и началось оно поединком русского воина инока Пересвета с монгольским богатырем Челубеем, в котором погибли оба. Далее разгорелась ожесточенная битва. Бой был затяжной и долгий. Летописцы указывали, что кони уже не могли не ступать по трупам, так как не было чистого места. Лично князь Дмитрий Иванович сражался в первых рядах своих войск.

Враг не выдержал напора и стал отходить, а затем пустился в бегство. Засадный полк преследовал татар до реки Красивой Мечи 50 вёрст, «избив» их «бесчисленное множество». Войско Мамая было полностью разгромлено. Куликовская битва имела большое историческое значение в борьбе русского и других народов с монголо-татарским гнетом. Хотя она не привела к ликвидации татаро-монгольского ига на Руси, однако, на Куликовом поле был нанесен сильнейший удар по господству Золотой Орды, ускоривший ее последующий распад. Важным следствием Куликовской битвы было усиление роли Москвы в образовании Русского единого государства. Много разногласий вызвало и установление точной даты битвы.

В юлианском календаре каждые 128 лет накапливается лишний день, поэтому, если отсчитать время назад, то в 1380 году между старым и новым стилем была разница всего в 8 дней, а не в 13, как в настоящее время. Поэтому 8 сентября 1380 года по юлианскому календарю соответствует 16 сентября 1380 года по григорианскому календарю, а не 21 сентября, как это было принято раньше. Разница в 13 дней правильна лишь по применению к событиям, произошедшим в период с 1 марта 1900 года по 29 февраля 2100 год.

Была ли Куликовская битва

Место, где битва могла произойти, назначили, монумент поставили, каждый год молодые люди приезжают сюда, чтобы сойтись почти в настоящей схватке. Куликовская битва осталась в веках, но состоялась ли она на самом деле?

Археологи и геофизики исходили Куликово поле вдоль и поперек, но почти ничего не нашли. Генетики монгольского следа у русских в хромосомах не видят. Главного героя Куликовской битвы Дмитрия Донского Русская православная церковь канонизировала лишь в 1988 году. Других русских князей времен татаро-монгольского ига причисляли к лику святых в течение лет ста после смерти, причем даже тех, кто убивал преимущественно православных и во множестве. Даже историки признают, что наши представления о Куликовской битве сложились исключительно благодаря литературе. Было ли вообще это сражение?

Даже историки признают, что наши представления о Куликовской битве сложились исключительно благодаря литературе. Было ли вообще это сражение?

Кто придумал Куликово поле. Начнем с объективных свидетельств, вернее, с их отсутствия: места битвы так и не нашли – ни массовых захоронений, ни заметных остатков оружия. А памятники так называемого Куликовского цикла («Сказание о Мамаевом побоище», «Задонщина», жития Дмитрия Донского и Сергия Радонежского, летописные повести), по которым принято судить о Куликовской битве, демонстрируют парадоксальную закономерность.

По мере удаления от времени сражения повествование все более обрастает мелкими деталями, которые могли быть известны только участникам боя; появляются новые персонажи, причем некоторые из них – это установлено – жили позже описываемых событий; постоянно растет число убитых воинов – в «Синопсисе» 1674 года это уже 253 тысячи человек.

Словосочетание «Куликовское поле» впервые упоминается в списке «Задонщины» середины XV века, великий князь Дмитрий Иванович становится Донским лишь при царе Иоанне Грозном, очень уважавшем своего предка, а название «Куликовская битва» закрепляется в истории Николаем Карамзиным в начале XIX столетия.

«Мифы эти получили официальное признание во время масштабных празднеств, посвященных юбилеям Дмитрия Донского, Сергия Радонежского и самой битвы, – рассказывает историк Андрей Петров, заместитель академика-секретаря Отделения историко-филологических наук Российской академии наук. – О тактике войск, ходе сражения не сообщает ни один древний источник. Нередко эпизоды "Сказания о Мамаевом побоище” напрямую заимствованы из "Повести о походе Ивана III на Новгород в 1471 году” и русской редакции сербской "Александрии”».

Последняя является переложением истории Александра Македонского и известна по спискам конца XV–XVII веков, но именно из нее взяты такие знаменитые, вошедшие в учебники фрагменты «Сказания», как построение полков, включая засадный, поединок богатырей, даже молитва Мамая во время его бегства. А разработанная военными историками схема расположения войск Дмитрия Донского перед битвой представляет собой усредненное походное построение единой русской армии, согласно разрядным книгам конца XV–XVII веков.

В 1827 году историк Николай Арцыбашев недоумевал: «Обстоятельства сей войны так искажены витийством и разноречием летописцев, что во множестве переиначек и прибавок весьма трудно усмотреть настоящее».

На полях сражений должно оставаться множество наконечников стрел. Почему же их следов не могут найти даже энтузиасты с современными металлодетекторами?

Все эти нестыковки не помешали императору Николаю I превратить день Куликовской битвы в общенародный праздник.

Свои проекты монумента, призванного достойно увековечить событие, предложили ведущие скульпторы и архитекторы Иван Мартос, Авраам Мельников и Александр Брюллов, брат известного художника. Александру Брюллову и поручили возвести подобающий обелиск на месте, которое с подачи помещика Степана Нечаева было признано Куликовым полем.

Оказалось оно как раз в пределах нечаевского имения – Тульская губерния, Епифанский уезд, к югу от впадения в Дон реки Непрядвы. И в 1850 году над Красным Холмом вознесся чугунный столп, увенчанный позолоченной луковкой и крестом. Через полстолетия в ансамбль к монументу добавился белоснежный храм-музей, возведенный по проекту признанного мастера русского модерна Алексея Щусева.

Реставрация и реконструкция. В конце 1990-х годов, когда на северо-востоке Евразии сложилось пятое по счету русское государство (Киевская Русь, Московская Русь, Российская империя, СССР и вот теперь Российская Федерация), к месту слияния Непрядвы и Дона началось настоящее паломничество. Сюда возят экскурсантов, приезжают на выходные туристы, а накануне дня битвы здесь происходит фантастическое действо.

Со всей России и ближнего зарубежья собираются сотни молодых людей в боевом снаряжении, изготовленном по образцам XIII–XIV веков. Одни из них изображают русских воинов, другие – орду. Правда, на традиционное монгольское приветствие – «Сайн байна уу» – «ордынцы» не реагируют, иные аспекты исторической реконструкции, помимо оружейных, их не беспокоят. И в споры по поводу события, случившегося (или не случившегося) в этих местах 630 лет назад, не вступают.

У них другая цель – свое искусство показать: изделия мастеров (кузнецов, оружейников, кольчужников) и навыки воинов. «Доспехи и оружие делаем сами по рисункам и фотографиям из малотиражных научных монографий, стараемся применять исторические материалы и техники», – рассказывает руководитель фестиваля клубов военно-исторической реконструкции, один из лучших специалистов по изготовлению доспехов Владимир Терехов из тульского клуба «Сварга». (Сам он только что выиграл турнир лучников.)

В этом весьма нелегком и, по современным меркам, совершенно неудобном снаряжении люди выходят на бугурт – так на старонемецком языке когда-то назывался групповой турнир рыцарей – биться в полную силу. Оговаривается лишь количество ударов, после которого «воин» считается «убитым». Ну, еще некоторые тонкости.

«А щитом в рыло бить можно?» – слышу я вопрос новобранца. «Можно, если там забрало», – отвечает ветеран. «Русь!» – подбадривает себя одна шеренга. «Орда!» – голосит вторая. И начинается сеча. То главное, ради чего все здесь на три дня и собрались. В поддавки никто не играет.

На следующий день – 8 сентября – официальный праздник: речи, художественная самодеятельность, фигуры высшего пилотажа над полем, вялая имитация (по сравнению с сегодняшним действом) сражения, вопросы телерепортеров к «мертвым телам»: «А вы заранее оговариваете, кто будет убит?»

Исчезнувшее войско. Сработанные своими руками доспехи ценятся на вес золота или, скорее, серебра, как и шесть с лишним столетий назад. Вот, кстати, один из возможных ответов на вопрос, почему на предполагаемом месте битвы древнего оружия практически не нашли: кто же целое состояние на поле бросит? Недаром тяжба между Московским и Рязанским княжествами из-за трофеев, отбитых рязанцами у москвичей, тянулась после сражения 1380 года почти десятилетие. Эта задокументированная тяжба тоже является своеобразным историческим свидетельством случившегося.

Многим, наверное, и эта история покажется не вполне убедительной: ведь помимо тяжелого вооружения на полях сражений должно оставаться множество наконечников стрел, их выкопать и увезти просто невозможно. Почему же их следов не могут найти даже энтузиасты с современными металлодетекторами?

Разгадку опять подсказывают современные реконструкторы, точнее наблюдение за ними: после турнира лучников все бросаются собирать свои стрелы, ищут иногда подолгу, пока не найдут все до единой. Стрелы у всех – меченые (метили их и древние воины). А поиск осложняет то обстоятельство, что стрелы, даже с острыми наконечниками, в землю вонзаются редко – падают чаще плашмя.

Важнее другой вопрос: куда тела павших делись? Можно предположить, что их вывезли с поля боя и предали земле: во многих городах, посылавших своих воинов на подмогу великому князю Дмитрию Ивановичу, были храмы и часовни, которые, если верить преданиям, поставлены над захоронениями воинов, убитых на Дону. Но доказательств этой версии пока тоже найти не удалось.

Да и сколько на самом деле людей участвовало в той битве? Ведь не 253 тысячи? Два столетия спустя, когда появилась поголовная роспись, вся Московская Русь выставляла не более 60–80 тысяч воинов. При князе Дмитрии Ивановиче подвластные и союзные ему территории Московского и Великого Владимирского княжеств были в три раза меньше, к тому же именно его поколение выкосил голод и чумной мор. Та же напасть постигла и Золотую Орду, а потому обе враждующие стороны вряд ли смогли бы призвать под свои хоругви и бунчуки больше 30 тысяч воинов в общей сложности.

Похожая цифра получается из расчета плотности населения русских городов. Значит, и полегло от силы 5–10 тысяч человек. Да и поминальный синодик, ближайший по времени написания к битве, поименно называет лишь двух князей и восемь московских бояр и воевод. Если с каждым из первых людей княжества погибло даже по тысяче незнатных воинов, более 10 тысяч никак не получится.

Сравним эти цифры с данными по Бородинской битве, когда на поле сошлись примерно 260 тысяч воинов, а убитыми и ранеными русские потеряли около 40 тысяч, французы – 30 тысяч (хотя и эти цифры оспариваются): сколько нашли захоронений?

Меньше сотни, и те – в последние лет сорок, по большей части случайно, когда проводились широкомасштабные археологические раскопки под строительство. И это притом, что сражение происходило не в диком поле, каким был Верхний Дон больше шести столетий назад, а в населенном районе, на глазах у историков.

И с бородинскими трофеями дела обстоят не намного лучше, чем с куликовскими.

«У трупов забирали не только оружие, но даже практически все металлические пуговицы срезали – из нескольких десятков, полагавшихся на мундир, забывали разве что одну на несколько покойников», – говорит Борис Янишевский из Института археологии Российской академии наук, руководитель раскопок при Бородине.

Не там искали. Но вернемся с Багратионовых флешей на Куликово поле. Нынешний мемориальный участок действительно идеально подходил для расстановки русской рати: узенькая площадка, стесненная дубравами, позади – глубокая Непрядва. Негде было разгуляться татарской коннице. Конечно, сейчас это место выглядит далеко не так, даже ковыль совсем недавно высажен, но анализ древних почв и пыльцы позволяет восстановить прежнюю растительность и рельеф во всех деталях.

Куликовым полем называется весьма обширная территория: согласно «Книге Большого чертежа» – словесному описанию не дошедшей до нас карты Московской Руси 1627 года, – раскинулось Куликово поле на 100 километров с запада на восток и на 40 километров с севера на юг. Могли ведь быть на этом обширном пространстве и другие подходящие для сражения участки?

О сражении на Куликовом поле пока остается судить только по памятникам древнерусской литературы – Куликовскому циклу.

При всей скудости исходных предпосылок для поисков на Куликовом поле все же найдено несколько десятков металлических деталей вооружения той поры и энколпионов (без такого крестика-складня или иконки в поход не отправлялся ни один православный воин). В основном они сосредоточены в полосе, протянувшейся от устья Непрядвы к Красивой Мече. Именно в этом направлении, согласно летописям, русские преследовали разбитых татар. «И гнаша ихъ до рекы до Мечи», – пишет летописец. Получается, что «большое Куликово поле» определили более или менее правильно, осталось найти «малое» – то, на котором и происходило сражение. Если оно вообще происходило.

Нумерология. За пределами подвластных Москве земель летописцы восприняли битву, исходя из местных интересов.

Новгородцы написали о московских «небывальцах» (видимо, ополченцах), бежавших с поля боя при виде рати. Псковитяне назвали побоище в одном ряду с крушением четырех лодий на Чудском озере. За пределами ближнего зарубежья, то есть Новгорода Великого и Пскова, разгром татар не заметили вообще.

О сражении на Куликовом поле пока остается судить только по памятникам древнерусской литературы – Куликовскому циклу, первые произведения которого, видимо, появились по горячим следам. Хотя большинство из них известно по спискам более поздних веков – копии с древних оригиналов от последующих дополнений распознаются по точности привязок церковных праздников и астрономических явлений к дням недели.

Ведь в древнерусских летописях могло использоваться до двух десятков разных типов летосчисления, помноженных на два варианта годовых циклов (Римский – с 1 марта либо Византийский – с 1 сентября). Не каждый современный специалист способен правильно рассчитать даты, а уж писцу XVI столетия преднамеренно фальсифицировать прежнюю летопись, в отсутствие мощной компьютерной базы, было просто не под силу. Так или иначе, нам остается поверить в магию цифр.

1380 год, а для людей той эпохи – год 6888 от Сотворения мира (по римскому стилю) был значим сам по себе: Пасха и Благовещение пришлись на один и тот же день, битва выпала на праздник Рождества Богородицы, а седьморичность цифры (кратность 7) предвещала победу греческого царя над покорившими мир измаилтянами. Под «греческим царем» все понимали православного князя, под «измаилтянами» – татар. Так что свершившееся те из летописцев, кто знал о Куликовской битве, восприняли как Божественное провидение.

Отсутствие в нас монгольской крови вовсе не исключает страшной сечи: монголы в плен не брали, и археологи до сих пор находят новые массовые захоронения той поры.

Наше кровное. А как же данные генетического анализа, указывающие на мизерные проценты «измаилтянской» крови в русских генах? «Единичные проценты – это естественный вклад всего азиатского населения, включая доордынские времена, в генетику русских, – говорит специалист по молекулярной биологии Андрей Пшеничнов из Медико-генетического научного центра Российской академии медицинских наук. – Это если рассматривать вклад по отцовской линии (Y-хромосома). А чтобы приобрести монгольскую наследственность по другим молекулярным признакам (митохондриальная ДНК, аутосомы), русские из поколения в поколение должны были бы брать в жены ордынок». Иными словами, отсутствие в нас монгольской крови вовсе не исключает страшной сечи: монголы в плен не брали, и археологи до сих пор находят все новые и новые массовые захоронения той поры.

Захват пленных на Руси практиковали более поздние Крымское и другие ханства.

Великий, но не святой. Остается последняя неувязка: почему до конца XX века не считался святым князь Дмитрий Донской?

Православная церковь во все времена отличалась коллаборационизмом. В XIV–XV веках для церковных иерархов подачки ордынцев значили очень много, если не все: ханы освободили церковь от выплаты подати, но не мешали взимать церковную десятину. Преподобный Сергий Радонежский советовал «с правдою и покорением, якож пошлина твоа држит покорятися ордынскому царю должно».

Вмешательство великого князя Дмитрия Ивановича в назначение митрополитов (то есть глав всей русской православной епархии) и поход на законного, в понимании Церкви, царя (формально орду тогда возглавлял хан Тюляк из рода чингизидов, сраженный во время битвы) и создали парадоксальную ситуацию: один из самых уважаемых в народе защитников государства очень долгое время не был канонизирован.

Может, загадочная Куликовская битва и была куда скромнее, чем ее представили более поздние летописцы, может, ее и даже не заметили – или не захотели заметить соседи. Но не пойди великий князь за Дон, вряд ли бы Русь стала Московской. И вся наша история была бы совсем другой.

Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии - Фригии, неподалеку от города Апамеи в селении Кампсада. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды жители его родного села были спасены им от голода: святой Трифон силой своей молитвы заставил уйти вредных насекомых, истреблявших хлебные злаки и опустошавших поля. Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238-244). Помогая всем страждущим, он требовал только одной платы — веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их.

Когда на царский престол вступил император Декий, жестокий гонитель христиан, епарху Акилину было донесено, что святой Трифон смело проповедует веру во Христа и многих приводит ко крещению. Святой был схвачен и приведен на допрос, во время которого он безбоязненно исповедал свою веру. Его подвергли жестоким истязаниям: били палками, терзали тело железными крючьями, обжигали раны огнем, водили по городу, вбив в ноги железные гвозди. Все пытки святой Трифон мужественно претерпевал, не издавая ни единого стона. Наконец, он был осужден на усечение мечом. Перед казнью святой мученик молился, благодаря Бога, подкрепившего его в страданиях, и испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Прежде, чем воины занесли меч над головой святого мученика, он предал душу свою в руки Божии. Это событие произошло в городе Никее в 250 году. Святое тело мученика христиане обвили чистыми пеленами и хотели предать погребению в городе Никее, в которой он пострадал, но святой Трифон, в видении, повелел перенести его тело на свою родину в селение Кампсаду. Это и было исполнено.

Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим.

Большим почитанием пользуется святой мученик в Русской Православной Церкви. Существует предание, что при царе Иоанне Грозном во время царской охоты улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно. На третий день, утомленный долгими поисками, он остановился под Москвой, в месте, ныне называемом Марьина роща, и в изнеможении прилег отдохнуть, усердно помолившись перед этим своему святому покровителю — мученику Трифону, прося его о помощи. Во сне он увидел юношу на белом коне, державшего на руке царского кречета, и этот юноша произнес: «Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься». Проснувшись, сокольник действительно увидел неподалеку на сосне кречета. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Через некоторое время на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона.

В Западной Церкви память святого Трифона совершалась 10 ноября, но его почитание в Римо-католической церкви было отменено в 1969 году из-за «имеющегося недостатка документов».

Молитвы

Тропарь, глас 4

Мученик Твой, Господи, Трифон, во страдании своем венец прият нетленный от тебе Бога нашего: имеяй бо крепость Твою, мучителей низложи, сокруши и демонов немощныя дерзости. Того молитвами спаси душы нашя.

Кондак, глас 8

Троическою твердостию многобожие разрушил еси от конец всеславне, честен во Христе быв, и победив мучителей во Христе Спасителе, венец приял еси мученичества твоего, и дарования божественных исцелений, яко непобедимь.

14 февраля---ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО МУЧЕНИКА ТРИФОНА АПАМЕЙСКОГО Мученик Твой, Господи, Трифон, во страдании своем венец прият нетленный от тебе Бога нашего: имеяй бо крепость Твою, мучителей низложи, сокруши и демонов немощныя дерзости. Того молитвами спаси души наша. Троическою твердостию многобожие разрушил еси от конец всеславне, честен во Христе быв, и победив мучителей во Христе Спасителе, венец приял еси мученичества твоего, и дарования божественных исцелений, яко непобедимь.

Известно, что мученика Трифона особо любили на Руси. Не многие знают: почитание его в Московских землях было настолько велико, что изначально на гербе Москвы изображался именно этот святой - на коне и с ловчей птицей в руке, а уже потом образ всадника стал ассоциироваться с Георгием Победоносцем.

В последнее время в современном мире широко отмечается «праздник» «святого Валентина», однако надо помнить, что именно в этот день принял мученическую кончину за Христа святой Трифон. 14 февраля должно стать для православного христианина только днем памяти мученика Трифона. Никакие другие «святые» отпавшего от истины западного мира не должны затмевать нам память о подвиге святого Трифона. Нам, православным христианам, важно рассказывать своим близким и знакомым о жизни святого, о тех страданиях, которые претерпел мученик Трифон в день, который ассоциируется с чуждым православному миру «праздником» -днем святого Валентина Хотелось бы и не скрываю это, чтобы все эти западно-американские «праздники» искоренились в России. Хотелось бы достучаться до молодёжи, в первую очередь, кто не гнушается отмечать подобные «праздники», ну и до немолодого поколения людей, имеющих неприкрытый интерес к этому увеселению. Нам надо знать и отмечать НАШИ ПРАЗДНИКИ, ЧТИТЬ НАШИХ СВЯТЫХ, СОХРАНЯТЬ НАШУ КУЛЬТУРУ, НАШИ ТРАДИЦИИ, НАШЕ КУЛЬТУРНО--ДУХОВНОЕ НАСЛЕДИЕ, чтобы наши дети передавали это своим детям и т. д. Только при таком раскладе будет стоять и крепнуть ВЕЛИКАЯ РУСЬ! Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии - Фригии. Его родители были простые и благочестивые крестьяне. В детстве он пас гусей и образования не получил. Зато с юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды жители его родного села были спасены им от голода: святой Трифон силой своей молитвы заставил уйти вредных насекомых, истреблявших хлебные злаки и опустошавших поля. К заступничеству Трифона-мученика прибегали страдающие от засилья садовых вредителей, рассуждая, вероятно, так: что саранча, что мыши – все вредители огородные. Свидетельством этого является одна из самых необычных молитв Большого Требника (Требник Петра Могилы), приписываемая мученику Трифону. Она построена на обращении к мышам с «силой и властью». Помогая всем страждущим, он требовал только одной платы - веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их. Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана.В молодую, умную и красивую царевну вселился бес и тяжко мучил ее. Однажды он прокричал, что только Трифон может изгнать его. Император приказал разыскать чудотворца и доставить в Рим. В ту пору святому Трифону было 16 лет. Когда святой приблизился к Риму на расстояние трех дней пути, лукавый дух не смог вынести его приближения и вышел из дочери Гордиана. Святого Трифона привели к императору, окруженному придворной знатью. Он умолил святого показать демона воочию, желая убедиться, что юноша действительно исцелил царевну. После уединенной молитвы к Богу и строгого поста в течение шести дней, святой Трифон приказал нечистому духу явиться зримо императору и его приближенным. На вопрос святого Трифона, как он дерзнул вселиться в создание Божие, бес ответил, что над христианами он такой власти не имеет, а может мучить только тех, «кто следует своим похотям и дела, угодные нам, творит». Услышав это, многие из присутствовавших оставили идолопоклонство и уверовали во Христа. Щедро одаренный императором, святой Трифон вернулся на родину. Все полученные дары он раздал по дороге нищим. Неизменной платой за его помощь была - веры в Иисуса Христа. Когда на царский престол вступил император Декий, жестокий гонитель христиан, епарху Акилину было донесено, что святой Трифон смело проповедует веру во Христа и многих приводит ко Крещению. Святой Трифон не стал укрываться, но сам отдал себя в руки гонителей. На допросе он безбоязненно исповедал свою веру во Христа. Его подвергли жестоким истязаниям: били палками, терзали тело железными крючьями, обжигали раны огнем, водили по городу, вбив в ноги железные гвозди. Все пытки святой Трифон мужественно претерпевал, не издавая ни единого стона.

Господь укреплял Своего избранника, и он мужественно переносил все пытки. Во время мучений перед святым предстал Ангел с драгоценным венцом в руках. Увидев это, мучители испугались, но Аквилин еще более ожесточился. На следующий день он продолжил пытки, после которых приговорил мученика Трифона к усечению мечом. Перед смертью святой благодарил Бога, укреплявшего его в страданиях и испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Древнее Житие передает такие слова святого мученика к Богу: «…Приими в мире душу мою, всех же, иже мя, раба Твоего, воспоминати будут, и в память мою Святыя Жертвы принесут Тебе, услыши с высоты Святыни Твоея, и призри на них от Святаго Жилища Твоего, подая им изобильная и нетленная дарования, яко Един еси Благ и Щедрый Податель во веки веков». Прежде, чем воины занесли меч над головой святого мученика, он предал душу свою в руки Божии. Это событие произошло в городе Никее в 250 году. Святое тело мученика христиане обвили чистыми пеленами и умастили ароматами и хотели предать погребению в городе Никее, в котором он пострадал, но святой Трифон, в сонном видении, повелел перенести его тело на свою Родину, в селение Кампсаду. Это и было исполнено. Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем - в Рим.

Большим почитанием пользуется святой мученик Трифон в Русской Православной Церкви. Существует предание, что при царе Иоанне Грозном во время охоты улетел любимый царский кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу и пригрозил смертью за неисполнение приказа. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно. На третий день, утомленный долгими поисками, он прилег отдохнуть, усердно попросив помощи у своего покровителя - святого мученика Трифона. Во сне он увидел юношу на белом коне, державшего на руке царского кречета. Этот юноша произнес: «Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься». Проснувшись, сокольник увидел неподалеку на сосне кречета, которого искал. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Вскоре на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона, а на иконах его стали писать с соколом. В настоящее время глава святого мученика хранится в городе Которе (Черногория), в кафедральном соборе святого Трифона. Часть мощей в 1803 году была оттуда привезена в Россию. В 1819 году эта святыня была вложена в трех ковчежцах в икону святого мученика Трифона, находившуюся в построенной в его честь церкви. Ныне эта икона находится в храме в честь Знамения Пресвятой Богородицы, у Рижского вокзала в Москве, неподалеку от места явления святого Трифона сокольнику». Можно часами рассказывать о тех чудесах, которые совершаются по молитве к святому. Ведь не вера от чудес, а чудеса происходят от веры, что Господь рядом, что он поможет. Молятся мученику Трифону в устроении житейских дел, квартирных проблемах и сложностях со здоровьем, при потере вещей. А ещё его считают покровителем охотников. “Радуйся, Трифоне, скорый помощниче всем, с верою и любовию к тебе притекающим!”

Андрей Шалыгин: Если в последнее время кто и изучал что-то непосредственно связанное со Святым Трифоном , историей Празднования и фактическими обстоятельствами жизни и посмертной легитимизации Преданий о Святом Трифоне, то, пожалуй, в России он не делал это с большим объемом поднятого материала, и тщательностью изучения обстоятельств, чем я. Более пяти лет потратив на эту работу, выработав и реально создав при помощи сотен специалистов и визуализацию и материальное воплощение памятника, иконы, ордена святого мученика, вышивки, барельефа и даже доставив в Россию мощи Святого, я вполне компетентно могу рассуждать по данному поводу, обладая всей полнотой информации.

Тем более, что в данном деле мои исследования в России на самом деле практически единственные по данному поводу столь углубленные. Что, впрочем, дает свой результат и практически. Получили мы к Празднику письмо от Главы Счетной Палаты Якутска, опытного охотника, фотографа и журналиста, Иосифа НИКОЛАЕВА, активного энтузиаста популяризации красот и богатств Якутии:

Уважаемый Андрей Геннадиевич! Поздравляю Вас и Ваших коллег с Днем Святого Трифона - нашего покровителя! Честно говоря, я признал этот Святой день Трифона, благодаря Вам и Вашей фирме. Равнозначно и у нас есть Бог и покровитель охотников и рыболовов - Байанай, которого и Вы знаете. Поэтому это наш День. От всей души желаю Вам удачи, успехов и побед! С уважением, Ваш Иосиф Николаев.

От такого человека такие слова дорогого стоят. Это Человек с большой буквы. Так что от 100%-ного охотника-якута, признающего только Бога Охоты Байанай, - это лучшая награда за все труды.

В том числе занимался я и реконструкцией исходного Предания о Святом Мученике Трифоне , а вернее о его посмертных чудотворениях, в первую очередь связанных с российским вариантом Чуда о Соколе, отделяя его от толстовских вольнодумств, придуманных для красного словца в Князе Серебряном, и от благих притолковываний разного рода церковных доброхотов, которым лишь бы что почуднее завернуть. Также была проведена и большая работа по реконструкции Образа Святого Трифона, в которой по моей просьбе принимали участие и иконописцы разных школ, клир и причт храмов святого мученика, историки и скульпторы, художники и мастера художественных промыслов Москвы и ряда уральских городов.

Барельеф Святой Мученик Трифон - покровитель охотников и рыболовов.

Автор барельефа Денис Никонов - ведущий мастер по художественному оружию в то время Ижевского механического завода. Барельеф изготовлен в 2012 году Мастером по просьбе Андрея Шалыгина. Создал по данным мотивам Денис и большое полотно маслом, приведенное ниже, а также ряд работ по его мотивам.

В результате проделанной работы, художественную и монументальную часть которой я возложил на известнейших в России златоустовских матеров, - семью Лохтачевых. А именно Александр Иванович создал Образ Святого по предоставленному мной словестному описанию и инструкциям. И этот образ впоследствии его сын и Генеральный Директор Мастерских ЛиК Андрей Лохтачев многократно представлял мне на утверждение и мы много часов провели, чтобы совместить Предание, антропометрию, Канон и церковные наставления иконописцам.

Барельеф Святого Трифона - изготовлен клиром и причтом Храма в Напрудной. В День Святого Трифона на празднике в 2011 г в Напрудной можно было приобрести такой барельеф прямо у храма. Это наиболее правильное изображение святого Трифона в соответствии с действующим каноном. Фото - Андрей Шалыгин. Икона-барельеф - дар автору от Настоятеля Храма.

В ходе воссоздания Образа, от исходного, практически римского облика, мы все-таки приблизились к образу молодого пастыря гусей при озере, юноши, которого еще в дореволюционном Наставлении по иконописи, а именно в руководстве по написанию икон святого описывали так: "Типом римлянин, молод, около 23 лет, пастырь гусей при озере, с пробивающейся бородкой, в рубашке немного пониже колен, сверху епанча с куколем, как носили пастухи; одежда грубая, босой, лицом худощав, волосы кудреваты. В руке хартия… В правой руке у него можно писать и сокола по совершенному им чуду в Москве."

В результате дело завершилось год назад созданием первого в России памятника Святому Мученику Трифону , который мы с братьями Лохтачевыми и установили (Александр Иванович тогда приболел и не смог приехать) на средства Фонда Святого Трифона, Председателем Правления которого на тот момент я и являлся.

Андрей Шалыгин и братья Лохтачевы у только что воздвигнутого памятника Святому Трифону (февраль 2013 г), - Денис укреплял табличку и отложил в сторону инструмент на время фотосъемки. Фото Александр Михайлов - Вице-Президент РФОС

Авторство памятника принадлежит известным златоустовским мастерам, мастерской ЛиК, возглавляемой Александром Ивановичем ЛОХТАЧЁВЫМ (Скульптор, Заслуженный художник России. Награжден медалью ордена «За заслуги перед Отечеством II степени». Орденом РПЦ «Святого благоверного князя Даниила Московского II степени». Медалью «За заслуги перед Челябинской областью». Основатель ООО Мастерские декоративно-прикладного искусства «ЛиК», имеющих статус «Патриарших мастерских».

Римский хитон и римский облик святого, его возрастную комплекцию, изначально присутствовавшие в композиции я попросил исправить на более худощавые с православной епитрахилью, волосы из прямых сделали более кудреватыми, схожими с обликом жителей Малой Азии, а именно более близкой к финикийской, галилейской традиции, а не иудейской и римской как многие полагают по недоразумению своему. Так же были поправлены и черты лица на монументе.

И вот с Божией Помощью 2013 году, в предверии празднования Дня Святого Трифона мы сей монумент установили перед одноименной часовней в Подмосковье, тем самым поставив первый в России памятник Святому Мученику Трифону.

Слева направо: Андрей Шалыгин, Андрей и Денис Лохтачевы. Уральцы тогда приехали не совсем по сезону одетыми и промерзли, конечно, очень сильно (склеивание памятника с основанием и установку таблички братья проводили лично без сооружения специального укрытия). Фото Александр Михайлов - Вице-Президент РФОС.

В тоже самое время мне удалось с Божией Помощью совершить практически нереальное дело, - изыскать возможность доставки Мощей святого Трифона в Россию для положения их в непосредственной близости от памятника Святому. А так как всем известно насколько это невозможно сделать в России без Патриаршего Благословения, тем более для нецерковного фонда, тем более для неосвященной еще часовни и памятника, стоящих на землях к Церкви никакого отношения не имеющих, то дальнейшее мероприятие никак кроме как Чудом назвать просто невозможно.

Однако, воспользовавшись своими личными связями, мне удалось изыскать такую возможность - испросить изрядную частицу мощей святого Мученика Трифона , хранящуюся в храме на атакуемых территориях в секторе Газа. При этом Настоятель храма Святого Порфирия (а это главный храм города и его настоятель - архиепископ Газский), которому была оказана посильная помощь в восстановлении его храма, является Хранителем Костинцы Иерусалимского Храма Гроба Господня, а посему он вправе самостоятельно принимать решения по отделению и разделению, передаче Мощей, гарантируя их подлинность от первого лица Главного Хранителя.

Вот таким образом мне через посредничество Фонда Святого Вонифатия удалось получить в дар от хранителя костницы Храма Гроба Господня в Иерусалиме, архиепископа Газского Алексиуса, частицу Мощей святого Мученика Трифона. Подарок был сделан в благодарность за оказанную Фондом помощь в восстановлении главного храма города Газа - храма Святителя Порфирия, поврежденного при обстреле города. Частица мощей была передана через официальных представителей в России - благотворительный Фонд Святого мученика Вонифатия.

Примечателен еще и тот самый факт, что сопроводительной иконой при процессе торжественной передачи мной мощей Святого Трифона Благочинному церквей Видновского округа, - была икона Святого Трифона, которую по моей просьбе написал с использованием компьютерных технологий удивительный иконописец Сергий , - совершенно парализованный молодой человек, о котором можно писать отдельные истории и очень долго. Так что если Вам понадобится недорогая икона и вы захотите поддержать его - закажите.

09 февраля 2013 года мощи Святого Трифона были отделены Хранителем Костницы, а 12 февраля 2013 года были уже у меня. Поэтому с привычным нам Ковчегом для Мощей, которые прибыли ко мне в кипарисовом ковчежце, мне пришлось решать вопрос срочно и самостоятельно, поэтому традиционный православный золоченый металлический был приобретен мной в софринском магазине церковной утвари напротив Храма Христа Спасителя, и процедуру полагания туда мощей мне, помолясь, пришлось совершать самостоятельно.

Мощи Святого Трифона были переданы мной Благочинному церквей Видновского округа, руководителю миссионерского отдела Московской епархии, настоятелю Георгиевского храма г. Видное отцу Михаилу Егорову год назад . Привезенная в Россию по благословлению Архиепископа Истринского Арсения частица мощей Святого Мученика Трифона 16 февраля в ходе чина освящения возведенного памятника святому мученику и часовни его имени, передана Председателем Правления Национального Фонда Святого Трифона Андреем Шалыгиным в дар храму-часовне Святого Мученика Трифона для благословления и освящения благочестивых верующих, вместе со специально изготовленными хоругвями, иконами, и именной просфорной печатью, - ковчег с мощами принимает Благочинный церквей Видновского округа, руководитель миссионерского отдела Московской епархии настоятель Георгиевского храма г. Видное отец Михаил Егоров.

Частица мощей была передана в часовню Святого Трифона.

Для удостоверения подлинности мощей Святого Мученика имеются в наличии соответствующие документы - свидетельство их подлинности от Хранителя Костницы, а также Свидетельство передачи от Греческой патриархии в Газе Фонду Святого Вонифатия, который и доставил Мощи ко мне.

Святой Трифон сподобился мученической кончины в Никее в 250 году при императоре Декии. Приняв тело мученика, христиане хотели придать его погребению в этом же городе, но святой Трифон в видении повелел перенести его тело на свою родину. Он был похоронен в селении Кампсада во Фригии, недалеко от города Апамеи. Позже его святые мощи были перенесены в Константинополь, а затем в Рим. Об этом пишет известный исследователь в области агиографии архиепископ Сергий (Спасский) в Полном месяцеслове Востока (т.III, 1 февраля). По-видимому, речь идет о части святых останков мученика Трифона, потому что и в других странах имеются его св. мощи. Особенно много их на святой горе Афон: в монастыре Ксенофонт находится честная глава, в Костомоните - рука, в Пантократоре - персть. Частицы мощей св. мученика Трифона хранятся также и в других афонских монастырях: Зографе, Ватопеде, Эсфигмене. Ковчег со стопой св. мученика Трифона находится в одном из монастырей в Святых Метеорах (Греция).

Соответственно вне России традиция изображения Святого мученика Трифона не носит никаких признаков Чуда о соколе и он изображается в "болгарско-сербской" балканской традиции как Трифон-Зарезан, то есть с серпом для сбора винограда. Разумеется, сезон сбора не в феврале, это тоже нужно понимать.

Частицы св. мощей мученика Трифона имеются и в Москве. В 1803 году митрополит Черногорский Петр Негош прислал из города Котор три частицы мощей мастеру серебряных дел Трифону Добрякову , выразившему благое желание создать для мощей своего небесного покровителя достойную раку. Добряков положил присланные ему частицы в серебряные вызолоченные мощевики и в 1812 году передал их императору Александру Благословенному. Государь пожертвовал их в 1819 году храм св. мученика Трифона в Напрудном. Св. мощи были в особых дорогих ковчежцах вделаны в храмовую икону св. Трифона. После революции церковь была закрыта. Икону передали в Знаменскую церковь близ Крестовской заставы. Имеются также иконы мученика Трифона с частицами св. мощей в храме иконы Божией Матери «Нечаянная радость» в Марьиной роще и в храме Рождества Христова в Измайлове. В настоящий момент храм в Напрудном открыт только в некоторые дни для служения, да на праздники, а вот набор мощевиков там очень богатый, хотя приход самого храма не велик.

Для популяризации Даты чествования Святого Мученика я разработал как сам Статус, так и Положение об ордене Святого мученика Трифона, в том числе и о кресте Ордена , которым за моей подписью и были награждены в том числе журналисты РИА Новости . Естественно Орден Святого Трифона никакого статуса официальной награды России и Церкви не имеет и является общественным знаком отличия, вручаемым на усмотрение организаторов. При этом орден имеет 3 степени Креста с разным дизайном и Звезду Ордена за высшие заслуги. Кресты изготовлялись, а Звезда Ордена существует только в виде компьютерной модели.

Будучи в свое время Руководитем Аппарата ГУП ДЭЗ Замоскворечье, я неоднократно бывал в на Пятницкой и при восстановлении Облика Святого принимал во внимание Образ святого мученика Трифона в церкви Климента Папы Римского на Пятницкой, в Москве:

И мы прекрасно должны осознавать тот факт, что личность малоазийского святого юноши и образ современного Трифона-Сокольника - это две очень большие разницы.

Церковное предание гласит, что Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238-244 годы от Рождества Христова). Помогая всем страждущим, он требовал только одной платы - веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их. Когда на царский престол вступил император Декий (249-251), жестокий гонитель христиан, епарху Акилину было донесено, что святой Трифон смело проповедует веру во Христа и многих приводит ко Крещению. Святой был схвачен и приведен на допрос, во время которого он безбоязненно исповедал свою веру. Его подвергли жестоким истязаниям, но все пытки святой Трифон мужественно претерпевал, не издавая ни единого стона. За что был осужден на усечение мечом. Это событие произошло в городе Никее в 250 году. Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим.

Написание этого симметричного образа Трифон-Пантелеимон как раз нам характерно и показывает, что юноши в православной традиционной иконописи пишутся практически идентичными, за исключением сопровождающей атрибутики. Оба святых юноши были Целителями. И если Пантелеимон более известен как целитель болезней тела, то Трифон прославлен в первую очередь как изгнатель бесов и душевных болезней, а также как Воцерковитель, то есть приводящий к Истинной Вере. При этом если Пантелеимон был все-таки врачевателем по основному роду занятий, то Трифон был прежде всего пастух и сельский труженик. Именно по данной причине Трифон по большей части и приобрел впоследствии славу изгнателя всяческих бед крестьянского хозяйства и вредителей , в том числе и сельскохозяйственных, как помощник крестьянам и изгнатель всякого лиха, в том числе и бесов и психических заболеваний.

Как Покровителю сельского хозяйства и пастуху ему приписывают и силу управлять всякой живой тварью, в том числе и лесными животными. Именно поэтому образ Трифона, а в католической традиции симметричный образ Святого Губерта - Юбэра, посылающего добычу охотникам и ловцам. Чем собственно и воспользовался Иван Патрикеев, пытавшийся скрестить двух святых, продавливая и католическое понимание православного святого и образ святого Губерта и собственные нужды в поиске и поимке сокола и обоснования необходимости связи с его родственниками поляками в смутное время. Но об этом подробнее - ниже.

Прославление Трифона в России по большей части связано с историей первого на Руси храма с крещатым сводом, а это ныне Храм Святого Трифона в Напрудной слободе (улица потому и Трифоновская) - один из наиболее ранних сохранившихся памятников московского зодчества. Но на самом деле это не сам изначальный храм, а только лишь его притвор, оставшийся после разрушения церкви большевиками. При этом исходная роспись на подволоке притвора с тем самым изображением сокольника на коне, которое и переносится ныне на иконы (и это отнюдь не Трифон вовсе, а именно сокольник, так называемый Иван Патрикеев, известный нам по Чуду о Соколе, которое он единственный и свидетельствовал), сама фреска - находится в хранилище Третьяковки и находится в очень плохом состоянии, так что о ее реконструкции и возвращении в Храм говорить пока не приходится.

На фото есть Благословление Настоятеля Храма протоиерея отца Феодора Рожика (не только этого храма но и ряда других, в том числе и Знамения Божией Матери, в котором и хранится постоянно икона Святого Трифона с вмонтированным мощевиком, переданным в дар государем) на сбор средств на памятник, который на снимке вмонтирован рядом с храмом на фото - памятник Святому Трифону работы Константина Чернявского , где Трифон уже изображен вместо самого Патрикеева на коне и с соколом - чего вообще ни в Предании, ни в Легенде, и никогда в иконописи до толстовских художественных вымыслов в Князе Серебряном отродясь не бывало.

Именно поэтому, хотя мэрия Москвы в свое время и согласовала возведение данного памятника, а Ф.Рожик это благословил, - сам клир и причт храма, включая самого Рожика, прекрасно понимают что в данном символизме очень много неточностей , потому дело это и не движется никуда много лет, а жители, а потом и представители церкви также включились в данный процесс - протестуют против возведения несоответствующего памятника, а если и возведут его, то не на прихрамовой территории, что делает саму процедуру бессмысленной. Отчего же благословил? Да потому что лучше уж хоть что-то, чем вообще ничего в том виде в котором Храм сейчас находится, харчами перебирать не с руки. Персонаж едет на коне, что есть толстовщина, одет в сокольничью одежду, что для пастуха бессмысленно, не кудреват как по описанию, пробивающейся бородки не имеет, вопреки прямым указаниям - обут в сапоги (не пастушок, а царский князь)... а мы поклоняемся Святому Трифону, а не сокольнику Патрикееву (которого звали Иваном, и был он не сокольником), ставить памятник которому весьма глупо.

История возникновения первого каменного храма во Имя Святого в Надпрудной слободе города Москвы связана с красивой легендой, которую ныне именуют «Чудом о соколе». В честь которого на Руси и был поставлен первый каменный храм, а также возникла традиция написания икон и почитания святого покровителя всякой живой твари.

Однажды на охоте у Великого князя Московского и всея Руси Ивана Даниловича, по прозвищу Калита, улетел любимый кречет, и он приказал сокольнику, которыми по традиции на Руси были ближайшие сподвижники, - во что бы то ни стало разыскать любимого белого кречета в три дня, иначе грозил смертной казнью опечалившему его Ивана Патрикеева. Весь лес изъездил сокольник, но поиски не привели ни к чему; измученный, усталый, он на третий день остановился около Марьиной рощи и от сильного изнеможения заснул крепким сном под деревом. Перед этим он усердно молился: «Угодник Божий,- говорил он,- чью память чтит сегодня Святая Церковь, помоги мне найти великокняжеского кречета, избавь от ожидающей меня казни, и я даю обет создать храм во имя твое на сем месте.» И видит сокольник дивный сон: предстал пред ним юноша на белом коне и держит на руке великокняжеского кречета: «Возьми пропавшую твою птицу, поезжай с Богом к князю и не печалься». Проснулся сокольник и видит - на руке у него действительно сидит пропавший кречет, которого он и отвез к Великому князю, причем рассказал ему свое видение и данный обет. Князь пожаловал Ивану Юрьевичу Патрикееву землю, и на том месте, где приснился ему чудный сон, Патрикеев построил храм. Так как пропавший кречет нашелся 1 февраля по старому стилю, в день памяти Святого Трифона, то сокольник посвятил сему Святому мученику созданную церковь, поставив в ней образ мученика, изображенного в том виде, как он предстал сокольнику в сновидении. День памяти святого мученика Трифона православные христиане отмечают 14 февраля.

Как там в ФЕВРАЛЕ сокольник на охоте, якобы, "Трифон", три дня блуждал по лесу и не помер на русских морозах, а потом выспался под деревом (в феврале), и наутро, проснувшись отдохнувшим в сугробе , обнаружил сидящего рядом кречета, - это пусть господин Толстой нам объяснит свой вымысел со злым умыслом, а нам рассуждать о глупостях незачем, мы более к фактам отношение имеем. Неудачная стыковка церковного календаря с баснями художественного слова наглядно демонстрирует всю несостоятельность мифа. Но не это самое глупое в этой истории. а то,ч то любя притолковывать к истории Ивана Грозного, досужие врали забыли согласовать это с датами жизни Ивана Патрикеева, и царствования Ивана Грозного.

Тем самым сокольником был на самом деле Патрикеев Иван Юрьевич — князь, боярин, воевода Василия II и Ивана III, по отцу прямой потомок великого князя литовского Гедимина. Князь Иван Юрьевич был двоюродным братом Ивана III и одним из его ближайших помощников, главой боярской думы, одним из авторов Судебника 1497 года. В память о Чуде, в период между 1470-м и 1480-м годом был основан Храм Святого Трифона в Напрудном - первый в истории Руси храм с крещатым сводом. Ориентировочным годом возведения каменного храма принято считать 1492 год по датировке части надгробной плиты, заложенной в кладку храма и взятой строителями на ближайшем кладбище, потому как церковь ставилась в спешке, изначально неквалифицированно, даже с кривым основанием. А вот почему так происходило - мы и разберем.

Переписывать историю модно стало не только сегодня и на Украине, но со времен Смутных популярно именно в разрезе польско-украинско-прибалтийских мифов и легенд, единственная цель которых с тех времен до наших - в том, чтобы создать выгодную западэнцам мифологию на манер Лжедмитрия, в попытке сесьть на московский трон.

Трифон на коне, роспись наружной стены алтарной апсиды церкви Трифона в Напрудном, середина XV - начало XVI века, Государственная Третьяковская галерея, Москва

Легенда о Святом Трифоне (а вернее о его явлении), в ее российской интерпретации, пожалуй, не более запутана чем какое-либо другое местночтимое Предание. Увы, но эсхатологии от Иоанна Богослова никто не отменял, а потому оскудение Веры и подмена как основной инструмент ЛжеЦаря - процессы объективные и повсеместные. Как говаривали не единожды Отцы Церкви, - в Ее ограде всегда жило Зло, и поделать с этим мы ничего не можем.

Поэтому для тех кто с Верой не доискивается полновесного Знания, - тем довольно Предания о самом Святом Трифоне, которое, как описано в Житии, и сокращенно трактуется Церковью, гласит что: "Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238-244). Помогая всем страждущим, он требовал только одной платы - веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их. Когда на царский престол вступил император Декий (249-251), жестокий гонитель христиан, епарху Акилину было донесено, что святой Трифон смело проповедует веру во Христа и многих приводит ко Крещению. Святой был схвачен и приведен на допрос, во время которого он безбоязненно исповедал свою веру. Его подвергли жестоким истязаниям, но все пытки святой Трифон мужественно претерпевал, не издавая ни единого стона. За что был осужден на усечение мечом. Это событие произошло в городе Никее в 250 году. Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим".

Бесхитростное вменяемое Предание со временем, стараниями многочисленных радетелей Веры, обросло художественными домыслами , переходящими в вымыслы без злого умысла.

***

БЛАГИМИ НАМЕРЕНИЯМИ...

Как известно, дорога в Ад стелется, и уж тем более, - когда в этом участвуют разного рода "доброхоты" и самовыдвиженцы не из числа рукоположенного клира. И если так изощрялось священство, что уж тут говорить о народных поверьях. Поэтому у нас в любой деревне вам скажут что "На Николу", - "он самый в воду (пардон, мягко сказать)... помочился", - поэтому она становится студеной и купаться больше не нужно. Отсюда, мы совершенно не удивляемся, что Святой Трифона, например, в балканских вариантах Веры (как пастух гусей и простой крестьянский мальчик), - превращается в покровителя сельского хозяйства и всякой домашней скотинки, а соответственно, и защитник посевов и скота от всяких болезней, мошки, насекомых, и прочих гадов. Потому, вдруг, он становится заодно и "повелителем мух и всяких гадов" (Хотя, как прекрасно известно по Преданию, - этим самым Повелителем мух является никто иной как Сатана). Вот тебе бабка и Юрьев День. Смесь язычества и Церковного Предания - жуткая сила.

По моему заказу Денис Никонов написал масштабное полотно Чудо о Соколе, в которое мы вносили целый ряд правок, дабы масимально воссоздать именно легендарный Образ существующего Предания, при этом сохранив каноничность понимания отдельных моментов. Не обошлось тут и без "переодеваний персонажей" и других доработок. Но на сегодняшний день из художественных полотен - это, пожалуй, самое качественное.

А раз уже Сатану уравняли в правах с Трифоном, то совершенно безобидной шалостью в дальнейшем выглядит пришпиливание Трифона к сезону сбора винограда как главной балканской сельскохозяйственной культуры, и заодно рождение какой-то совершенно дурацкой истории под названием "Трифон зарезан" , в соответствии с которой некий то ли преступный, то ли не в здравом уме, деревенский паренек, по некоторым данным то ли мать свою зарезал, то ли сам зарезался, то ли нос себе отрезал. И что конкретно тут празднуют эти люди, - они и сами не понимают, пытаясь срочно приврать какой-то благой сюжетец (которого испокон века не было вовсе). Однако, все прекрасно понимают, что это просто способ отпраздновать хоть как-то "по-христиански" языческий праздник сбора винограда, когда крестьяне обрезают грозди и по данному поводу непременно должны напиться. Это как у нас Масленица, да еще куча всяких "Спасов", - то медовые, то яблочные, то елки какие-то на Рождество, то веники на Троицу, драконы и птицы Феникс в паникадилах... Мракобесие.

И уж совсем "прилично" в данном разрезе смотрится вариант, когда полячество, не особо занимавшееся виноградарством по своей северной традиции, решило "сельскохозяйственного покровителя всякой твари живой" - сделать покровителем Охоты , который "подсылал добычу" охотникам, а заодно и прощал им ее убийство. Удобно, актуально. А так как поляки находились на стыке войн Запада и Востока (в том числе и по Вере своей), то у них католичество и геополитика возобладали над Византией, и родился некий компромисс, в котором общие черты двух святых стали совершенно зеркальны, но названия их различны. Так и родился святой Губерт, или Юбэр - покровитель охотников. Что совершенно зеркально "российскому" Святому Трифону даже в символическом изображении.

Какое отношение имеют изображения Трифона на коне и с соколом к тому бедному мальчику, который пострадал за Веру в Малой Азии - сложно сказать. Именно поэтому вменяемое священство нынче стремится вообще дистанцироваться от изображения Трифона на коне (на котором он никогда не сидел), и с соколом (которого он никогда не держал). В крайнем случае, сокол выписывается в руке "аки голубь Бижий", дабы всегда можно было на Духа Свята списать. И с какой стати он стал, вдруг, покровительствовать охотникам, - неведомо никому. Кроме тех кому это было выгодно. Однако, за всех отвечать не будем, а вот со своими разберемся. Я уже достаточно в других статьях рассказал об иконографии образа, потому и повторяться не буду.

Историк Охоты Александр Каледин, а также, ныне покойный, бывший бессменный главный редактор старейшего в России журнала об Охоте, альманаха "Охотничьи Просторы", господин Королев , упокой Господь его Душу, прекрасно зная настоящую историю Русской иконы святого Трифона, вполне справедливо полагали что единственное отношение которое имеет Святой Трифон к Охоте, - заключается в том, что мучимый гонителями, он был выволочен за конем на охоту, где его и травили охотничьими собаками и на нем упражнялись в стрельбе сами охотники. А в соответствии с православной традицией, от коих гонителей принял смерть, тем и покровительствует, так как молится за мучителей своих.

Именно поэтому Церковь старается дистанцироваться от разного рода "конных икон", "сокольничьих образов", "охотничьих мотивах", и прочей ерунды. Именно поэтому настоящая иконопись - это византийский образ молодого юноши, стоящего с крестом в руке. Типом римлянин, молод, около 23 лет, пастырь гусей при озере, с пробивающейся бородкой, в рубашке немного пониже колен, сверху епанча с куколем, как носили пастухи; одежда грубая, босой, лицом худощав, волосы кудреваты. В руке хартия… В правой руке у него можно писать и сокола по совершенному им чуду в Москве, ... Но лучше голубя. И не в правой. И не вместо Креста. И о соколе напомнит, и ошибки не будет, и Креста не заменит.

"Пастырь гусей при озере" с крестом и Духом Святым, - что вам еще нужно -то, маловеры? Овощи, овощи... кто может - тот ест мясо, кто переварить не может - кушает овощи (вольный перевод Апостолов).

***

ПОЛЬСКОЕ ПАНСТВО - ВПЕРЕДИ И НА ЛИХОМ КОНЕ...

Но, не Чапаев, но почти. Все зависит от того кто врет. Авторы фильма про Чапаева, который на самом деле был виднейшим сторонником механизированных частей и в подавляющем большинстве случаев пользовался не конем, а... броневиком (миф про крестьянина на лихом коне придуман в угоду "коннице Буденного" - которую успешно немцы и покрошили в капусту в первые дни войны). Примерно тоже самое произошло с образом святого Трифона на Руси. Наша глубокая беда в Православии состоит в том что подавляющее большинство нынешнего священства заканчивало "пулеметные курсы", и в вопросах Веры - серо. А когда дело касается "благовествования", то что где краем уха слышал, и наврано покрепче, - то и сгодится. Потому и художественные бредни Алексея Толстого из модного "Князя Серебряного", понравившиеся расцерковленной интеллигенции (либерастня - это извечная беда России, - иностранные камзолы у нас много кто хочет носить и Лжедмитрия звать), - были живенько вставлены в канон .

Ну, и как следствие, современные иконы (без Христа в красном углу, то есть не от Бога птица послана) вбирают в себя четко видимые черты предыдущих, и ошибки суммируются. Конь, вдруг, начинает ходить сразу двумя правыми ногами одновременно (по ошибке еще одной старой иконы, не весть кем писаной), по принципам герметизма уже и апостолы превращаются в 12 золотых рыбок, "троица" лебединая смещается в уголок, а не в центре событий, всадник высится над апостолами, обут, явно не в пастушьем наряде, да и Хартии нет, как и вообще даже Креста в руке, едет и соколом любуется. Как говорится, - Без Христа, да без Креста. И если предыдущий был хоть с мирским "царем в голове" в углу иконы, то этот и без оного вообще. На заднем плане появляются зайчики, белочки, лисы, и прочая фауна, молиться на которую и предлагается. Да и Трифон это святой или Патрикеев на коне - уже непонятно совершенно. Вероятно, это первая в истории попытка сделать Трифона "охотничьим святым" (предыдущие мне в мировой иконописи неизвестны). Осталось сокола перевернуть летящим, чтобы трезубец украинский получился, а крест исправить на солярную свастику и вот уже польско-литовский символизм окончательно легитимизирован.

Вот потому у нас и получилось, что официальная Церковь рассказывает нам сказки о царском сокольничьем, посланным царем за соколом, а сам царь родился через много лет после того как был построен в храм в честь события в его старчестве. А что делать, - царя так хочется канонизировать, переметнувшегося царедворца обелить, а историю о единственном инквизиторе на Руси (иерархе и духовнике Царя), казнившем за веру официально, - еще раз загладить, ну, хоть каким-то освящением деятельности абсолютно неблагих людей.

Миф о Патрикееве в его светсткой трактовке очень выгоден для его лжестыковки с Иваном Грозным (которому в момент заложения Храма о Чуде было от роду несколько лет и никого он никуда послать не мог), а также обеления Иосифа Волоцкого, как автора православной инквизиции.

Разумеется, Иоанн IV, он же Иван Грозный, совершенно никакого отношения к истории с соколом не имел, а как-то приобщить покровителя еретиков Ивана III к истории со святым, Церкви совершенно не хотелось. Поэтому все даты и имена с фамилиями в истории некоего Трифона Патрикеева вообще никак не стыкуются, как и датировка возведения Храма по данному поводу. А вот и не нужно их стыковать, - тогда липа не будет пахнуть дубом.

Но вот история "с соколом святого Трифона" к еретикам и тайным сторонникам литовского и польского панства имеет самое прямое отношение. Именно поэтому она вообще и существует до ныне. Потому как и была придумана как раз в тот период, когда Иван III и уразумел, что приблизить к себе еретиков он поторопился, а ближайшее окружение давно ведет несанкционированные переговоры с Литвой и Польшей за его спиной. Ими вся история и была придумана когда заговор был раскрыт.

Символический Образ Святого Трифона созданный Денисом Никоновым предполагает его переложение в область народных сказаний, преданий и былин, чего недостает современной российской культуре.

***

А БЫЛ ЛИ МАЛЬЧИК...

Подавляющему большинству историков понятно что каноническая история о соколе святого Трифона и Иване Патрикееве вообще не вяжется ни с какой историей, однако многие из них не совсем допонимают почему Трифону в московском чине отдано такое большое значение . Также они не совсем понимают почему существуют многочисленные награды имени Святого Трифона, а сам образ сокольничьего по мотивам Легенды почитался наряду с Георгием Победоносцем как символ покровителя Москвы, и одно время даже печатался на монетах, и так далее.

Игумен Киприан Ященко и протоиерей Феодор Рожик на службе в честь Дня Святого Трифона

Исследования профессора С. Заграевского давно поставили окончательную точку в бредовом сонме вымыслов вокруг царского сокольничьего , однозначно показав, что первый Храм Святого Трифона (по легенде поставленный именно в честь явления святого о соколе) ставился в спешке, с использованием надгробий с ближайшего кладбища, на княжеской земле, княжескими архитекторами, задолго до рождения Ивана Васильевича, в исключительной архитектурной традиции, без всякого согласования с Церковью.

Если не вставлять в повествование резких выводов, и попытаться его облагообразить (на сколько это вообще возможно), то правда будет выглядеть примерно так:

Чудо о кречете Великого Князя, возвращенного благодаря Святому Трифону, произошло именно в период княжения Великого Князя Ивана III, и произошло оно, с князем Иваном Юрьевичем Патрикеевым в День Святого Трифона 1 февраля по старому стилю. В память о котором, в период между 1470-м и 1480-м годом и был возведен Храм Святого Трифона в Напрудном - первый в истории Руси храм с крещатым сводом. В памятование о сем событии князья Патрикеевы получили разрешение изображать сокола на гербовой печати, а Иван III, понимая что Чудо было явлено именно Патрикееву, - упраздняет изображение сокольника на монете, но в память о событии строит на своей земле Храм Святому Мученику Трифону.

И хотят теперь московские власти поставить на площади у Храма примерно вот такую статую, выделив на это дело официально аж 14 миллионов рублей. Только вот незадача, - сам клир Храма в Напрудной не слишком обрадован такой инициативой властей, которые даже не утрудились привлечь клир и причт Храма к вынесению такого решения. И если уж ставить что-то, - то совместно, а значит, по согласованной идее (отсюда и естественное желание, - если безобразие нельзя предотвратить, то его нужно возглавить). Духовенство, например, считает, что лучше бы правительство потрудилось эти средства направить на реставрацию фрески с изображением всадника с соколом, хранящегося в запасниках Третьяковки, а лучше - к точному воспроизводству фрески в действующем и ныне храме. И если уж вознамерятся ставить статую "Трифону" без согласования с историографией и Церковью, - то уж как-нибудь ПОДАЛЬШЕ ОТ ХРАМА, И УЖ ТОЧНО НЕ НА ЕГО ТЕРРИТОРИИ. Отчасти потому что сам Трифона никогда даже в Предании на коне не сидел, сокола в руке не держал, в сокольничьем облачении не ходил .

***

ЧТО ПРОИЗОШЛО НА САМОМ ДЕЛЕ

Разумеется, никакой простой сокольничий никакого обетного храма не ставил и никакого Трифона Патрикеева и в помине никогда не существовало. ну какой холоп может поставить храм на княжеской земле да еще без благословения. Более того, - храм поставленный в спешке, в нетрадиционной манере, без благословления Церкви, с использованием княжеских людей и княжеской земли, В КОТОРОМ ДАЖЕ ВОПРЕКИ ПРИДУМАННОЙ ИСТОРИИ, ПРОСЛАВЛЯЛСЯ НЕ САМ СВЯТОЙ, а ОБРАЗ СОКОЛЬНИЧЬЕГО НА КОНЕ (сам святой в таком виде в вымышленной истории вообще не фигурировал никак), - противоречил вообще всему, начиная от княжеской воли, заканчивая церковным устоям... Потому он и впал в забвение сразу вскоре после возведения. И ВОТ ПОЧЕМУ:

Патрикеев Иван Юрьевич (1419 - 1499) — князь, боярин, воевода Василия II Темного и Ивана III, по отцу прямой потомок великого князя литовского Гедимина. Его дед Патрикей Наримунтович — внук Гедимина, давший имя для этой отрасли рода. Его отец князь Юрий Патрикеевич женился на Анне, внучке Дмитрия Донского и сестре Василия II. Князь Иван Юрьевич был, таким образом, двоюродным братом Ивана III и одним из его ближайших помощников, главой боярской думы. Женат на Евдокие Владимировне Ховриной, происходящей от тойже линии Гедемина по родству. Имел огромное влияние на Ивана III, вплоть до того что оставался Наместником Москвы в период отсутствия Великого Князя. Один из авторов Судебника 1497 года.

Патрикеев играл активную роль в переговорах с Великим Княжеством Литовским. В 1492 и 1493 гг. в ходе переговоров по поводу брака дочери Ивана III Елены и великого князя Александра Литовского Иван Патрикеев установил дружеские отношения с послами Яном Заберезинским и Станиславом Глебовичем, чему способствовало литовское происхождение Ивана Юрьевича.

В ноябре 1493 г. Москве начались переговоры о заключении мирного договора с Литвой. Посольство состояло из: Петра Ивановича, воеводы Трокая, Станислава Кезгайла, старосты Жемайтии, и Войтеха Яновича. Князю Патрикееву в этой связи было направлено от литовского совета вельмож персональное послание, с просьбой содействовать установлению дружественных отношений, подписанное римско-католическим епископом Луцка и Бреста Яном, Петром Яновичем (членом посольства), князем Александром Юрьевичем Гольшанским (наместником Гродно) и Станиславом Кезгайлом (членом посольства).

Попытки литовского совета вельмож установить тесные отношения между ним и московской боярской думой расстроились из за опалы князя Патрикеева в 1499 г., потому как Патрикеев был (не без оснований) обвинен в сговоре с литовским и польским панством в их интересах, а также в сговоре с римско-католическим епископатом (тоже не без свидетельств), - в результате чего попал в немилость Ивана III, к тому времени осознавшего (не без участия иерархов РПЦ) что ближайшее окружение царя склоняется к литовцам, а еретиков в его окружении становится все больше.

Однако, польско-литовские переговоры Патрикеева были не главной его ошибкой, но послужили еще одной гирей на весах решения его судьбы царем. Особенностью придворной политики в последние годы царствования Ивана III (после смерти его старшего сына Ивана Молодого в 1490 г.) было противостояние двух групп, поддерживающих двух возможных наследников: внука Дмитрия, сына Ивана Молодого и Елены, дочери молдавского правителя Стефана III Великого и второго сына Василия, который был старшим сыном второй жены Ивана III Софьи Палеолог. Князья Патрикеевы, зять Ивана Юрьевича князь Семен Ряполовский, дипломат и писатель Федор Курицын составляли основу партии внука, которая вначале преобладала над царевичем Василием.

Вот так выглядела церковь Святого Трифона в Напрудном с колокольней до разрушения

Однако ситуация резко изменилась 31 января 1499 г. князья Патрикеевы (сам Иван Юрьевич и сыновья Василий и Иван) и князь Семен Ряполовский были арестованы, а уже 5 февраля Семен Ряполовский был казнен по повелению Ивана III, то есть без суда. Причины данного поворота в политике неоднократно обсуждались историками, выскаэывались различные гипотезы, летописи не называют ее причин, кроме того они редактировались в данном вопросе различными заинтересованными сторонами. Лично Иван III в наставлении русским послам требовал, чтобы они не отходили от его инструкций и не своевольничали, как князья Ряполовский и Патрикеевы. Поэтому основная гипотеза предполагает, что это наказание за поведение на переговорах с Литвой. Через некоторое время опале подверся и внук-наследник.

Поэтому, исходя из исторических фактов и всех обстоятельств Истории, логично сопоставляя жизнеописание Ивана Патрикеева, Ивана III, историю Храма, символизма, атрибутики, а также всю ситуацию на Руси, следует справедливо отметить следующее:

Если Патрикеев (как ближайший вельможа царя, вдруг, попав в опалу, и ходя под массой обвинений, - на охоте (а любимых соколов царя всегда носили не какие-то сокольничьи, а ближайшие вельможи, которым их доверяли в качестве отличия), - случайно упустил сокола, то немудрено, что Иван, уже и так раздосадованный поведением Патрикеева, заявил ему - "либо найдешь сокола, либо голову тебе отрублю..."):

1. Патрикееву было выгодно Чудо о соколе именно вот в тот самый момент, именно в той самой ситуации. Обвинения чудовищны - сговор с врагами (поляками и литовцами, причем родственниками), заговор против Великого Князя (причем, в пользу родственников). Покровительство Святого - единственное что могло его спасти от немилости Царя. Святые просто так не покровительствуют, тем более обвиненным в еретичестве и связи с римским католичеством (а миф-то как раз трактован в польской традиции Святого Юбэра, то есть Губерта - точная калька с польских выдумок и католических святых, то есть Чудо просто перенесено в русский пересказ, имея польско-литовский аналог). Что делать Патрикееву, - просто привезти сокола означает просто временно сохранить голову. А вот привезти его с Чудом, под покровительством Святого, а значит и Бога, - вот он реванш. И, ведь, никто кроме Патрикеева о том Чуде не может свидетельствовать. Он сам рассказал. По его словам и числим. Причем слова-то как совпали точно с детства ему известным аналогом покровительством сокольников и охотников у Святого Губерта (Юбэра). А Патрикеев был совсем не Праведник. Придумав всю эту историю Патрикеев мог рассчитывать в случае успеха на опровержение обвинений в предательстве и еретичестве. Да он и не придумывал, а просто рассказал Великому Князю польскую рассказку.

2. Окружение Ивана III, да и сам Великий Князь весьма сомневались в той истории с соколом, но боялись Бога, потому по-началу и не спорили. Однако , косвенные признаки реального отношения хорошо известны. Как так, - сам Великий Князь после этого со своей монеты убирает сокольника на коне, убирает его и из геральдики Москвы, вносит византийского двуглавого орла, а сокольник, вдруг, появляется на печати Патрикеева. Цековь заложена срочно, основание планируют вкривь-вкось даже не по струне, а конкретно-криво. Собирая в него все вокруг, забутовывая могильными плитами с соседнего кладбища (никто из строителей о святости не думал и о русских могилах тоже, наоборот, срамное дело - русские погосты рушились наспех и укладывались в основание новой церкви), и всем подряд, - строители явно торопятся, гонят, будто если не отстроят быстро хоть что-то похожее на основание - так и вовсе не будет церкви. Патрикеев торопит строителей, сгоняя неквалифицированную рабочую силу, пока Великий Князь или не передумал, или не ведает о том вообще, пока не вступили в дело еще княжеские мастера-архитекторы белокаменных сводов. Ведь, отстроишь начало Храма - так побоится Иван III снести, заложенное во Имя Божие, придется достроить. Патрикеев стремится увековечить не Трифона как такового, а СЕБЯ НА КОНЕ С СОКОЛОМ, выписывая себя на фреске. "Мне, мне покровительствует святой, - значит, я не предатель и не еретик!", - кричит все содеянное.

3. Ересь жидовствующих просто требовала от русской церкви введения своих местных альтернатив о Чудесах , потому митрополитами всемерно поощрялись хоть какие-то "русские чудеса", дабы затмить ими чудеса еврейские и европейские. Дабы подтвердить покровительство Святых над Русью. Потому и времена это были "Чудесно-расчудесные". И поэтому Патрикеев правильно рассчитывал, что если не сработает набожность Ивана, то логичность Церкви возьмет верх, тем более были у него заступники, которые могли его защитить от обвинений в еретичестве и связи с римокатоликами. Митрополит Симон вступился за князей Патрикеевых и вместо казни они были пострижены в монахи. Иван Юрьевич был пострижен в Троицко-Сергиевском монастыре. Это был единственный выход спасти голову и от светской расправы и от обвинений в римокатолической измене. Иван Юрьевич скончался в монастыре и ровно никаких упоминаний в аналах его житие о каком-то Чуде с ним происшедшем не содержит. Не отмечен он был и особенностью пребывания в монастыре. Что говорит о том, что Церковь изначально предпочла вообще забыть эту историю.

3 степени ордена Святого Мученика Трифона РПЦ

Все прекрасно понимали что скорее всего Патрикеев , придумав всю эту историю, тем самым просто спасал собственную голову, поэтому и Храм не приобрел никакого должного места, и почитание данного события уж как-то особенно быстро было истерто. Изначально вроде бы принятый символизм, был в скорейшем времени срочно упразднен, причем даже тот, который хоть как-то мог быть истолкован и притолкован к этой версии. Печать поменяли, монету поменяли, изображение сокольничьего отовсюду исчезло, поселение и приход в Напрудной резко обезлюдели.

Легендарная часть Предания скорее всего потому изрядно была прописана в Церковном Предании, что Василий Патрикеев под монашеским именем Вассиан стал после этого выдающимся церковным деятелем, и мог влиять на толкование данной истории происходившей "на его глазах" - в нужной интерпретации.

А так как сама история с Иваном Патрикеевым ничем быть закрыта не могла, то Легенда была искуственно отнесена к более поздним временам , и в ней князь Иван Патрикеев стал, вдруг, никому не известным царским сокольничьим Тришкой Патрикеевым, покровитель еретиков Иван III к месту был заменен на неосененного Божиим свидетельством Ивана Грозного. А то что Церковь и все проживающие там - помнят кто и что и почему строил, - так расселить всех, и все позабудут. Что и было сделано. Всем выгодно. И святой уже покровительствует другому правителю, и опального князя заговорщика и еретика все забыли, и число чудес в Православии увеличилось, и свидетелей нет. А Летописи уничтожены и явно перетерты...

Да и в общем было кому перетирать, потому как брат Патрикеева в служебном сане остался поминать почившего, а сторонники польского панства и западэнщины так и вовсе до сего времени не изжиты . Кто там сегодня будет уже разбираться почему ничего не стыкуется, откуда польская калька забритого в монахи в русской традиции обернулась враньем о сокольнике строившем церкви. Обновленцам так вообще выгодно - украинцы вообще Черное море выкопали, почему бы польские мифы не обратить против русских, чуть ли не канонизировав заговорщика.

Ну, не очень все красиво получилось... Церковь это и сама прекрасно понимала. И вот поэтому, когда Алексей Толстой написал "Князя Серебряного" - все дружно схватились за художественный вымысел, и немедленно влепили его в канон и в детские книжки. Время пройдет, все забудут все, и будет красивая история... Но, увы, далеко не все идут путем "детской Веры". Есть и те, которым нужна Истина. Вот потому у Бога и не одна Заповедь Блаженства, а каждому своя. По силам, и разумению.

***

Прорись иконы Трифон-Пантелеимон О.Тишенко

День Святого Трифона - 14 февраля - Что празднуем?

В День Святого Трифона мы поминаем именно Мученика Трифона - Малоазийского Святого пастушка гусей, целителя и изгнателя бесов, обращающего людей во Христову Веру, скорее всего затравленного на охоте собаками у того самого озера, где он и попался гонителям за то что исцелял Именем Христа и обращал в Веру Истиную.

И никак не князя - сокольника Ивана Юрьевича Патрикеева, лоббиста полячества, сидящего на коне с соколом по неподтвержденному нигде и никаким церковным описанием Чуду, чтимому некоторыми по-глупости на основании самопостроенной патрикеевом церкви, и художественного вымысла господина Толстого, основанного на мифотворчестве, в котором на иконе не святой, а автор, из-за нестыковки церковного календаря с бредом писателя, якобы спавший в феврале трое суток под деревом, срочно ставивший без благословения церкви, чтобы чудо обосновать, но сосланый за измену России в монахи, где в безвестности и помер, а повелением государя изображение сокольника было убрано и с монет и с печатей и с гербов.

А может было Чудо? Может и было. Но чтим мы в этой связи Трифона - пастуха, а не опального князя-сокольника на коне и с соколом.

Православная церковь чтит память Святого мученика Трифона 1/14 февраля. Церковные песнопения дня:

Мученик Трифон получил благодать от Бога помогать людям и быть ходатаем пред Ним в избавлении от скорбей и напастей, в разных житейских нуждах: обнаружении пропаж, защите урожая от вредных насекомых. Но особенно прославился святой своей помощью в отгнании нечистых и лукавых духов.

Тропарь, глас 4

Мученик твой, Господи, Трифон, во страдании своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего: имеяй бо крепость Твою, мучителей низложи, сокруши и демонов немощныя дерзости. Того молитвами спаси души наша.

Стихиры, глас 1

Трифоне всехвальне, сладости нетленныя причастник на Небесех был еси светлейший, доблественными подвиги пострадал еси, славне, и, свидетель истины быв, Христа моли даровати душам нашим мир и велию милость.

Трифоне преславне, Света присносущнаго сияньми световиден весь был еси, испроверг всю мрачную прелесть и миродержца тьмы низложив Божественною благодатию. Темже моли даровати душам нашим мир и велию милость.

Трифоне всеблаженне, радости и веселия Ангельскаго сподобился еси, отверг лея красных жития, и, душевною крепостию вся в ничто же вменив, терпеливнейше совершил еси мучение, и молишися о душах наших.

МОЛИТВА

Святому угоднику Божию мученику Трифону

О святый мучениче Христов Трифоне, скорый помощниче всем к тебе прибегающим и молящимся пред святым твоим образом скоропослушный предстателю! Услыши ныне и на всякий час моление нас, почитающих святую память твою во всечестнем храме сем, и предстательствуй о нас пред Господем на всяком месте. Ты бо, угодниче Христов, святый мучениче и чудотворче Трифоне, в великих чудесех возсиявый, прежде исхода твоего от жития сего тленнаго молился еси за ны ко Господу и испросил еси у Него дар сей: аще кто в коей-либо нужде, беде, печали и болезни душевней или телесней призывати начнет святое имя твое, той избавлен будет от всякаго прилога злаго. И якоже ты некогда дщерь цареву, во граде Риме от диавола мучиму, исцелил еси, сице и нас от лютых его козней сохрани во вся дни жития нашего, наипаче же в день последняго нашего издыхания предстательствуй о нас: буди нам тогда помощник и скорый прогонитель лукавых духов, и к Царствию Небесному предводитель, идеже ты ныне предстоиши с лики святых у престола Божия. Моли Господа, да сподобит и нас причастники быти присносущнаго веселия и радости, да с тобою купно удостоимся славити Отца и Сына и Святаго Утешителя Духа во веки веков.

Святые Покровители Охотников и Рыболовов - Собор Святых Покровителей Охотников и Рыболовов

Однако, Святой Трифон не единственый покровитель охотников и рыболовов. Существует церый Собор Святых Покровителей. Так называется даже отдельная икона. Эта икона примечательна в первую очередь тем, что была написана уже в XXI веке, в 2005 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II. А 13 сентября 2006 года настоятелем храма Воскресения Христова в Сокольниках был совершен чин освящения удивительной и единственной в своем роде иконы святых покровителей охотников и рыболовов. С тех пор этот святой образ находится в храме Воскресения Христова , и у каждого нуждающегося есть возможность прийти и помолиться своим небесным покровителям или поблагодарить их за оказанную помощь и заступничество.

В верхней части святого образа помещены пять иконописных образов Пресвятой Богородицы. Это Тихвинская, Казанская, Озерянская, «Знамение» и Федоровская иконы, особо почитаемые охотниками и рыболовами. Каждый из образов связан с подлинными свидетельствами благодатной помощи Царицы Небесной.

Чуть ниже, в молитвенном предстательстве к Спасителю и Матери Божией, изображены двадцать угодников Божиих, издревле считающиеся покровителями охотников и рыболовов: святитель Николай, архиепископ Мирликийский, апостолы Иоанн Богослов, Петр и Иаков Зеведеев, Николай Кожеезерский, Андрей Первозванный, Фома, праведный Прокопий Устюжский и преподобные Пафнутий Боровский и Варлаам Керетский, великомученик Евстафий Плакида, мученик Трифон, Праведный Симеон Верхотурский, святой страстотерпец царь Николай, благоверный великий князь Александр Невский, великомученики Дмитрий Солунский и Георгий Победоносец, а также равноапостольный великий князь Владимир, мученик Меркурий и благоверный князь Дмитрий Донской.

Составлен целый ряд молитв как в целом всем покровителям охотников и рыболовов, так и отдельно святым апостолам, преподобным, великомученикам и мученикам, а также святителю Николаю чудотворцу. К ним в молитве обращались наши предки перед началом охоты и рыбалки, а также в особых ситуациях, когда люди наждались в помощи небесных покровителей. Есть свидетельства, когда святые приходили на помощь молящимся и спасали их от потопления и суровых морозов, от бури и шторма, выводили заблудившихся из лесу, а также награждали обильной добычей.

Является ли Святой Трифон Покровителем Охотников и Рыболовов? Разумеется, как и все святые покровители Христианства. Но покровительствует он им вовсе не сидя на коне с соколом, а по принципу - от чего смерть принял, тому и Милость несет.

Является ли Святой Трифон покровителем сельского Хозяйства и животных? Конечно, потому как при жизни сам был пастухом. Точно также и изгнателем бесов и наставителем в Вере и терпении, управителем для птицы (как пастырь гусей).