Евангелие от марка 6 31. Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 "Отечество " - отечеством Иисуса обычно считали Назарет, где Он жил с детства, хотя Он родился в Вифлееме (Мф 2:1 ).

3 Назаряне называют Самого Иисуса "плотником" (у Мф Он назван "сыном плотника", - 13 55). Греческое слово "тектон" означало в древности и плотника, и каменщика. "Брат сестры " - см Мф 12:46 .

5 "Не мог " - потому что Спаситель не нашел там веры, благодаря которой Он в других местах совершал чудеса.

8 "Меди ", т.е. медных денег.

11 Содом и Гоморра (см Мф 10:15 ) - эта фраза отсутствует в большинстве рукописей.

13 Оливковое масло (елей) с тех пор стало употребляться в Церкви при совершении молитв над больными (таинство елеосвящения, Иак 5:14 ).

14-29 Ср Мф 14:1-12 .

14 (Ирод) "говорил " - вариант: и говорили.

15 "Это Илия " - такое предположение возникло потому, что пророк Илия обличал народ в неверии и совершал исцеления, а также потому, что, по пророчеству Малахии, он должен был вернуться перед явлением Мессии (Мал 4:5 ).

19-20 Мк подчеркивает, что мысль об убийстве Иоанна вынашивала жена Антипы, Иродиада. Сам же тетрарх испытывал уважение к пророку. "Многое делал, слушаясь его " - Вульг.

32-34 Марк дает понять, что Христос сначала хотел скрыться от толпы.

47 "Он один на земле ". Когда ученики отплыли, Христос отделился от толпы и ушел на гору.

48 "Четвертая стража " - см Мф 14:25 .

52 "Не вразумились " - даже чудо умножения хлебов не открыло глаза ученикам: они все еще не понимали, что Христос - Сын Божий.

53 "Пустынное место... " "Вифсаиде... " "землю Геннисаретскую " - с западного берега Геннисаретского, или Тивериадского, озера, находившегося в Галилее, северной части Святой Земли, Христос с учениками отправился в лодке на пустынный восточный берег озера, а оттуда вернулся в Вифсаиду, в родной город Петра, Андрея и Филиппа, расположенный недалеко от Капернаума. Окружающая эти города равнина и называлась землей Геннисаретской.

1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Actus 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Actus 4:36 ; Colossenses 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Actus 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Actus 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Actus 13:13 ; Actus 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Philemonem 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (1 Petri 5:13).

2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).

Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.

3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.

4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marcum 3:5 ; Marcum 6:34 ; Marcum 8:2 ; Marcum 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.

Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.

5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marcum 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marcum 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marcum 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marcum 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marcum 14:1-16:20).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-6 До 7-го стиха у ев. Марка идет рассказ о пребывании Христа в Назарете, после совершения Им чуда воскрешения дочери Иаира (см. 5:43 ). Из повествования ев. Матфея видно, что это посещение имело место после того, как Христос окончил Свое учение в притчах, какое Он предлагал народу при море (Мф 13:53-58 ). По ев. Луке это событие падает, по-видимому, на начало выступления Христа как Учителя в Галилее (Лк 4:16-30 ). Но все-таки ев. Матфей относит это событие к тому же периоду деятельности Христа, к какому и Марк, как об этом можно заключать из следующих далее рассказов, содержащихся в Ев. Матфея (Мф гл. 14 и Мк 6:14 и сл. ). Что же касается ев. Луки, то он, очевидно, не держится строго хронологического порядка, ставя рассказ о посещении Христом Назарета в начале Его деятельности в Галилее: у него самого есть намеки на это (см. толк. на Ев. Лк 4:16 ). Поэтому нет надобности (как предполагает, напр., Кнабенбауер ) допускать двукратное выступление Христа с проповедью в Назарете.

1 Пришел в свое отечество (ср. 1:9,24 ). Этим не отрицается рождение Христа в Вифлееме, но обозначается только, что местом жительства ближайших предков Христа по плоти был именно Назарет (отечество — тот город, где жили отцы, предки). Один ев. Марк отмечает, что в это путешествие со Христом были и Его ученики: Христос шел в Назарет не для того, чтобы увидаться с своими родными, а для проповеди, при которой и должны были присутствовать ученики Его. Ев. Марк вообще обращает большое внимание на то, как ученики Христа были подготовляемы Им к их будущей деятельности...

2 Христос выступил в качестве Учителя в Назарете только в субботу: раньше Его сограждане, очевидно, не выразили желания Его послушать. Даже и услышав Его учение и осведомившись о Его чудесах, сограждане Христа, по замечанию ев. Марка, признают в Нем только орудие какой-то высшей силы: Премудрость ему кто-то «дал, а чудеса только делаются «руками Его», т. е. через Него, а не Им Самим (ср. Мф 13:54 ).

3 Ев. Марк сообщает, что сограждане называли Христа «плотником», а не «сыном плотника», как в ев. Матфея. Но противоречия здесь между евангелистами нет, потому что у евреев было в обычае, чтобы отец обучал сына своему мастерству, так что и Христос, конечно, был обучен плотническому мастерству. Правда, Ориген говорит, что «нигде в принятых Церковью Евангелиях Христос не называется “плотником” » (Против Цельса VI, 36), но другие древние церковные писатели знают это предание, как сообщенное в Евангелии; Ориген , вероятно, имел под руками список Евангелия Марка, уже исправленный по Евангелию Матфея.

Брат Иакова — см. Мф 1:25 .

4 (См. Мф 13:57 ) Может показаться странным то, что Христос говорил о непринятии Его в Назарете. Разве Его недавно (5:17 ) не отвергли так же жители страны Гергесинской? Но там Христос выступил как чужой человек, совершенно неизвестный, а здесь, в Назарете, Ему уже предшествовала молва о Его чудесах. Поэтому отвержение Его назаретянами представляло более оскорбительный для Него факт, чем отвержение гергесянами.

5 Конечно, Христос не перестал иметь силу творить чудеса, но ведь эта сила, как показывает исцеление кровоточивой женщины (5:34 ), проявлялась только там, где встречала себе веру со стороны человека (Григорий Богослов , Феофилакт ). Впрочем, и здесь Христос исцелил несколько больных, — очевидно, уверовавших в Него, — только эти чудеса не были особенно поразительными.

6 И дивился . Блаж. Августин не хочет допустить того, чтобы Христос действительно чувствовал удивление: это, по его взгляду, не согласно с Его всеведением (О бытии прот. Ман. I, 8, 14), но Фома Аквинат разрешает это недоумение указанием на то, что были неоднократно случаи, когда Христос узнавал о чем-нибудь из сообщений других. Так и в настоящем случае Христу могли сообщить о неверии, какое проявили в отношении к Нему назаретяне в частных домашних разговорах, и по этому-то случаю Христос выразил Свое удивление.

Потом ходил по окрестным селениям . Отвергнутый Своими согражданами, Христос продолжает проповедь в кругу (κύκλω̨ ) селений или местечек, к которому принадлежал и Назарет или же — можно понимать это выражение и так — Он совершает круговой обход этих местечек, возвращаясь к приморскому берегу. Во время этого путешествия Он посылает на проповедь апостолов.

7-13 До 14-го стиха речь идет о послании на проповедь апостолов (ср. Мф 9:35-10:1, 5 и сл. ; 11:1 ; у Лк 9:1-6 ). Ев. Марк, по сравнению с ев. Матфеем, сообщает только немногие из наставлений, данных при этом Христом апостолам.

7 Начал посылать . Некоторые толкователи (напр., Лагранж ) считают выражение «начал» простым арамеизмом, не имеющим здесь, как и в других местах (напр., ст. 2 ), никакого реального значения. Но с точки зрения Евангелия Марка, который неоднократно давал видеть, что Господь постепенно подготовлял апостолов к их служению, это выражение должно было иметь и реальное значение. Евангелист хотел сказать этим, что Господь признал Своих учеников уже достаточно подготовленными для того, чтобы выступить самостоятельными проповедниками в Галилее. Они являются теперь уже помощниками Христа в этом деле проповеди. Господь хочет, чтобы они теперь сами ходили по Галилее и собственным опытом убеждались в трудности дела и постепенно выясняли для себя то, чего им еще не достает. Впрочем, они получили право проповедовать только еще необходимость покаяния (ст. 12 ).

По два . Апостолы, следовательно, должны были идти в шести различных направлениях. Путешествие апостолов по двое было полезно в том отношении, что они являлись в каждом месте вполне достоверными свидетелями с точки зрения иудейского закона (Втор 19:15 ). Они могли и оказать друг другу помощь в случае болезни или какого-либо несчастия. Ев. Марк при этом не упоминает о запрещении проповедовать язычникам (ср. Мф 10:5 ), так как он писал свое Евангелие именно для христиан из язычников и не хотел омрачать их христианскую радость напоминанием об этом, впоследствии Самим Христом отмененном (Мф 28:16 ), запрещении.

8-9 По ев. Марка, Господь разрешает апостолам брать с собою «посох», а по Ев. Матфея запрещает (Мф 10:10 , также и по Ев. Луки). Как согласить эти сообщения евангелистов? Христос вообще внушал апостолам доверие к Промыслу Божию, и предание могло сохранить это наставление под двумя формами: под формою, в какой оно приводится у Марка и какая исключает всякие запасы для пути, но разрешает посох, просто как опору при взлезании на горные тропинки, — и ту форму, какую мы находим у Матфея и Луки, где посох понимается как орудие защиты против нападений, каким апостолы могли подвергнуться во время своего путешествия: посох как оружие не свидетельствовал бы об их доверии к Промыслу... Точно также, если ев. Матфей говорит, что Господь запретил брать апостолам в дорогу обувь, то он не противоречит ев. Марку, который сообщает, что Христос повелел апостолам обуваться в простую обувь. Матфей, очевидно, имеет в виду запасные сандалии, но о таких не имеется упоминания у Марка, который, как и Матфей, имеет в виду только одну пару сандалий, какая была у апостолов надета на ногах.

10-11 См. Мф 10:11-15 .

12 Апостолы пока проповедовали только покаяние, как условие для вступления в Царство Божие, а о самом Царстве Божием еще не возвещали.

13 Изгнание бесов выставляется ев. Марком как первое дело апостолов (1:34 ) и отличается от исцелений больных.

Помазание маслом как в древности, так и до сих пор на Востоке имеет значение лечебное (нечто вроде антисептической меры). Но апостолы, как видно из контекста речи в настоящем отделе, употребляли масло больше как символ того исцеляющего действия, какое они хотели совершить над тем или другим больным. Подобное этому действие совершил Сам Христос над слепым, помазав ему глаза грязью (Ин 9:6 ). Употребляя масло, апостолы, так сказать, располагали больных к вере, что апостолы им могут помочь, а потом уже и совершали исцеления — конечно, тогда, когда на это была воля Промысла. Этот обычай и впоследствии существовал в Церкви (Иак 5:14 ) и отсюда же идет употребление елея при таинстве Елеосв., помазания.

14 (Ср. Мф 14:1-3 ) Ев. Марк называет Ирода «царем» согласно народному словоупотреблению. Ирод же был только тетрарх.

Имя Его стало гласно . Очень вероятно, что Ирод слышал об Иисусе от Иоанна Крестителя, а, может быть, до него дошли слухи о Христе тогда, когда апостолы пошли на проповедь.

15 См. Мф 11:14 ; 16:14 ; 17:10 .

17 Начинающееся в этом стихе повествование об умерщвлении Иоанна Крестителя в общем сходно с сказанием ев. Матфея (Мф 16:3-12 ). Но все-таки есть у Марка нечто особенное. Так, в 19-м ст. он упоминает о злобе, какую питала к Иоанну Иродиада, в 20-м ст. сообщает, что сам Ирод уважал Иоанна за его праведность и даже советовался с ним. Это последнее сообщение представляет собою дополнение к сказанию ев. Матфея, который упоминает только о желании Ирода отделаться от Иоанна, обличавшего его и сдерживавшегося только боязнью пред народом (Мф 14:5 ). Отсюда мы можем заключать о двойственности, какую обнаруживал Ирод в отношении к Иоанну: он-то хотел убить его и под влиянием раздражения, то, успокоясь, слушал его советы, если только они не касались его отношений к Иродиаде.

21 Тысяченачальники — это военные начальники в войске Ирода. Старейшины (οἱ πρω̃τοι ) — это знатные люди.

27 Оруженосец (σπεκουλάτωρ — слово латинское). Так назывались царские телохранители, окружавшие царя на его выходах и во время пиршеств (ср. Светоний . Клавдий XXXV). Они же исполняли и царские повеления относительно казни осужденных самим царем лиц.

30-33 По возвращении апостолов из путешествия, Христос предлагает им одним отдохнуть в пустынном месте: здесь, в Капернауме, народ не давал им возможности для такого отдыха. Апостолы, вместе с Христом (ст. 33 и Лк 9:10 ), отправились было на лодке, не сопровождаемые другими лодками с народом, но скоро народ узнал о том, куда они удалились, и последовал за ними в это пустынное место.

34-44 О чуде насыщения пяти тысяч пятью хлебами см. в Ев. Мф 14:14-21 . Ев. Марк прибавляет, что Христос, сжалившись над народом, который был похож на овец без пастырей (ср. Мф 9:36 ), много учил здесь народ (ст. 34). Он же определяет ту сумму, какую апостолы находили возможным истратить на покупку хлеба для народа (200 динариев — около сорока рублей), и замечает, что Христос велел рассадить народ на зеленой траве — время было весеннее, пред Пасхою (ср. Ин 6:2 ) — отделениями (39 ст.).

45-52 О чуде укрощения бури см. Мф 14:22-33 . Ев. Марк замечает что Господь понудил своих учеников отплыть раньше Его по направлению к Вифсаиде (45 ст.). Некоторые предполагают, что было два города с таким именем: Вифсаида Юлиева на восточной стороне моря, где и произошло насыщение пяти тысяч, и Вифсаида западная, родной город апостолов Андрея и Петра (еп. Михаил ). Но с таким предположением нельзя согласиться. Археологические исследования не открыли какой-либо другой Вифсаиды, кроме той, которая находилась на северо-восточной стороне Тивериадского моря (8:22 ). Лучше поэтому принять перевод (Воленберга ) «понудил... плыть вперед на другую сторону — к месту, которое выходит на Вифсаиду», т. е. «лежит на противоположной стороне от Вифсаиды», около которой в настоящее время находились ученики со Христом. Таким образом ученики отправились в лодке, а Господь, по-видимому, намеревался пройти берегом моря, перейдя в брод через Иордан, отделявший Его от того места, куда Он направил Своих учеников.

52 Не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено . Это заявление евангелиста, по-видимому, стоит в прямом противоречии с тем фактом, что они раньше выступали проповедниками от имени Христа (ст. 30 ) и в особенности с свидетельством ев. Иоанна о том, что ученики уверовали во Христа еще при самом призвании их (Ин 1:41,49 ; 2:11 ). Но нужно различать между признанием Христа Мессиею и между способностью везде и при всяких опасностях руководиться этим признанием или убеждением. Мы постоянно наблюдаем, что христиане, в обычное время и в обычных обстоятельствах признающие силу Христа, колеблются в вере и надежде на Него в больших опасностях. Так и апостолы, под влиянием страха, забыли о всех прежних проявлениях спасающей силы Христовой и, как обыкновенные люди, не могли побороть в себе удивления пред новым чудом Христа, одно вшествие Которого в их лодку заставило утихнуть ветер.

53-56 О чудесах, совершенных Христом в стране Генисаретской, см. в Ев. Мф 14:34-36 .

Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Actus 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.

Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Actus 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Petri 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Actus 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossenses 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Actus 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Actus 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.

После этого Марк возвратился в Иерусалим (Actus 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Actus 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Actus 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.

Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossenses 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossenses 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.

Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Petri 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossenses 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Timotheum 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossenses 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.

Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marcum 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marcum 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marcum 1:5 и сл.; Marcum 3:8 и Marcum 3:22 ; Marcum 11:16).

Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».

Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Lucam 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.

Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marcum 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Petri 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).

О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marcum 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marcum 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)

У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.

Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.

В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Philippenses 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Hebraeos 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.

Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.

Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marcum 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marcum 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).

Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marcum 5:1 ; Marcum 7:34 ; Marcum 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).

Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marcum 3:17 и Marcum 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marcum 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matthaeum 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matthaeum 10:2 , ср. Marcum 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Petri 5:5).

Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romanos 15:13).

При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marcum 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marcum 1:1 и сл., родословие Христа, Matthaeum 17:24 ; Matthaeum 23 ; Matthaeum 24:20 ; ни в субботу, Matthaeum 5:17-43).

Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.

Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.

Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marcum 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marcum 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marcum 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marcum 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marcum 3:7-6:6), третий (Marcum 6:6-8:26) и четвертый (Marcum 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marcum 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marcum 3:14 ; Marcum 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marcum 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marcum 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.

Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marcum 1:1), евангелист во введении, (Marcum 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marcum 1:14-3:6), в первой части (Marcum 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marcum 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.

Во второй части первого отдела (Marcum 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marcum 2:10), который имеет власть над субботою (Marcum 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marcum 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за ним следовали ученики Его.

Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?

Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? не здесь ли между нами Его сестры? И соблазнялись о Нем.

Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем.

И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их.

И дивился неверию их. Потом ходил по окрестным селениям и учил.

Возвращаясь в Назарет, Иисус подвергал Себя очень строгому испытанию. Он возвращался в родной город. Нет более строгих критиков у человека, нежели люди, знавшие его с детства. Он не предполагал сделать визит кратким, лишь для посещения Своего родного дома и Своих родственников; с Ним пришли Его ученики, то есть Он пришел как раввин, как учитель. Раввины ходили по стране в сопровождении небольшого кружка учеников, и вот Иисус тоже пришел как учитель со Своими учениками.

Он пошел в синагогу и учил. Но Его учение было встречено не с удивлением, а с некоторым презрением. Люди были оскорблены, шокированы тем, что человек, с таким происхождением и с таким прошлым может говорить так, как говорит Он. Близкое знакомство породило презрение. Были две причины, почему они отказывались слушать Его.

1. Они говорили: «Не плотник ли Он?» В греческом оригинале плотник — тектон. Слово тектон означает работника по дереву, не только столяра, а мастера и ремесленника вообще. Согласно Гомеру тектон строил суда, дома и храмы. В старые времена, да еще и сегодня в некоторых местах, в небольших городах и деревнях можно найти людей, которые строят все — от клетки для птиц до дома — они могут воздвигнуть стену, починить крышу, ворота — мастера на все руки, которые с немногими или с простейшими инструментами могут приложить свою руку к любому делу. Вот Кем был Иисус, но дело в том, что жители Назарета презирали Иисуса потому, что Он был рабочим человеком. Иисус был простым человеком из народа, неспециалистом в богословии, и потому они презирали Его.

Уильям Крукс был одним из крупных руководителей рабочего движения Англии. Он родился в очень бедной семье и часто видел свою мать плачущей, потому что она не знала, чем накормить свою семью. Крукс начал работать в кузнице, стал прекрасным мастером и одним из храбрейших и честнейших людей вообще. Он стал заниматься политикой и стал первым лейбористским мэром лондонского пригорода. Были тогда и такие люди, которые почувствовали себя обиженными, когда Уильям Крукс стал мэром. Однажды одна дама заявила на людях с превеликим отвращением: «Они сделали этого простого парня Крукса мэром, а он ничем не лучше простого рабочего». А один человек в толпе — сам Уильям Крукс, — повернулся к ней и, сняв шляпу, сказал: «Совершенно верно, мадам, я ничем не лучше простого рабочего».

Жители Назарета презирали Иисуса потому, что Он был рабочим человеком. Для нас же в этом Его слава, потому что это значит: Бог, когда Он пришел на землю, не претендовал на особое положение. Он принял на себя самую обычную жизнь с самыми обычными задачами. Случайности происхождения, богатства, родословной не имеют никакого отношения к подлинной человечности. Как писал английский поэт Александр Поп:

«Достоинство делает человека человеком, а его отсутствие — хамом А внешность это лишь кожа и ткань». А Роберт Берне писал так: «Король лакея своего назначит генералом, Но он не может никого, Назначить честным малым. При всем при том, Награды, лесть и прочее Не заменяют ум и честь И все такое прочее».

Мы всегда должны остерегаться искушения судить о человеке по внешности и одежде, а не по природному достоинству.

2. Они говорили: «Разве это не сын Марии? Разве мы не знаем Его братьев и сестер?» Факт, что они называли Иисуса сыном Марии указывает на то, что к этому времени Иосиф, должно быть, умер. И здесь ключ к одной из загадок в жизни Иисуса. Иисусу было всего тридцать три года, когда Он умер, но Он покинул Назарет лишь когда Ему было тридцать (Лук. 3, 23). Почему Он так долго ждал? Почему Он так задержался в Назарете, когда весь мир ждал спасения? Причина была в том, что Иосиф умер молодым, и Иисус принял на Себя заботу и обеспечение матери, братьев и сестер, и ушел лишь, когда они стали достаточно большими, чтобы заботиться о себе. Он был верен в малом, и потому Бог доверил Ему сделать многое. Но жители Назарета презирали Его, потому что они знали Его семью. Томас Кемпбелл был довольно крупным поэтом, а отец его вообще не понимал поэзии. Когда вышла первая книга Кемпбелла, с его именем, он послал одну книгу отцу. Старик взял книгу и посмотрел на нее, собственно на обложку, а не на содержание. «Кто бы мог подумать, — сказал он с удивлением, — что наш Том может сделать такую книгу?» Иногда близкое знакомство, выливается не в уважение, а крайнюю фамильярность. Иногда мы не замечаем величия людей именно потому, что стали очень близко к ним. И следствие всего этого Иисус не мог сделать в Назарете ничего знаменитого. Атмосфера в Назарете была неподходящей, а некоторые вещи можно делать лишь в хорошей атмосфере.

1. Также правда, что человека нельзя вылечивать, если Он не хочет лечиться. Марго Асквит рассказывает о смерти Невиля Чемберлена, английского министра и премьер-министра. Марго Асквит говорила с доктором Невиля Чемберлена, лордом Хордером. «Вы не очень-то хороший доктор, — сказала Марго Асквит, — ведь Невиль Чемберлен был лишь на несколько лет старше Уинстона Черчилля, и, надо сказать, это был сильный человек. А вы любили его?» «Я очень любил его, — ответил доктор. Мне нравятся люди, которые не вызывают симпатии, потому что я видел чересчур много симпатичных. Чемберлен страдал от скромности. Он не хотел жить, а когда человек говорит это, его не может спасти никакой доктор». Можно назвать то верой, можно назвать это волей к жизни, но без этого никто не может выжить.

2. В такой неподходящей атмосфере нельзя проповедовать. Наши церкви были бы совершенно иными, если бы прихожане помнили, что больше половины успеха проповеди зависит от них. В атмосфере ожидания даже незначительные усилия могут зажечь публику. В атмосфере холодного критиканства или вежливого безразличия даже необычайно вдохновляющие высказывания могут пропасть.

3. В плохой атмосфере не могут процветать миролюбивые отношения. Люди, собравшиеся для того, чтобы ненавидеть, будут ненавидеть; если они отказываются понимать, они будут понимать неправильно. Если они собрались, чтобы понимать лишь свою точку зрения, они не будут понимать других. Если же люди собрались, потому что они любят Христа и стараются понимать друг друга, то в Нем могут сойтись даже очень далеко стоящие друг от друга люди.

На нас лежит огромная ответственность, потому что мы можем содействовать работе Иисуса Христа, но можем и помешать ей. Мы можем широко открыть Ему дверь, но можем и захлопнуть ее перед Ним.

Марка 6,7-11 Вестники Царя

И, призвав двенадцать, начал посылать их по два и дал им власть над нечистыми духами.

И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе,

Но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.

И сказал им: если где войдете в дом, оставайтесь в нем, доколе не выйдете из того места.

И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, оттрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них.

Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу.

Мы лучше поймем весь подтекст этого отрывка, если сперва познакомимся с тем, как одевался палестинский иудей во время Иисуса. У него одежда состояла из пяти частей.

1. Нижнее белье — в роде длинной рубашки хитон, сидон или туника: — было очень простое длинный кусок материи, сложенный и прошитый с одной стороны; оно почти доходило до пят. В верхних углах прорезали отверстия для рук. Эту одежду обычно продавали, даже не прорезав отверстия для головы: это служило доказательством того, что рубашка новая, и покупатель сам мог выбрать форму выреза. К тому же форма выреза была различной для мужчин и женщин: у женщин он был ниже, так чтобы она грудью могла кормить ребенка. В самом простом виде это нижнее белье представляло собой простой мешок с прорезанными по углам отверстиями. Более совершенные модели имели длинные, плотно прилегающие рукава, иногда такая рубашка была спереди открыта и застегивалась наподобие рясы.

2. Верхняя одежда — мантия — была плащом днем и одеялом ночью; она представляла собой кусок материи размером в 2 метра справа налево и 1, 3 м сверху до низу со складками приблизительно в 45 см с каждой стороны, а в верхнем углу каждой складки были прорезаны отверстия для рук. Вся мантия представляла почти квадрат. Обычно такую мантию делали из двух сшитых вместе кусков материи длиной в 2 м и шириной около 75 см. Шов проходил сверху вниз по спине. Но особенно хорошие мантии ткали из одного куска материи; такой кстати, была мантия Иисуса (Иоан. 19, 22). Мантия была главным предметом одежды.

3. Пояс. Его носили поверх уже названных предметов одежды. Подол рубашки или туники можно было подоткнуть под пояс, чтобы было удобнее работать или бежать. Иногда тунику подтыкали под пояс сверху: в образовавшейся пазухе можно было нести сверток или пакет. Пояс был часто двойным — на 45 см с каждого конца. Эта двойная часть образовывала карман, в котором носили деньги.

4. В качестве головного убора использовался кусок хлопчатобумажной или полотняной материи, чуть меньше одного квадратного метра. Он мог быть белым, голубым или черным, а иногда и из цветного шелка. Его складывали по диагонали, как головные платки, и накрывали голову — затылок, скулы и глаза — от жары солнца. Он удерживался на голове лентой из легко растягивающейся полу эластичной шерстяной ткани.

5. Обувью служили сандалии. Это были подошвы из кожи, дерева или плетеной травы; они были снабжены по краям ремнями, через которые пропускали ремень для удерживания их на ногах.

Сума может означать:

а) Обычную походную сумку путешественника. Ее делали из шкуры козленка. Шкуру с козленка часто снимали целиком, не разрезая, так что она сохраняла первоначальную форму животного: голову, ноги, хвост. С каждой стороны такая сумка имела по ремню и ее носили перекинув через плечо. В такой сумке пастухи, странники, путешественники носили хлеб, сушенный виноград, оливы и сыр — запас на несколько дней.

б) Но может быть и нечто совсем иное. В греческом тексте употреблено слово пера, а оно может означать суму для сбора подаяний. Священники и набожные люди часто выходили с такими сумами для сборов пожертвований для своих храмов и богов. Их звали «благочестивые грабители, добыча которых от деревни к деревне увеличивается». Сохранилась надпись, в которой человек, называющий себя рабом сирийской богини, сообщает, что он из семидесяти странствий каждый раз приносил своей богине полный мешок. Если в тексте заложено первое значение, то Иисус велел Своим ученикам не брать собой в дорогу припасов, указав, что они во всем должны полагаться на Бога. Если же в тексте заложено второе значение, то Он сказал им, чтобы они не были похожими на хищных священников. Они должны давать, а не брать. Здесь нужно отметить две мысли.

1. Закон раввинов требовал, чтобы человек, входящий в Иерусалимский храм, откладывал свой посох, обувь и пояс с деньгами. Входя в священное место, следовало откладывать в сторону все будничные вещи. Вполне может быть, что Иисус думал именно об этом, и хотел этим сказать Своим ученикам, что каждый скромный дом, в который они войдут, настолько же свят, как и дворы храма.

2. На гостеприимство на востоке смотрели как на священный долг. Странник, вошедший в деревню, не должен был искать гостеприимства — деревня должна была предложить ему свое гостеприимство. Иисус сказал Своим ученикам, что если в гостеприимстве им будет отказано, и если люди закроют пред ним свои двери и уши, они должны покинуть это место и стряхнуть его прах со своих ног. Закон раввинов гласил, что в языческих странах даже прах осквернен, и потому человек, возвращающийся домой в Палестину, должен был отряхнуть с себя мельчайшую частицу пыли нечистой страны. Этим жестом иудеи еще раз образно и формально показывали, что иудей не может иметь ничего общего даже с пылью и прахом языческой страны. Иисус как бы говорил: «Если они откажутся слушать вас, вы можете поступить с ними так же, как поступает ортодоксальный иудей по отношению к дому язычника. У вас не может быть с ними ничего общего».Таким образом, мы видим, что ученик Христа должен отличаться крайней простотой, совершенной верой и щедростью; быть всегда готовым давать, а не брать.

Марка 6,12.13 Послание и милость Царя

Они пошли и проповедовали покаяние;

Изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом исцеляли.

Здесь дан краткий отчет о работе, проделанной двенадцатью, когда их послал Иисус.

1. Они приносили людям послание Иисуса. В оригинальном тексте употреблено слово, означающее сообщение, посланное с вестником. Апостолы, отправлявшись говорить с людьми, не создавали сами никакого сообщения, они лишь принесли весть, они говорили людям не то, что они думали, или что считали возможным, они говорили людям то, что Иисус сказал им. Они принесли не свое мнение, а правду Божию. Известие, которое приносили пророки, всегда начиналось словами-«Сие говорит Господь!» Человек, который приносит важное известие людям, должен сперва получить его от Бога.

2. Они принесли людям царскую весть, и она звучала так: «Покайтесь». Совершенно очевидно, что это было не очень приятное известие. Покаяться, значит изменить свой образ мыслей, а потом привести свои действия в соответствии с этим новым образом мыслей. Покаяться — значит измениться в сердце своем и изменить поступки свои. Раскаяние обязательно вызывает страдание, потому что оно связано с горьким сознанием факта, что мы шли в жизни неверным путем; оно обязательно нарушает покой, потому что с ним связана радикальная перемена в жизни.

Именно потому так мало людей раскаивается, что большинство меньше всего хочет, чтобы был нарушен их покой. Леди Аквит говорила о людях «которые сами не знают, для чего они живут». Сколько людей живет так, ненавидя всякую активную деятельность. Жизнь для них — «земля, где никогда не заходит солнце». Какой-нибудь активный, живой грешник — головорез, разрушающий свою жизнь в стремлении достичь свою цель, часто более привлекателен, чем такие пессимистические непонятные, слоняющиеся без конкретного дела и плывущие без всякой цели и без какого-либо направления в жизни бесхребетные люди, небокоптители.

В книге Г. Сенкевича «Камо грядеши?» есть интересное место. Молодой римлянин Виниций влюбился в девушку-христианку. Она же не хочет знать его, потому что он не христианин. Он идет за ней на ночное собрание небольшой группы христиан и там, неузнанный никем, слушает богослужение. Он слышит проповедь апостола Петра, и с ним происходит что-то необыкновенное. «Он почувствовал, что если бы он захотел последовать этому учению, ему пришлось бы сжечь на костре все свои прежние мысли, привычки, характер, все свое существо, и наполнить свою жизнь совершенно новым содержанием и совершенно новой душой». Вот это и есть раскаяние. Ну, а что с человеком, у которого лишь одно желание — чтобы его оставили в покое? Ведь обратиться может не только грабитель, вор, убийца, человек, нарушающий супружескую верность и другие грешники. Обратиться можно и от жизни абсолютно эгоистической, неосмотрительной, от жизни, центром которой является сам человек, к жизни, в центре которой стоит Бог, а такое обращение тоже причиняет страдание.

В романе Виктора Гюго «Отверженные» есть такое высказывание епископа «Я всегда беспокоил некоторых из них, потому что через меня до них доходили струи воздуха снаружи; мое присутствие доставляло им чувство, будто оставили открытой дверь и они оказались на сквозняке». Раскаяние — это не сентиментальное чувство сожаления; нет, раскаяние оказывает революционное воздействие, и потому люди боятся его.

3. Они принесли людям милосердие царское, царское прощение. Они принесли людям не только Его грозное требование, они принесли им также помощь и исцеление. Они принесли освобождение бедным, одержимым бесами мужчинам и женщинам. Христианство с самого начала стремилось не только к спасению души, но и к спасению всего человека. Христианство протянуло людям руку, чтобы спасти их не только от моральной гибели, но и для облегчения их физических страданий. Очень примечательно, что апостолы помазывали людей маслом. В древнем мире на масло смотрели как на лекарство от всех болезней. Великий греческий врач Гален сказал: «Масло — лучшее из всех средств для лечения больного тела». В руках слуг Христовых старые средства обрели новую силу. Как это ни странно, но они использовали ограниченные средства и знания своего времени, но Дух Христов придал исцелителям новую силу, а старым средствам — новые качества; сила Божия стала доступной в обычных вещах и служила вере людей.

Таким образом, двенадцать апостолов принесли людям послание и прощение Царя, и в этом заключается задача Церкви поныне и всегда.

Марка 6,14.15 Три суждения об Иисусе

Царь Ирод, услышав об Иисусе, — ибо имя Его стало гласно, — говорил: это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им.

Другие говорили: это Илия. А иные говорили: это пророк, или как один из пророков.

К этому времени слухи об Иисусе распространились по всей стране. Известие о Нем дошло до царя Ирода. Вполне возможно, что Ирод услышал об Иисусе только теперь потому, что его официальная резиденция в Галилее находилась в Тивериаде, полуязыческом городе, и насколько нам известно, Иисус никогда не был там. Но деятельность двенадцати разнесла славу об Иисусе по всей Галилее, так что имя Его было у всех на устах. В этом отрывке до нас дошли три мнения об Иисусе.

1. Суждение человека с нечистой совестью. Ирод был повинен в смерти Иоанна Крестителя, потому что он одобрил его казнь. Человеку, совершившему зло, весь мир становится врагом. В своем подсознании, да и в мыслях своих, человек не абсолютный господин, и потому, когда он задумывается, мысли его возвращаются к совершенному им злу. Человек не может бежать от себя и когда его внутреннее «я» обвиняет, жизнь становится невыносимой. Он и внешне живет в страхе, что его изобличат и в один прекрасный день он станет жертвой своих злодеяний.

Как-то из тюрьмы сбежал заключенный. Через двое суток его поймали снова, голодного, холодного и изнеможенного; он сказал, что не было смысла бежать. «У меня не было спокойной минуты, — сказал он. — Все время преследуем, я не имел надежды ускользнуть от преследователей. Не было времени поесть или поспать.» Преследуемый — вот слово, которым определяется жизнь человека, совершившего злодеяние. Услышав об Иисусе, Ирод Антипа прежде всего подумал, что это пришел убитый им Иоанн Креститель, чтобы отомстить ему. И потому, что жизнь грешника — жизнь преследуемого; цена которую приходится платить за грех, всегда выше, чем полученное.

2. Приведено суждение националиста. Некоторые иудеи считали Иисуса вновь пришедшим Илией. Иудеи ждали прихода Мессии. О Мессии было много разных представлений, но самой распространенной была идея о победоносном царе, который сперва возвратит иудеям их свободу, а потом поведет их в победный поход по всему миру. Неотъемлемой частью этой идеи было представление о том, что перед приходом Мессии на землю вновь придет, в качестве Его вестника и предтечи, величайший из пророков Илия. И до сегодняшнего дня иудеи оставляют во время празднования Пасхи за столом свободный стул, который называется стулом Илии, и ставят перед ним стакан вина, а в ходе службы раскрывают широко дверь, чтобы Илия мог войти и принести столь долгожданную весть о том, что Мессия пришел. Вот это суждение об Иисусе человека, желавшего видеть в Иисусе осуществление своих собственных целей. Он думает об Иисусе не как о Том, Кому он должен покориться и Кому он должен повиноваться, а о том, кого он может использовать в своих целях. Такие люди больше ратуют за свои честолюбивые замыслы, чем за волю Божию.

3. И здесь же суждение человека, который хочет слышать глас Божий. Были и такие иудеи, которые видели в Иисусе пророка. Иудеи понимали, что вот уже в течении трехсот лет не было слышно голоса пророков, и это очень волновало их. Иудеи слышали доводы раввинов и диспуты по проблемам закона; они слышали проповеди по вопросам морали в синагоге, но уже в течении трех долгих столетий они не слышали голоса, возвещавшего: «Сие говорит Бог». В те дни такие иудеи прислушивались к подлинному голосу Божьему и в Иисусе они слышали голос Божий. Иисус, правда был не просто пророком: Он принес людям не только глас Божий, но также и силу и жизнь Божий, Самого Бога. Но видевшие в Иисусе пророка были, по крайней мере, ближе к истине, чем мучимый угрызениями совести Ирод и ждавшие своего часа националисты. И кроме того, люди, видевшие в Иисусе пророка, могли и способны были пойти еще дальше и увидеть в Нем Сына Божия.

Марка 6,16-29 Месть злой женщины

Ирод же услышав, сказал: это Иоанн, которого я обезглавил: он воскрес из мертвых.

Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней.

Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего.

Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла.

Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святы и, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его.

Настал удобный день, когда Ирод по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским —

Дочь Иродиады вошла, плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним. Царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и дам тебе.

И клялся ей: чего не попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства.

Она вышла и спросила у матери своей: чего просить? Та отвечала: головы Иоанна Крестителя.

И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя.

Царь опечалился; но, ради клятвы и возлежавших с ним, не захотел отказать ей.

И тотчас послав оруженосца, царь повелел принести голову его

Он пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей.

Ученики его, услышавши, и пришли и взяли тело его и положили его во гробе.

Эта история — ужасная драма. Посмотрим сперва на сцену, где произошла эта история: крепость Махерон, построенная на отдельно стоящей скале, окруженной ущельями, и возвышавшейся над восточным берегом Мертвого моря. Это была одна из самых уединенных и недоступных крепостей в мире. Казематы и подземные камеры сохранились до сегодняшнего дня и путешественник может видеть железные скобы и крючья в стене, к которым, должно быть, был прикован Иоанн Креститель. И вот в этой мрачной и одинокой крепости разыгрывался последний акт жизни Иоанна.

Обратим внимание на действующих лиц драмы. Брачные связи фамилии Ирода запутаны и невероятны, а их внутренние взаимоотношения столь сложны, что их почти невозможно точно установить. Когда родился Иисус, царствовал Ирод Великий. Это он нес ответственность за убиение младенцев в Вифлееме (Мат. 2, 16-18). Ирод Великий был много раз женат. К концу своей жизни он стал безумно подозрительным и убивал одного за другим членов своей семьи, так что даже возникла иудейская пословица: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном». Первой женой Ирода была Дорида, от которой у него был сын Антипатр, которого он убил. После этого Ирод женился на Мариамне, от которой у него было два сына Александр и Аристовул (Аристовула Ирод тоже убил). Иродиада, главная злодейка в этой истории, была дочерью этого Аристовула. Потом Ирод Великий женился на другой Мариамне, дочери Симона, от которой у него был сын Ирод Филипп. Ирод Филипп женился на Иродиаде, дочери своего сводного брата Аристовула, то есть на своей племяннице. От Иродиады у Ирода Филиппа была дочь Саломия — это она танцевала перед Иродом Антипой, четверовластником Галилеи. Потом Ирод женился на Мальфаке, от которой у него было два сына — Архелай и Ирод Антипа, который и есть тот Ирод в рассматриваемом нами отрывке. Ирод Филипп, первый муж Иродиады и отец Саломии, не унаследовал ничего из областей Ирода Великого и жил богатым частным лицом в Риме, где его и посетил Ирод Антипа. Он соблазнил там Иродиаду и убедил ее оставить своего мужа Ирода Филиппа и выйти за него. Обратите внимание, кем была Иродиада:

а) она была дочерью Аристовула, сводного брата Ирода Антипы, то есть его племянницей, и

б) женой Ирода Филиппа, другого сводного брата Ирода Антипы и, следовательно, его невесткой. Ирод Антипа был сперва женат на дочери царя Ареты из арабской страны Набатии. После происшедшего она убежала к своему отцу, который вторгся в земли Ирода Антипы, чтобы отомстить за честь дочери, и нанес ему тяжелое поражение. К этой ужасной картине можно добавить еще один такой штрих: Ирод Великий женился еще на Клеопатре Иерусалимской, и от этого брака у него был сын Филипп Тетрарх, который впоследствии женился на Саломии, бывшей в одно и то же время:

а) дочерью Ирода Филиппа, его сводного брата и

б) дочерью Иродиады, приходившейся дочерью Аристовулу, его другому сводному брату. Таким образом, Саломия приходилась Филиппу Тетрарху одновременно и племянницей и внучатой племянницей. Это лучше представить в форме таблицы, тогда будет удобнее проследить (см. следующую страницу). В истории редко имеют место такие сложные и запутанные брачные отношения, как в семье Ирода Великого. Женившись на своей невестке, жене своего брата, Ирод Антипа нарушил иудейский закон (Лев. 18, 16; 20, 21) и преступил все нормы приличия и морали.

Из-за этого прелюбодейного брака, потому что Ирод Антипа сознательно соблазнил жену своего брата, Иоанн Креститель укорял его. Нужно было быть смелым человеком, чтобы упрекнуть восточного деспота, имевшего власть над жизнью и смертью своих подданных. И смелость Иоанна Крестителя, с которой он порицал порок везде, где видел его, отмечена англиканской в молитве, посвященной дню Иоанна Крестителя.«Всемогущий Бог, Чьим провидением Твой раб, Иоанн Креститель, был чудесным образом рожден и был послан подготовить путь Твоему Сыну нашему Спасителю, проповедью покаяния. Дай нам так следовать его учению и святой жизни, чтобы мы могли воистину раскаяться, как он проповедовал; и, по его примеру, всегда говорить правду, смело порицать зло и порок и терпеливо страдать за правду».

Несмотря на порицания Иоанна Крестителя, Ирод все же боялся и уважал его, потому что искренность и добродетель Иоанна были столь очевидны. Но не такой была Иродиада: она была непримиримо враждебна к нему и твердо решила убрать его с дороги. Она воспользовалась моментом на пиру в честь дня рождения Ирода, на котором присутствовали придворные и военачальники. На пиру танцевала дочь Иродиады Саломия. В те времена и в таких обществах танцы соло представляли отвратительную и безнравственную пантомиму. Трудно поверить, что принцесса царской крови стала так выставлять напоказ и унижать себя, потому что такие танцы были ремеслом профессиональных проституток. Уже сам факт, что она исполнила такой танец — зловещий штрих в характере Саломии и ее матери, позволившей это и даже побудившей ее к этому. Но Ирод был очень доволен и предложил Саломии любое вознаграждение и здесь Иродиада воспользовалась возможностью, которую она так долго искала и ждала, и, потворствуя ее злобе, Ирод приказал казнить Иоанна.

Образ каждого действующего героя может нас чему-то научить.

1. Ирод показан здесь во всей красе.

а) Это был очень странный тип. Он одновременно боялся Иоанна и уважал его. Ирод боялся языка Иоанна и в то же время наслаждался, слушая его. В мире нет более странных в своем поведении и восприятии существ, чем человеческие существа. Отличительной чертой человека является то, что в нем сочетаются разнородные и даже противоположные мысли и чувства. В «Лондонском дневнике» Босуэл рассказывает, что он однажды сидел в церкви на богослужении, которое ему, кстати, очень нравилось, но одновременно размышлял о том, как он потом возьмет к себе в номер гостиницы проститутку. Вся сложность человека в том, что его одолевают одновременно и греховные, и добрые побуждения. Английский писатель Роберт Льюис Стивенсон говорит о людях, «хватающихся за соломинку остатков добродетели в публичном доме или на плахе». Норманн Биркет, английский судья, говорил о преступниках, которых он защищал и судил: «Может быть они и пытаются убежать, но не могут, потому что обречены на какое-то благородство, всю жизнь их преследует неумолимый охотник — желание добра». Ирод мог бояться Иоанна или любить его, он мог ненавидеть его, он мог ненавидеть его учение, но он не мог освободиться от его чар. Ирод тоже был просто человеческим существом. А разве мы не такие, как он?

б) Ирод действовал под влиянием момента, импульса. Он не подумав, дал Саломии опрометчивое обещание. Вполне возможно, что он сделал это будучи прилично пьяным. Человек не должен так забываться; прежде чем говорить, надо подумать. Нельзя настолько становиться рабом своих слабостей, чтобы забыть здравый смысл и делать вещи, которых потом придется стыдиться.

в) Ирод страшился молвы. Он сдержал данное Саломии обещание, потому что не хотел нарушить сказанного им в присутствии приближенных. Он боялся их шуток, смеха, он боялся, что они сочтут его слабовольным. Многие и многие люди делают вещи, о которых они потом очень сожалеют, лишь потому, что у них не хватило моральной смелости поступить правильно. Многие люди поступали намного хуже, чем им хотелось бы, потому что боялись насмешек своих ложных друзей.

2. Саломия и Иродиада тоже показаны здесь во всей красе. В характере Иродиады следует отметить определенное величие. Спустя несколько лет после описанного здесь события, Ирод отправился в Рим, чтобы выпросить у императора царский титул, но вместо того, чтобы дать Ироду царский титул, император послал его в Галлию за то, что у него хватило наглости и ослушания вообще просить о таком титуле. Иродиаде сказали, что ей не обязательно сопровождать Ирода в изгнание, что она может свободно уехать, куда хочет, но она гордо ответила, что последует за своим мужем. На примере Иродиады видно, на что способна озлобленная женщина. В мире нет ничего лучшего хорошей женщины, но нет также ничего худшего плохой женщины. У иудейских раввинов была интересная поговорка, что хорошая женщина может выйти за плохого мужчину, потому что тогда она сможет сделать его таким же хорошим, как она сама, но хороший мужчина никогда не должен жениться на плохой женщине, потому что тогда она неизбежно сведет его на свой уровень. Сложность проблемы Иродиады заключается в том, что она захотела уничтожить единственного человека, у которого хватало смелости напомнить ей об ее грехе. Она хотела поступить по своему усмотрению, и чтобы никто не напоминал ей о моральном поведении. Она добилась убийства Иоанна Крестителя, чтобы спокойно грешить дальше. Она забыла о том, что, если ей даже не придется встречаться с Иоанном, она должна будет встретиться с Богом.

3. Ярко показан здесь и Иоанн Креститель. Он раскрывается смелым и мужественным человеком. Иоанн был сыном пустыни и открытых пространств, и потому его заключение в мрачные катакомбы крепости Махерон представляло собой утонченную пытку. Но Иоанн предпочел смерть измене. Он жил ради истины и умер за нее. Человек несущий людям глас Божий, выступает как совесть, как сознание. Многие люди готовы заставить замолчать свою совесть, и потому человек, говорящий от имени Бога, всегда рискует своей жизнью и своей судьбой.

Марка 6,30-34 Чувства толпы

И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили.

Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда.

И отправились в пустынное место в лодке одни.

Народ увидел, как они отправлялись, и многие узнали их; и бежали туда пешие из всех городов, и предупредили их, и собрались к Нему.

Иисус, вышед, увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много.

Возвратившись из своего миссионерского путешествия, апостолы сообщили Иисусу о сделанном ими. Многочисленные толпы были столь настойчивыми в своих требованиях и стремлениях, что у апостолов не было времени даже поесть, и потому Иисус предложил им уйти с Ним в уединенное место на другом берегу озера, чтобы на некоторое время добиться отдыха и покоя.

Здесь можно видеть, как бы мы это назвали, — ритм христианской жизни. Христианская жизнь — это постоянный переход из присутствия человеческого в присутствие Божие и возвращение из присутствия Божия в присутствие человеческое. Это — как ритм сна и работы. Нельзя работать, не отдохнув сперва, и сон приходит лишь когда мы поработали до устали. Человека в жизни всегда подстерегают две опасности. Первая связана с постоянной активностью: ведь никто не может работать без отдыха. И человек не может вести христианский образ жизни, если у него не хватает времени для общения с Богом. И вполне может быть, что все неприятности в нашей жизни оттого и происходят, что мы не даем Богу возможности поговорить с нами, потому что мы даже не знаем, как нужно молчать и слушать Его: мы не оставляем Богу времени и возможности придать нам новой духовной энергии и силы, потому что мы никогда не ждем, когда Он станет говорить к нам. А разве можем мы взвалить себе на плечи бремя жизни, если не общаемся с Ним, с Господом всякой добродетельной жизни? А получить можем мы эту силу только тогда, когда мы в уединении и в спокойствии ищем присутствия Божия.

Но существует и вторая опасность — слишком большой уход от реальности. Набожность должна выливаться в действие, иначе это и не подлинная набожность вовсе. Молитва, которая не подкрепляется соответствующими делами, — это не настоящая молитва. Близость Божию ищут не для того, чтобы избегать близости людей, а для того, чтобы стать достойным ее. Последовательность христианской жизни в том и заключается, чтобы, встретившись наедине с Богом, пойти служить людям на площади. Но из отдыха, который Иисус искал для Себя и для Своих учеников, ничего не вышло: толпа увидела, что Иисус и Его апостолы уходят. В этом месте расстояние от берега до берега на лодке — 6,5 км, а по суше вокруг озера — 15 км. В безветренный день, или при встречном ветре, могло потребоваться значительное время, чтобы пересечь озеро на лодке, а энергичный и целеустремленный человек мог прийти на другой берег даже раньше лодки; а люди так и поступили, и когда Иисус с учениками вышли из лодки на противоположном берегу, там их ожидала та же толпа, от которой они ушли, желая обрести хоть немного покоя.

Нормального человека эта ситуация попросту разозлила бы: Иисус был лишен покоя, которого Он хотел и который Он так заслужил. Уединение Его было нарушено. Другой бы обиделся и возмутился, Иисус же был тронут чувствами толпы. Он посмотрел на людей — они были ужасно серьезны, им так нужно было то, что только Он мог дать им, они показались Ему овцами, потерявшими пастыря. Что Он подразумевал под этим?1. Без пастыря овцы не могут найти дороги. Если мы останемся одни, мы потеряемся в жизни. Английский политэконом Джон Эллиот Кэрнз говорил о людях, «чувствующих себя, как заблудившиеся в лесу во время дождя дети». Данте начинает божественную комедию словами: «Земную жизнь пройдя до половины, я очутился в сумрачном лесу, утратив верный путь». Жизнь так часто может ставить человека в тупик. Человек стоит, как на распутье, не зная, каким путем идти. Наш путь мы можем найти лишь тогда, когда Иисус ведет нас, а мы следуем за ним.

2. Без пастыря овцы не могут найти пастбища и корм. В этой жизни мы вынуждены искать средства к существованию и пропитание. Нам нужны силы, чтобы идти дальше; нам нужно вдохновение, которое бы исполнило нас и подняло наш дух. Эти силы для жизни может дать нам лишь Он, Который есть хлеб наш насущный. Человек, имеющий эти силы где-то в другом месте, остается неудовлетворенным, сердце его неспокойным, душа неутомленной.

3. Без пастыря овцы совершенно беззащитны против угрожающих им опасностей. Они беззащитны и против разбойников и против хищников. Жизнь научила человека тому, что он не может жить один. Человек беззащитен против одолевающих его мирских соблазнов и зол. Лишь с Иисусом можем мы жить, сохраняя душу незапятнанной. Без Него мы беззащитны, с Ним мы в безопасности.

Марка 6,35-44 В руках Иисуса и малое становится великим

И как времени прошло много, ученики Его, приступивши к Нему, говорят: место здесь пустынное, а времени уже много;

Отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба; ибо им нечего есть.

Он сказал им в ответ: вы дайте им есть. И сказали Ему: разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать им есть""

Но Он спросил их: сколько у вас хлебов? пойдите, посмотрите. Они, узнавши, сказали: пять хлебов и две рыбы.

Тогда повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве.

И сели рядами по сто и по пятидесяти.

Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им: и две рыбы разделил на всех.

И ели все и насытились;

И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов;

Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей.

Примечательно, что ни одно из чудес, совершенных Иисусом, не произвело на Его учеников такого впечатления, как это, потому что лишь это упоминается во всех четырех Евангелиях. Мы уже видели, что в Евангелии от Марка действительно включены материалы из проповедей святого апостола Петра. Эта история, изложенная так просто и так драматично, действительно читается как сообщение очевидца. Давайте обратим внимание на некоторые яркие и реалистические детали. Людей рассадили на зеленой траве. Петр как бы снова видел все в своем воображении. Так случилось, что эта короткая описательная фраза говорит нам о многом. Зеленой трава могла быть лишь поздней весной, в середине апреля. Вот в это время и должно было свершиться это чудо. В это время года солнце заходит в шесть часов пополудни, так что все событие произошло после полудня.

Как выразился Марк, люди расселись по сто и пятьдесят человек. В оригинале употреблено очень выразительное слово прасиай, переведенное как рядами. В греческом это слово обычно употребляется для обозначения рядов овощных растений в огороде. Сидевшие ровными рядами группы должны были выглядеть как ряды овощных растений в огородах.

Потом набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов. Ни один правоверный иудей не путешествовал без короба (кофинос). Римляне даже шутили по поводу иудеев и их коробов. Эти коробы представляли собой плетенное изделие в форме узкогорлого кувшина, расширявшегося к низу. Существовало две причины, почему иудеи не расставались со своим коробом: во-первых, правоверный иудей носил в этой корзине съестные припасы, чтобы быть уверенным в том, что он ест действительно обрядово-чистую пищу; и во-вторых, многие иудеи были законченными попрошайками и хранили в таком коробе полученное добро. Ну, а почему было собрано двенадцать коробов, объясняется просто: по числу учеников — их было двенадцать. Они экономно собрали в свои коробы оставшиеся куски, чтобы ничто не пропало даром. Интересно отметить в этом эпизоде очевидный контраст в отношении Иисуса и Его учеников ко всей проблеме.

1. Мы видели в эпизоде две реакции на человеческую нужду. Когда ученики увидели, что уже поздно, что люди сильно устали и были голодны, они сказали: «Отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба, ибо им нечего есть». Они, собственно, сказали: «Эти люди устали и голодны. Избавься от них и пусть кто-нибудь другой позаботится о них». Иисус же ответил им на это: «Вы дайте им есть». Иисус, собственно, сказал: «Эти люди устали и голодны; надо что-то сделать для них». Всегда есть люди, которые хорошо понимают трудности и сложности других, но хотят спихнуть всю ответственность и необходимость сделать что-нибудь для них на другого, но всегда есть и такие люди, которые видя, что другой находится в трудности, чувствует себя обязанным помочь чем-то; есть такие, которые говорят: «Пусть заботятся другие». Но есть и такие, которые говорят: «Я должен позаботиться о собрате в беде».

2. Мы видим здесь также два различных отношения к средствам и методам. На указание Иисуса дать людям поесть, ученики ответили, что для этого потребуется двести динариев. Динарий (денарий) — древнеримская серебряная монета — поденная плата наемного работника.

В сущности, ученики сказали Иисусу: «Мы и за полгода не заработаем на то, чтобы накормить эту толпу». Они говорили: «То, что у нас есть — это капля в море».

Иисус же сказал: «Сколько у вас хлебов?» А было у них пять хлебов. Но это были скорее булочки, а не хлебы в современном понимании этого слова. В Евангелии от Иоанна 6,9 читаем, что это были ячменные хлебы, а они служили питанием самых бедных: это был самый дешевый и самый грубый хлеб. Кроме того, у них было две рыбы, величиной приблизительно с сардину. Город Тарихеа, что значит город соленой рыбы, был широко известен — оттуда соленая рыба расходилась по всему миру. Маленькие соленые рыбы ели как приправу к сухим булочкам.

В общем это было совсем не много. Но Иисус взял это и сотворил чудо. В руках Иисуса малое всегда становится великим. Иногда человек думает, что у него мало таланта или материальных ценностей, которые бы он мог отдать Иисусу, но это не должно служить основанием для безнадежного пессимизма, как это было с учениками. Но ни в коем случае нельзя говорить: «Что бы я ни делал, оно ничего не даст». Если мы отдадим себя в руки Иисуса, нельзя предвидеть, что Он может сделать с нами и через нас.

Марка 6,45-52 Покорение шторма

И тотчас понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону к Вифсаиде, пока Он отпустит народ.

И отпустив их, пошел на гору помолиться.

Вечером лодка была посреди моря, а Он один на земле.

И увидел их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный; около же четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их.

Они, увидевши Его идущего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали. Ибо все видели Его и испугались. И тотчас заговорил с ними и сказал им: ободритесь; это Я, не бойтесь.

И вошел к ним в лодку; и ветер утих. И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились.

Ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено.

Как только голод толпы был удален, Иисус отослал учеников и лишь после этого отпустил толпу. Почему Он так поступил? Марк ничего не говорит об этом, но очень вероятно, что объяснение этому мы можем найти в Евангелии от Иоанна. Иоанн говорит, что после того, как толпа насытилась, в ней возникло движение сделать Иисуса царем. А уж этого Иисус хотел меньше всего, потому что это и был бы тот путь, который Он отверг раз и навсегда во время искушения в пустыне. Он мог предвидеть, что события примут такой оборот и не хотел, чтобы учеников Его тоже заразил и захватил этот взрыв националистических чувств. Галилея всегда была рассадником мятежа. Если бы сейчас это движение не было остановлено, среди возбужденных иудеев мог вспыхнуть мятеж, который погубил бы все и привел бы к гибели всех замешанных. Таким образом, Иисус отослал Своих учеников, чтобы это движение не заразило их, а потом Он успокоил толпу и попрощался с ней.

Оставшись один, Иисус пошел в горы помолиться. Проблемы стремительно обрушивались на Него враждебность ортодоксальных иудеев, страх и подозрительность Ирода Антипы, горячие головы, желавшие сделать из Него против Его воли национального, иудейского Мессию. Именно в это время Иисуса одолевали многие проблемы и на сердце Его лежало большое бремя.

Несколько часов Он оставался наедине с Богом. Как мы уже отметили, это, должно быть, произошло где-то в середине апреля, а это было время Пасхи. Ну, а Пасха совпадала с полнолунием, как это имеет место и у нас. У иудеев ночь длилась с 6 часов вечера до 6 часов утра и делилась на четыре стражи, с 6 вечера до 9 часов вечера:

с 9 часов вечера до полуночи, с полуночи до 3 часов пополуночи, и с 3 часов пополуночи до 6 часов утра. Около 3 часов пополуночи Иисус посмотрел со склона горы на озеро. В этом месте ширина озера составляет всего около шести километров и Он мог видеть его в лунном свете перед Собой. И Он увидел Своих учеников в лодке, пытавшихся добраться до берега против ветра.

А вот что произошло дальше. Увидев Своих учеников и друзей в трудном положении, Иисус забыл Свои проблемы; время для молитвы кончилось, настало время действовать; Он позабыл о Себе и пошел помочь друзьям — в этом весь Иисус: крик человека о помощи звучал для Него громче всех других. Его друзья нуждались в Нем, Он должен был идти.

Августин сказал по поводу этого эпизода следующее: «Он пришел, попирая волны, и точно так же попирает Он ногами всякие нарастающие смятения. Христиане, чего вы боитесь?» Это простой факт жизни, который подтвердили тысячи и тысячи человек всех поколений: когда рядом Христос, буря утихает, смятение переходит в покой, совершается все возможное, невыносимое становится нормальным, люди невредимыми преодолевают самые критические моменты. Если мы идем с Христом, мы тоже победим бурю.

Марка 6,53-56 Нуждающиеся люди

И переправившись прибыли в землю Генисаретскую и пристали

к берегу.

Когда вышли они из лодки, тотчас жители, узнавши Его, Обежали всю окрестность ту и начали на постелях приносить больных туда, где Он, как слышно было, находился. И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись.

Едва Иисус ступил на другой берег, как Его тут же снова окружила толпа. Должно быть Он иногда смотрел на толпы с тоскою, потому что, за исключением немногих людей, все они приходили лишь потому, что хотели добиться чего-нибудь от Него. Они приходили, чтобы получить; они приходили со своими настойчивыми требованиями и нуждами; короче говоря, они приходили, чтобы использовать Его в своих целях. А ведь все было бы совершенно иначе, если бы в этих толпах были и такие, пусть и немногие, которые хотели бы отдавать, а не брать. С одной стороны совершенно нормально, что мы приходим к Иисусу, чтобы получить от Него, потому что слишком многое мы можем получить только от Него, но всегда стыдно лишь брать и ничего не давать, но как это свойственно человеческой природе!

1. Есть такие люди, которые просто-напросто используют в своих целях свой дом. В особенности это касается молодых людей. Они смотрят на свой дом и своих домашних как на нечто, существующее исключительно для того, чтобы обеспечить им удобную жизнь: там они спят и едят, там для них делается все, но ведь мы должны и вносить свою долю в свой дом, а не только все время брать.

2. Иные же просто-напросто используют в своих целях друзей. От некоторых людей мы получаем письма лишь тогда, когда им нужно что-нибудь от нас. Некоторые люди вспоминают о существовании других только тогда, когда им самим нужна помощь, и забывают о них, если из них нельзя извлечь пользы.

3. Другие используют в своих интересах церковь. Она им нужна для того, чтобы крестить детей, венчать молодых и хоронить умерших. Они сами редко появляются в церкви,

за исключением того, когда им нужна помощь. Они бессознательно считают, что церковь существует для того, чтобы служить им, а сами они будто ничем ей не обязаны. 4. Некоторые же просто стремятся использовать Бога в своих целях. Они вспоминают о Нем лишь тогда, когда нуждаются в Нем. Они только молятся просят и даже требуют у Бога своего. Кто-то изобразил это так. В американских гостиницах есть так называемый посыльный, мальчик на побегушках. Вы нажимаете на звонок, и посыльный появляется: он приносит и достанет все, что потребуете. Некоторые люди смотрят на Бога, как на, своего рода, мальчика на побегушках которого можно призвать, когда потребуется. Если мы внимательно посмотрим на себя, то увидим, что мы, до некоторой степени, все повинны в таких грехах. Сердце Иисуса возрадуется, если мы чаще будем предлагать Ему нашу любовь, наше служение, нашу преданность и реже требовать от Него помощи.

Евангелие от Марка, 6 глава. Библия от IMBF - новый перевод Нового и Ветхого Заветов Международного служения «Благословение Отца» Опубликовано на веб-портале

От Марка, 6 глава

Отвержение Исуса в Назарете.

Мк.6:1 И вышел Он оттуда, и пришел в отечество Свое, и ученики Его следовали за Ним.

Мк.6:2 И когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге. и многие слышащие поражались, говоря: «Откуда это у Него, и какая мудрость дана Ему, и чудеса таковые, руками Его осуществляемые?

Мк.6:3 Разве Он не плотник, сын Марии и брат Иакова, и Иосии, и Иуды, и Симона? И не сёстры Его здесь, между нами?!» И разуверялись в Нём.

Мк.6:4 И говорил им Иисус: «Не бывает пророк презренный, если не в отечестве его и в родственниках его, и в доме его.»

Мк.6:5 И не мог там сделать никакого чуда, только на немногих немощных возложив руки, Он исцелил их .

Мк.6:6 И Он удивлялся неверию их. И уча, Он обходил селения вокруг.

Поручение ученикам.

Мк.6:7 И, подозвав двенадцать, начал посылать их по двое, и давал им власть над духами нечистыми.

Мк.6:8 И повелел им, чтобы не брали ничего в дорогу: ни хлеба, ни сумы, не меди в пояс, но посох только;

Мк.6:9 и обувались в сандалии и не надевали два хитона.

Мк.6:10 И говорил им: «Если где войдёте в дом, там оставайтесь, пока выйдете оттуда.

Мк.6:11 И в каком месте не примут вас и не услышат вас то , выходя оттуда, стряхните пыль с ног ваших во свидетельство им.

Мк.6:12 И пошли они, провозглашая покаяние.

Мк.6:13 И демонов многих изгоняли, и мазали маслом многих немощных и исцеляли.

Заточение и смерть Иоанна Крестителя.

Мк.6:14 И услышал царь Ирод, ибо явным сделалось имя Его. И говорили, что это Иоанн Креститель, воскрес из мёртвых, и из-за этого действуют чудеса через Него.

Мк.6:15 Другие же говорили, что Он - это Илия; иные говорили, что Он пророк, или как один из пророков.

Мк.6:16 Услышав же, Ирод говорил: «Это Иоанн воскрес, которого я обезглавил.»

Мк.6:17 Ибо Сам Ирод, схватив Иоанна и связав, посадил его в темницу из-за Иродиады, жены Филиппа, брата его, потому что тот взял её в жёны.

Мк.6:18 Ибо говорил Иоанн Ироду: «Не позволяется тебе иметь жену брата твоего.»

Мк.6:19 Иродиада же имела гнев на него и желала его убить, но не могла.

Мк.6:20 Ибо Ирод боялся Иоанна, зная его как человека праведного и святого, и берег его, и, слушав его много, недоумевал, и охотно его слушал.

Мк.6:21 И настал удобный день, когда Ирод в день своего рождения, сделал ужин вельможам своим и тысячникам, и знатным Галилеи.

Мк.6:22 И вошла дочь Иродиады и сплясала, и понравилась она Ироду и вместе с ним возлежащим. Сказал царь девушке: «Попроси меня о чем хочешь, и дам тебе!»

Мк.6:23 И поклялся ей многим : «Все, что только попросишь меня, дам тебе, хотя бы до половины царства моего.»

Мк.6:24 И выйдя, сказала матери своей: «Что бы мне попросить?» Она же сказала: «Голову Иоанна Крестителя.»

Мк.6:25 Она в тот же час, с поспешностью пошла к царю и попросила, говоря: «Хочу, чтобы тотчас дал мне на блюде голову Иоанна Крестителя.»

Мк.6:26 И очень опечалился царь, но из-за клятвы и возлежащих с ним не пожелал отказать ей;

Мк.6:27 и тотчас, послав надзирателя, царь приказал принести голову его. Тот пошел, обезглавил его в темнице

Мк.6:28 и принёс голову его на блюде и дал её девушке, а девушка дала её матери своей.

Мк.6:29 И услышав, ученики его пришли и взяли тело его и положили его в гробнице.

Чудо насыщения пяти тысяч народа.

Мк.6:30 И собрались апостолы к Иисусу и сообщили Ему всё: сколько они сделали и сколько научили.

Мк.6:31 И говорит им: «Идите вы сами отдельно в пустынное место и отдохните немного.» Ибо было много приходящих и уходящих, и даже поесть они не успевали.

Мк.6:32 И отплыли в лодке в пустынное место одни.

Мк.6:33 И увидели их уплывающих, и узнали их многие, и из всех городов сбежались туда и пешком пришли перед ними.

Мк.6:34 И, выйдя, Он увидел большую толпу народа, и сжалился над ними, потому что были они , как овцы, не имеющие пастуха, и начал учить их многому.

Мк.6:35 И по прошествии многого времени, подошли к Нему ученики Его и сказали: «Место здесь пустынное, и час уже поздний;

Мк.6:36 отпусти их, чтобы пошли в окрестные деревни и селения и купили себе что-нибудь поесть.»

Мк.6:37 Он же, отвечая, сказал им: «Дайте вы им поесть.» И говорят Ему: «Пойти нам и купить динариев на двести хлеба и дать им поесть?»

Мк.6:38 Он же говорит им: «Сколько хлебов вы имеете? Идите посмотрите.» И узнав, говорят: «Пять, и две рыбы.»

Мк.6:39 И приказал им расположить всех группами на зелёной траве.

Мк.6:40 И возлегли рядами по сто и по пятьдесят.

Мк.6:41 И взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил и разломил хлебы и давал ученикам Своим, чтобы передавали им, и две рыбы разделил всем.

Мк.6:42 И они поели все и насытились;

Мк.6:43 и набрали кусков двенадцать корзин полных и от рыб.

Мк.6:44 А евших хлебы было пять тысяч мужчин.

Мк.6:45 И тотчас Он убедил учеников Своих войти в лодку и отправляться вперёд Него, на противоположную сторону к Вифсаиде, пока Он отпустит народ.

Иисус идет по воде.

Мк.6:46 И простившись с ними, Он ушёл на гору помолиться.

Мк.6:47 При наступлении вечера лодка была по середине моря, а Он один на земле.

Мк.6:48 Когда Он увидел их, бедствующих в плавании из-за сильного ветра, то около четвёртой стражи ночи подошел к ним, идя по морю и хотел миновать их.

Мк.6:49 Они же, увидев Его, по морю идущего, подумали, что это призрак, и закричали.

Мк.6:50 Ибо все они Его увидели и были потрясены. Он же тотчас заговорил с ними, и сказал им: «Мужайтесь! Это Я. Не бойтесь!»

Мк.6:51 И вошёл к ним в лодку. И ветер утих. А они чрезвычайно изумлялись в себе.

Мк.6:52 Ибо не поняли они чуда о хлебах, потому что было их сердце окаменевшее.

Исцеление больных в земле Геннисаретской.

Мк.6:53 И переправившись на другой берег, они пришли в Геннисарет.

Мк.6:54 И когда они вышли из лодки, тотчас узнали Его

Мк.6:55 и обежали всю страну ту и начали на постелях приносить больных, где только слышали, что Он есть.

Мк.6:56 И куда Он входил: в селения или в города, или в деревни, на рыночных площадях клали больных и просили Его, чтобы хотя бы края накидки Его коснуться. И которые касались Его, были исцелены.

Чтобы убедиться, что вы просматриваете актуальную версию перевода, а не сохраненную в кэше браузера, просто нажмите на клавиатуре одновременно две клавиши Ctrl+F5 или нажмите на верхней панели вашего браузера кнопку «Обновить эту страницу».

1–6. Непризнание Христа Его согражданами – жителями Назарета. – 7–13. Послание апостолов на проповедь. – 14–16. Суждение народа и Ирода Антипы о Христе. – 17–29. Умерщвление Иродом Иоанна Крестителя. – 30–33. Возвращение апостолов из путешествия. – 34–44. Насыщение пяти тысяч народа в пустынном месте. – 45–52. Укрощение Христом бури на море. – 53–56. Чудеса Христа в Геннисаретской земле.

Мк.6:1. Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его.

До 7-го стиха у евангелиста Марка идет рассказ о пребывании Христа в Назарете после совершения Им чуда воскрешения дочери Иаира (Мк.5:43). Из повествования евангелиста Матфея видно, что это посещение имело место после того, как Христос окончил Свое учение в притчах, которое Он предлагал народу при море (Мф. 13:53-58). Согласно евангелисту Луке, это событие падает, по-видимому, на начало выступления Христа как Учителя в Галилее (Лк. 4:16-30). Но все-таки евангелист Матфей относит это событие к тому же периоду деятельности Христа, к какому и Марк, как об этом можно заключать из следующих далее рассказов, содержащихся в Евангелии Матфея (Мф. 14; Мк. 6 и сл.). Что же касается евангелиста Луки, то он, очевидно, не держится строго хронологического порядка, ставя рассказ о посещении Христом Назарета в начале Его деятельности в Галилее: у него самого есть намеки на это (см.комментарии к Лк. 4:16). Поэтому нет надобности (как предполагает, например, Кнабенбауэр) допускать двукратное выступление Христа с проповедью в Назарете.

«Пришел в Свое отечество» (ср. Мк. 1:9, 24). Этим не отрицается рождение Христа в Вифлееме, но обозначается только, что местом жительства ближайших предков Христа по плоти был именно Назарет («отечество» – тот город, где жили отцы, предки). Один евангелист Марк отмечает, что в это путешествие с Христом были и Его ученики: Христос шел в Назарет не для того, чтобы увидеться со Своими родными, а для проповеди, при которой и должны были присутствовать Его ученики. Евангелист Марк вообще обращает большое внимание на то, как ученики Христа были подготовляемы Им к будущей деятельности...

Мк.6:2. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?

Христос выступил в качестве Учителя в Назарете только в субботу, раньше Его сограждане, очевидно, не выразили желания Его послушать. Даже и услышав Его учение и осведомившись о Его чудесах, сограждане Христа, по замечанию евангелиста Марка, признают в Нем только орудие какой-то высшей силы: Премудрость ему «кто-то дал», а только чудеса делаются «руками Его», т.е. через Него, а не Им Самим (ср. Мф.13:54).

Мк.6:3. Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем.

Евангелист Марк сообщает, что сограждане называли Христа «плотником», а не «сыном плотника», как в Евангелии Матфея. Но противоречия здесь нет, потому что у евреев было в обычае, чтобы отец обучал сына своему мастерству, так что и Христос, конечно, был обучен плотническому мастерству. Правда, Ориген говорит, что «нигде в принятых Церковью Евангелиях Христос не называется плотником» («Против Цельса», VI, 36), но другие древние церковные писатели знают это предание как сообщенное в Евангелии. Ориген, вероятно, имел под руками список Евангелия Марка, уже исправленный по Евангелию Матфея.

«Брат Иакова»... (см. Мф. 1:25).

(См. Мф. 13:55-56).

Мк.6:4. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем.

(См. Мф. 13:57).

Может показаться странным то, что Христос говорил о неприятии Его в Назарете. Разве Его недавно (Мк. 5:17) не отвергли также жители страны Гергесинской? Но там Христос выступил как чужой человек, совершенно неизвестный, а здесь, в Назарете,Ему уже предшествовала молва о Его чудесах. Поэтому отвержение Его назаретянами представляло более оскорбительный для Него факт, чем отвержение гергесянами.

Мк.6:5. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их.

Конечно, Христос не потерял силу творить чудеса, но ведь эта сила, как показывает исцеление кровоточивой женщины (Мк. 5:34), проявлялась только там, где встречала себе веру со стороны человека (свт. Григорий Богослов, блж. Феофилакт). Впрочем, и здесь Христос исцелил несколько больных, очевидно, уверовавших в Него, – только эти чудеса не были особенно поразительными.

Мк.6:6. И дивился неверию их; потом ходил по окрестным селениям и учил.

«И дивился»... Блаженный Августин не хочет допустить того, чтобы Христос действительно чувствовал удивление, это, по его взгляду, не согласно с Его всеведением (О бытии прот. Ман. I, 8, 14), но Фома Аквинат разрешает это недоумение указанием на то, что неоднократно были случаи, когда Христос узнавал о чем-нибудь из сообщений других. Так и в настоящем случае Христу могли сообщить о неверии, которое проявили в отношении к Нему назаретяне в частных домашних разговорах, и по этому-то случаю Христос выразил Свое удивление.

«Потом ходил по окрестным селениям»... Отвергнутый Своими согражданами, Христос продолжает проповедь в кругу (κύκλῳ) селений или местечек, к которому принадлежал и Назарет, или же – можно понимать это выражение и так – Он совершает круговой обход этих местечек, возвращаясь к приморскому берегу. Во время этого путешествия Он посылает на проповедь апостолов.

Мк.6:7. И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами.

До 14-го стиха речь идет о послании на проповедь апостолов (ср. Мф.9:35-10:1, 5 и сл.; Мф.11:1; Лк. 9:1-6). Евангелист Марк по сравнению с Матфеем сообщает только немногие из наставлений, данных при этом Христом апостолам.

«Начал посылать». Некоторые толкователи (например, Лагранж) считают выражение «начал» простым арамеизмом, не имеющим здесь, как и в других местах (стих 2), никакого реального значения. Но с точки зрения евангелиста Марка, который неоднократно давал видеть, что Господь постепенно подготовлял апостолов к их служению, это выражение должно было иметь и реальное значение. Евангелист хотел сказать этим, что Господь признал Своих учеников уже достаточно подготовленными для того, чтобы выступить самостоятельными проповедниками в Галилее. Они являются теперь уже помощниками Христа в этом деле проповеди. Господь хочет, чтобы они теперь сами ходили по Галилее, собственным опытом убеждались в трудности дела и постепенно выясняли для себя то, чего им еще недостает. Впрочем, они получили право проповедовать только еще необходимость покаяния (стих 12).

«По два». Апостолы, следовательно, должны были идти в шести различных направлениях. Путешествие апостолов по двое было полезно в том отношении, что они являлись в каждом месте вполне достоверными свидетелями с точки зрения иудейского закона (Втор. 19:15). Они могли и оказать друг другу помощь в случае болезни или какого-либо несчастия. Евангелист Марк при этом не упоминает о запрещении проповедовать язычникам (ср. Мф. 10:5), так как он писал свое Евангелие именно для христиан из язычников и не хотел омрачать их христианскую радость напоминанием об этом, впоследствии Самим Христом отмененном (Мф. 28:19) запрещении.

Мк.6:8. И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе,

Мк.6:9. но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.

По свидетельству Евангелия Марка, Господь разрешает апостолам брать с собой «посох», а по Евангелию Матфея – запрещает (Мф. 10:10, также и по Евангелию Луки). Как согласовать эти сообщения евангелистов? Христос вообще внушал апостолам доверие к Промыслу Божию, и предание могло сохранить это наставление под двумя формами: под формой, в которой оно приводится у Марка и которая исключает всякие запасы для пути, но разрешает «посох» просто как опору при подъеме на горные тропинки, и ту форму, какую мы находим у Матфея и Луки, где «посох» понимается как орудие защиты от нападений, которым апостолы могли подвергнуться во время своего путешествия: посох как оружие не свидетельствовал бы об их доверии к Промыслу... Точно также, если евангелист Матфей говорит,что Господь запретил брать апостолам в дорогу обувь, то он не противоречит Марку, который сообщает, что Христос повелел апостолам обуваться в простую обувь. Матфей, очевидно, имеет в виду «запасные» сандалии, но о них не имеется упоминания у Марка, который, как и Матфей, имеет в виду только одну пару сандалий, которая была у апостолов надета на ногах.

Мк.6:10. И сказал им: если где войдете в дом, оставайтесь в нем, доколе не выйдете из того места.

Мк.6:11. И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу.

(См. Мф. 10:11-15).

Мк.6:12. Они пошли, и проповедывали покаяние;

Апостолы пока проповедовали только покаяние как условие для вступления в Царство Божие, а о самом Царстве Божием еще не возвещали.

Мк.6:13. изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли.

Изгнание бесов выставляется евангелистом Марком как первое дело апостолов (Мк. 1:34) и отличается от исцелений больных.

Помазание маслом как в древности, так и до сих пор на Востоке имеет лечебное значение (нечто вроде антисептической меры). Но апостолы, как видно из контекста речи в настоящем разделе, употребляли масло скорее как символ того исцеляющего действия, какое они хотели совершить над тем или другим больным. Подобное этому действие совершил Сам Христос над слепым, помазав ему глаза грязью (Ин. 9:6). Употребляя масло, апостолы, так сказать, располагали больных к вере в то, что они могут им помочь, а потом уже совершали исцеления – конечно, тогда, когда на это была воля Промысла. Этот обычай и впоследствии существовал в Церкви (Иак. 5:14), и отсюда же идет употребление елея при Таинстве Елеосвящения, помазания.

Мк.6:14. Царь Ирод, услышав об Иисусе, – ибо имя Его стало гласно, – говорил: это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им.

(Ср. Мф. 14:1-3).

Евангелист Марк называет Ирода «царем» согласно народному словоупотреблению. Ирод же был только тетрарх.

«Имя Его стало гласно». Очень вероятно, что Ирод слышал об Иисусе от Иоанна Крестителя, а может быть, до него дошли слухи о Христе тогда, когда апостолы пошли на проповедь.

Мк.6:15. Другие говорили: это Илия. А иные говорили: это пророк, или как один из пророков.

(См. Мф. 11:14, 16:14, 17:10).

Мк.6:16. Ирод же, услышав, сказал: это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых.

Мк.6:17. Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней.

Мк.6:18. Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего.

Мк.6:19. Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла.

Мк.6:20. Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его.

Начинающееся в этом стихе повествование об умерщвлении Иоанна Крестителя в общем сходно со сказанным у евангелиста Матфея (Мф. 14:3-12). Но все-таки в Евангелии Марка есть некоторые особенности. Так, в 19-м стихе он упоминает о злобе, которую питала к Иоанну Иродиада, а в 20-м стихе сообщает, что сам Ирод уважал Иоанна за его праведность и даже советовался с ним. Это последнее сообщение представляет собой дополнение к сказанному евангелистом Матфеем, который упоминает только о желании Ирода отделаться от Иоанна, обличавшего его и сдерживавшегося только боязнью пред народом (Мф. 14:5). Отсюда мы можем заключать о двойственности, которую Ирод обнаруживал в отношении к Иоанну: он то хотел убить его под влиянием раздражения, то, успокоившись, слушал его советы, если только они не касались его отношения к Иродиаде.

Мк.6:21. Настал удобный день, когда Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским, -

Тысяченачальники – военные начальники в войске Ирода.

Старейшины (οἱ πρῶτοι) – знатные люди.

Мк.6:22. дочь Иродиады вошла, плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним. Царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и дам тебе.

Мк.6:23. И клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства.

Мк.6:24. Она вышла и спросила у матери своей: чего просить? Та отвечала: головы Иоанна Крестителя.

Мк.6:25. И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя.

Мк.6:26. Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей.

Мк.6:27. И тотчас, послав оруженосца, царь повелел принести голову его.

Мк.6:28. Он пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде, и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей.

Мк.6:29. Ученики его, услышав, пришли и взяли тело его, и положили его во гробе.

Оруженосец (стих 27, spekulator – слово латинское). Так назывались царские телохранители, окружавшие царя на его выходах и во время пиршеств (ср. Светоний «Жизнь двенадцати цезарей»: Клавдий, XXXV). Они же исполняли и царские повеления относительно казни осужденных самим царем лиц.

Мк.6:30. И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили.

Мк.6:31. Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда.

Мк.6:32. И отправились в пустынное место в лодке одни.

Мк.6:33. Народ увидел, как они отправлялись, и многие узнали их. И бежали туда пешие из всех городов, и предупредили их, и собрались к Нему.

По возвращении апостолов из путешествия Христос предлагает им одним отдохнуть в пустынном месте, здесь, в Капернауме, народ не давал им возможности для такого отдыха. Апостолы вместе с Христом (стих 33; Лк. 9:10) отправились было на лодке, не сопровождаемые другими лодками с народом, но скоро народ узнал, куда они удалились, и последовал за ними в это пустынное место.

Мк.6:34. Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много.

Мк.6:35. И как времени прошло много, ученики Его, приступив к Нему, говорят: место здесь пустынное, а времени уже много, -

Мк.6:36. отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба, ибо им нечего есть.

Мк.6:37. Он сказал им в ответ: вы дайте им есть. И сказали Ему: разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать им есть?

Мк.6:38. Но Он спросил их: сколько у вас хлебов? пойдите, посмотрите. Они, узнав, сказали: пять хлебов и две рыбы.

Мк.6:39. Тогда повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве.

Мк.6:40. И сели рядами, по сто и по пятидесяти.

Мк.6:41. Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех.

Мк.6:42. И ели все, и насытились.

Мк.6:43. И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов.

Мк.6:44. Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей.

О чуде насыщения пяти тысяч пятью хлебами см. Мф. 14:14-21.

Евангелист Марк прибавляет, что Христос, сжалившись над народом, который был похож на овец без пастырей (ср. Мф. 9:36), много учил здесь народ (стих 34). Он же определяет ту сумму, какую апостолы считали возможным истратить на покупку хлеба для народа (200 динариев – ок. 40 руб., что соответствует стоимости 800 г серебра), и замечает, что Христос велел «рассадить» народ «на зеленой траве» – время было весеннее, перед Пасхой (ср. Ин. 6:2) – «отделениями» (стих 39).

Мк.6:45. И тотчас понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону к Вифсаиде, пока Он отпустит народ.

Мк.6:46. И, отпустив их, пошел на гору помолиться.

Мк.6:47. Вечером лодка была посреди моря, а Он один на земле.

Мк.6:48. И увидел их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный; около же четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их.

Мк.6:49. Они, увидев Его идущего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали.

Мк.6:50. Ибо все видели Его и испугались. И тотчас заговорил с ними и сказал им: ободритесь; это Я, не бойтесь.

Мк.6:51. И вошел к ним в лодку, и ветер утих. И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились,

Мк.6:52. ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено.

О чуде укрощения бури см. Мф. 14:22-33.

Евангелист Марк замечает, что Господь понудил своих учеников отплыть раньше Его по направлению к Вифсаиде (стих 45). Некоторые предполагают, что было два города с таким именем: Вифсаида Юлиева на восточной стороне моря, где и произошло насыщение пяти тысяч, и Вифсаида западная – родной город апостолов Андрея и Петра (еп. Михаил). Но с таким предположением нельзя согласиться. Археологические исследования не открыли какой-либо другой Вифсаиды, кроме той, которая находилась на северо-восточной стороне Тивериадского моря (Мк. 8:22). Лучше поэтому принять перевод (Воленберга): «понудил: плыть вперед на другую сторону – к месту, которое выходит на Вифсаиду», т.е. «лежит на противоположной стороне от Вифсаиды», около которой в настоящее время находились ученики с Христом. Таким образом, ученики отправились в лодке, а Господь, по-видимому, намеревался пройти берегом моря, перейдя вброд через Иордан, отделявший Его от того места, куда Он направил Своих учеников.

«Не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» (стих 52). Это заявление евангелиста, по-видимому, стоит в прямом противоречии с тем фактом, что они раньше выступали проповедниками от имени Христа (стих 30), и в особенности со свидетельством евангелиста Иоанна о том, что ученики уверовали во Христа еще при самом их призвании (Ин. 1:41, 49, 2:11). Но нужно различать между признанием Христа Мессиею и между способностью везде и при всяких опасностях руководиться этим признанием или убеждением. Мы постоянно наблюдаем, что христиане, в обычное время и в обычных обстоятельствах признающие силу Христа, колеблются в вере и надежде на Него в больших опасностях. Так и апостолы под влиянием страха забыли о всех прежних проявлениях спасающей силы Христовой и, как обыкновенные люди, не могли побороть в себе удивления перед новым чудом Христа, одно вступление Которого в их лодку заставило утихнуть ветер.

Мк.6:53. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую и пристали к берегу.

Мк.6:54. Когда вышли они из лодки, тотчас жители, узнав Его,

Мк.6:55. обежали всю окрестность ту и начали на постелях приносить больных туда, где Он, как слышно было, находился.

Мк.6:56. И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись.

О чудесах, совершенных Христом в стране Геннисаретской, см. Мф.14:34-36.