Поведение в храме. Чем заняться православному в воскресенье

протоиерей Александр Агейкин, настоятель Богоевленского собора в ЕлоховеПротоиерей Александр Агейкин, настоятель Богоявленского кафедрального собора в Елохове:

– Святые образы, песнопения и чтения – весь строй богослужения в храме невозможно воспроизвести, просто включив аудио или видеозапись литургии у себя дома. Особенно если мы так делаем не потому, что тяжко больны и не в силах дойти до храма, а только из-за собственного нерадения.

Если человек не участвует в храмовой молитве, избегает общества своих собратьев во Христе, он избегает общения и со Христом. Нам не дано постичь, как действует Божия благодать. Мы не должны сравнивать, что важнее, противопоставлять единение в Таинстве Евхаристии и благодать, которая посещает душу во время храмовой молитвы. Иначе мы начнем служить букве, а не духу.

Если говорить о подготовке к причастию, то на практике выходит обычно так: если человек живет в Церкви, молится, исполняет молитвенное правило, то этого уже достаточно для подготовки к причастию, и духовник, который наблюдает за духовной жизнью пасомого, благословляет его. В этом случае принятие Святых Христовых Тайн становится абсолютно естественным и закономерным: это уже неотъемлемая часть жизни. Образцом такой жизни в Церкви для своих прихожан должен быть сам священник.

Но часто мы молимся очень нерегулярно, да и учиться этому все никак не хотим. Тогда, конечно, необходимы правила трехдневного поста и сугубой молитвы перед принятием Святых Христовых Тайн.

Главное – чтобы не возникло обыденного отношения к Евхаристии, «привыкания», когда теряется благоговение, то есть память о Боге. Это опасное духовное состояние. Поэтому самое трудное – постоянно сохранять внимание к себе, к своему духовному миру, к каждому шагу своей жизни. Ведь все мы везде и всюду ходим перед Богом.

священник Александр Стародубцев, клирик храма на Краснопресненской набережной при ЭКСПО-центреСвященник Александр Стародубцев, клирик храма Серафима Саровского на Краснопресненской набережной:

– Быть на литургии, если по каким-то причинам в этот день не причащаешься не только не предосудительно, но важно и душеполезно. Четвертая заповедь говорит нам посвящать седьмой день Богу. Не в размышлениях о Боге, лежа на диване в ожидании или приготовлении обеда, мы должны проводить этот день. А уже с утра должны быть в храме Божием. Даже если не причащаемся. Молитва в церкви важна тем, что храмовая молитва – это молитва соборная: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Получается, что каждое настоящее собрание христиан сопровождается личным присутствием Иисуса Христа. Господь обещает подать нам или тем, кому мы что-то просим, если оно во благо.

Храм – место особенного пребывания благодати Божией. Молитва за богослужением, где приносится Бескровная Жертва, – чрезвычайно важное событие для человека. Конечно, похвально, если человек причащается регулярно, раз в две-три недели. Но снова и снова скажем, что даже если человек не причащается, молитва за литургией – молитва особая, и ее наличие в жизни очень важно. Не случайно из древних правил мы знаем, что тот, кто не посещал более трех воскресных литургий, получал отлучение. Фактически он свидетельствовал о себе, что христианин он лишь иногда.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: "Прослушав Божественную литургию, пади ниц и благодари Господа, сподобившего тебя такого великого счастья".

Вот как пишет о нашем вопросе митрополит Вениамин (Федченков): «Други мои, помните правило святых отцов: человек, три воскресенья подряд не побывавший у литургии; лишается христианского погребения. Не пропускайте этих трапез Господних, считайте потерянным тот праздничный день, в который вы не слышали Божественной литургии. Скажу притчу: один крестьянин имел сто пудов хлеба и променял его на лохмотья. Скажите, разумно ли он поступил? – Нет, не разумно. Как же еще более неразумно поступает тот, кто меняет Хлеб жизни Небесной на лохмотья жизни земной! Господь зовет на вечерю Тайную, а он отвечает: "На торг нужно идти, огород не убран, полоса не досеяна". Не знает он, несчастный, что зерно, которое он бросает в землю во время литургии, выйдет больным, чахлым, не принесет ему плода. Други мои, давайте помолимся со мной: "Господи, благодарим Тебя за дар Твой, благодарим Тебя за то, что сподобляешь нас слушать литургию Божественную и вкушать Пречистое Тело Твое и Животворящую Кровь Твою. Молим Тя и о тех, которые ушли от Святой Чаши Твоей, не хотят найти утешения в Тайнах Твоих спасительных. Ты вразуми и приведи их к Себе, чтобы и они были с нами в Церкви Твоей".

Песнопения-то можно дома послушать, но вот как услышать священника и диакона, взывающа и глаголюща, священника, объясняющего Священное Писание дня? Как предстать перед намоленными образами, как особенно ощутить себя частью земной Церкви, так, как мы ощущаем это в храме? Возвращаясь к Ветхому Завету и событиям появления первого храма – Скинии – вспомним, что ее создать сказал Бог. И посещать ее тоже сказал Бог. И нам остается либо слушать Бога, либо себя.

Для того же, чтобы причащаться часто, надо бы взять благословение знающего тебя священника, желательно духовника. Он, как правило, знает, насколько серьезно идет обычно подготовка, как жизнь человека подчинена духовному устремлению. Если же благословение дано, то ясно, что, подготовка должна быть максимально серьезна. Время между таинствами нужно проводить в трезвенности и сосредоточенности на том, а как я живу. Странно причащаться часто, а время между принятием таинств проводить за праздными и недушеполезными занятиями.

Те, кто часто причащаются, могут сказать о таком греховном явлении, как привыкание к святыне. Это один из опаснейших грехов. Отчасти и поэтому в среднем люди причащаются раз в две-три недели, кто-то и раз в месяц. Конечно, объем поста и молитвенного правила должны быть согласованы с духовником. Из служебника мы знаем, что для священника вне зависимости от частоты его служения, правило не предлагается сокращать, поэтому в плане молитвы каноны и Последование видятся обязательными к прочтению в любом случае для того, кто решил часто приступать к Чаше. Вопрос о частом причащении весьма и весьма индивидуален, часто время, когда Таинство Причащения становится чаще – это Великий пост. Так происходит для особой благодатной помощи человеку в несении поста. К примеру, человек начинает причащаться еженедельно, а в последнюю неделю Поста – также в Великий Четверг и на Пасху.

протоиерей Александр Абрамов, настоятель храма в КрапивникахПротоиерей Александр Абрамов, настоятель храма Сергия Радонежского в Крапивниках

– Наше церковное сознание в своем регрессе зашло уже очень далеко. Ясно, что была прервана традиция церковной жизни, что сегодня приходиться создавать ее заново, люди десятилетиями были лишены полноценной духовной дисциплины, и знания об этой дисциплине у нас в основном из книг, а не из собственного живого опыта. Но иногда стоит вспоминать, что такая дисциплина существует. Каноны Церкви подвергали прещениям того, кто не был на литургии три воскресенья подряд.

Об этом говорит 80-ое правило Трулльского собора. Оно предписывает посещать богослужения в воскресные дни, оставляя вопрос участия в Таинстве Евхаристии на усмотрение каждого: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения».

В нашем приходе на практике так сложилось, что члены общины, то есть те, кто регулярно ходит в храм, молится и постится, стараются часто исповедоваться. По крайней мере, это происходит раз в неделю или раз в две недели. Многие из них и причащаться стараются чаще. Эти люди уже живут церковной жизнью, у них есть опыт молитвы, поэтому подготовка к принятию Причастия для них также является естественной частью их жизни. Духовник иногда в силу тех или иных важных причин может благословить их причащаться, даже если они по каким-либо причинам не вычитали полное молитвенное правило или в чем-то ослабили пост. Абсолютным минимумом в этом случае является последование ко Святому Причащению. Но это, все же, исключение – желательно молитвенное правило не сокращать никогда.

Есть распространенное заблуждение: некоторые люди, которые готовятся к Причастию, при строгом выполнении пищевой стороны поста, почему-то считают возможным пропускать вечернее богослужение и приходят только на литургию. Это как раз неприемлемо. Основное богословское содержание воспоминаемых за богослужением событий как раз изложено в изменяемых песнопениях всенощного бдения. Плохо, если человек стремится к Чаше, хочет причащаться, но при этом не желает участвовать в богослужениях более осмысленно и понимать их значение.

По опыту могу сказать, что в последнее время число тех, кто приступает к Таинству Причащения, растет. На нашем приходе обычно причащается не меньше половины тех, кто был за литургией, если речь идет о воскресном дне.

В любом случае, подобно тому, как если вы взяли на себя обязательство молиться утром и вечером, вы, даже если молитва «не идет», не бросаете все, а все равно читаете правило и, несмотря на принуждение себя, получаете духовную пользу. Так и молитва за литургией: даже если по каким-то причинам вы в этот день не причащаетесь, это не повод отлучить себя от общения с Богом. Своим приходом на литургию вы свидетельствуете о верности Христу, о том, что принадлежите его стаду, исповедуете Его. Спаситель сказал: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10, 32-33).

протоиерей Глеб Грозовский, духовник ФК "Зенит"Священник Глеб Грозовский, заместитель руководителя отдела по делам молодежи Санкт-Петербургской митрополии, духовник футбольного клуба «Зенит»:

– Ответ очень простой и однозначный, озвученный достаточно давно Самим Господом Иисусом Христом: "Примите, ядите..." (Мк. 14, 22). Не сказал Он, один раз в год или раз в неделю, а "Пийте от нея всии..." (Мк. 14, 24). И так было каждый раз, когда ученики Спасителя нашего собирались вместе для преломления хлеба (Деян. 2, 42). Каждый раз. А собирались они минимум раз в неделю, а порой и каждый день. В монастырях IV-V веков, монахи, даже спасаясь в пустыне, раз в неделю обязательно собирались для общей литургии, за которой все непременно соединялись с Богом в Таинстве Причастия.

Периоды евхаристического упадка и подъема наблюдались в разное время на протяжении всей истории. В XIX столетии порой доходило до абсурда, когда офицеры отправляли в Епархиальное управление списки причащавшихся один раз в год солдат.

Как часто надо причащаться? Этот вопрос обсуждают и в Оптиной Пустыни, и в Троице-Сергиевой Лавре, но однозначный ответ можно найти только в Новом Завете или Священном Предании.

Чтобы не было споров и разногласий, всем православным будет полезным прочитать труды преподобного Никодима Святогорца и преподобного Макария Коринфского "Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин". Кто не сможет найти для этого времени, пусть будет знаком с высказыванием святого апостола Павла: "...Каждый раз, когда вы едите этот хлеб и пьете из этой чаши, вы свидетельствуете о смерти Господа. Делайте так, пока Он не придет" (1 Кор. 11:26). Ну, и чтобы совсем не оставалось сомнений, напоминаю слова из 9 апостольского правила: "Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и Святом Причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго". То есть все те верующие, которые приходят в церковь и слушают Писания, но не остаются на молитве и Святого Причастия не приобщаются, должны отлучаться от Церкви, потому что производят бесчинство в церкви.

Конечно, "человек должен проверять себя, прежде чем есть хлеб и пить из чаши," (1 Кор. 11:28), но искать причину в "благочестивых" отговорках вроде таких, как "я не достоин" или "я не готов", весьма не душеспасительно!

В нашем приходе такая практика. Я призываю и по-разному увещеваю: если пришел на литургию, то не будь подобен человеку, которого пригласили на день рождения, готовили, старались, накрывали на стол, а он отказывается от трапезы... Неужели нет желания разделить Трапезу Любви? Христос сделал для нас все, нам осталось только с благодарностью принять Его Дар, а мы вместо того, чтобы искать возможности, ищем причину нашей не причастности Спасителю. Для кого умер Христос и для кого Воскрес? Ради кого совершается служба? Ради праведников или грешников? Священник перед Причастием говорит: "Святая святым". Кому? Святым? Это кто такие? И хор отвечает: "Един Свят, Един Господь Иисус Христос...". Тогда к кому обращены слова: "Святая святым"? К нам, к каждому кто пришел на литургию! «Святой» в переводе с еврейского – «избранный», а вовсе не безгрешный. Да, к нам грешным, но избранным обращены эти слова! И далее называется необходимое условие для соединения с Господом: "Со страхом Божиим, верою и любовию приступите"! А на литургии Преждеосвященных Даров звучат слова: "Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем". Литургия служится для верных (крещенных), дабы в конце ее всем причаститься Тела и Крови нашего Господа.

протоиерей Андрей Соммер, Отдел по делам молодежи Русской Зарубежной ЦерквиПротоиерей Андрей Соммер, заместитель председателя отдела по работе с молодежью при Архиерейском Синоде Русской Зарубежной Церкви, ключарь собора иконы Божией Матери "Знамение" Курской Коренной в Нью-Йорке:

– К сожалению, практика приходской жизни в Зарубежной Церкви сложилась уже после первой волны эмиграции. И она была такой, что прихожане редко причащались. Сейчас это меняется, и нормальным у нас считается причащаться по всем двунадесятым праздникам или тогда, когда подсказывает совесть – может быть, даже почти каждое воскресение.

При этом все: и прихожане старой закалки, которые причащаются, как правило, только во время Великого поста, и молодежь, в дни Страстной Седмицы обязательно старается приступать к Таинствам Исповеди и Причащения.

Но даже у не очень воцерковленных наших православных за границей и мысли не возникает, что не нужно быть на литургии, если ты не причащаешься. Храм является сосудом благодати, каждый раз, если литургия совершается, то в этом сосуде прибавляется благодать. Сам храм при освящении помазывается миром. Это уже начало накопления благодати "в сосуде". Посещая литургию, мы прикасаемся к этой благодати. А вот дальше пастырю необходимо объяснить прихожанам, что не только нужно прикасаться к Божественной благодати, но нужно ее и принимать, и полностью переменить свой ум и свою жизнь. А это невозможно без Таинств Исповеди и Причащения.

Мы стараемся в проповедях подчеркнуть важность более частого Причастия. А подготовкой к принятию Святых Таин является исповедь. Для этого я составил маленькую брошюру об исповеди: ее мы даем всем, приходящим в наш храм, в том числе тем, кто ждет своей очереди исповедоваться. По крайней мере, пока они стоят в очереди, у них будет возможность задуматься, насколько серьезны Таинства, к которым они собираются приступить.

Морозов.jpgИгумен Нектарий (Морозов), настоятель храма "Утоли моя печали" города Саратова, главный редактор журнала"Православие и современность":

К сожалению, по вполне объективным причинам подавляющее большинство современных христиан не может причащаться столь же часто, как христиане первых веков бытия Церкви. Не потому, что "нельзя" или "запрещено". Нет, просто причащение частое, несколько раз в течение одной недели (а помнится, святитель Василий Великий писал о том, что в его времена в Каппадокии обычным для мирян было приобщаться Святых Христовых Таин четырежды в седмицу) требует и определенного строя всей жизни, и большей строгости к себе, и большей внимательности, серьезности. А к этому готовы оказываются далеко не все...

Что же до посещения Божественной литургии в те дни, когда человек не собирался причащаться, то, безусловно, ничего предосудительного в этом нет - достаточно обратиться к примеру монашеских обителей, в которых литургия служится ежедневно и братия ежедневно пребывают на всех службах. Хотя приобщаются не каждый день. Сам опыт свидетельствует, что чем чаще человек бывает в храме, когда совершается Евхаристия, тем лучше: действие благодати Божией подобно действию солнца, под лучами которого человек отогревается, оживает. А за литургией отогревается и оживает душа.

Нужно определиться: что означает "причащаться часто"? На этот счет существуют весьма различные точки зрения. Мне лично ближе всего мнение архимандрита Иоанна (Крестьянкина), который советовал причащаться в среднем раз в две недели. Поэтому "причащаться часто", как мне кажется, значит причащаться чаще, чем с такой периодичностью. Человек - существо, быстро привыкающее и к хорошему, и к плохому - ко всему, и даже к великому и страшному. А привыкание к святыне, как известна, вещь небезопасная. Поэтому если человек хочется причащаться чаще, то он нуждается в благословении духовника, который подтвердит, что лично ему это будет полезно, а не вредно. Человек такой нуждается в более напряженном молитвенном делании, большей трезвенности жизни.
Известный афонский подвижник иеросхимонах Ефрем Катунакский советовал, например, читать накануне причащения акафист Божией Матери и в течение всего дня обращаться к Ней, прося, чтобы Она сподобила нас причаститься неосужденно. Мне кажется, это замечательное наставление. А вот время поста перед причащением, наверное, можно сократить, если человек причащается, скажем, еженедельно и соблюдает пост в среду и пяток. Но это тоже - на усмотрение духовника.

Еремеев.jpgИгумен Петр (Еремеев), наместник ставропигиального мужского Высоко-Петровского монастыря Москвы, ректор Российского православного университета:

Вопрос причащения за каждой литургией нельзя рассматривать в плоскости церковной дисциплины. Это, скорее, вопрос внутренней готовности человека к приобщению Тела и Крови Господа. И решается он в сердце человека и на исповеди.

Когда я был мирянином, студентом духовных школ, я не задумывался об этом. Ведь в семинарии и академии мы причащались хоть и не на каждой литургии, но довольно часто. К этому располагал сам ритм жизни духовной школы, молитвенная атмосфера в Лавре.

Затем, когда я уже стал священником, то нередко случалось, что в череде ежедневных дел, особенно при поездках и путешествиях, приезжаешь на богослужение не к самому началу, молишься в алтаре, а по окончании вкушаешь антидор со святой водой – и это и есть твое участие в литургии. И, уже имея опыт причащения за каждой отслуженной литургией, я начал ощущать, что духовная жажда в таком своем молитвенном литургическом присутствии остается не до конца удовлетворенной. Ведь молитвенные обращения к Богу за литургией готовят нас именно к принятию Святых Христовых Таин. Поэтому причаститься за литургией также естественно, как приступить к трапезе, ради которой сел за обеденный стол.

Но, безусловно, нельзя сказать, что без обязательного причащения участие христианина в литургии является ненужным или нежелательным молитвенным опытом. Каждый из нас знает, что бывают такие моменты сокрушения сердца о грехах, когда мы не вполне ощущаем себя готовыми к принятию Тела и Крови. К этому, например, можно отнести случаи епитимии, когда душа нуждается в большем покаянии. Ведь по апостолу Павлу, «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 28–29).

подготовила Антонина Мага,

корреспондент Журнала Московской Патриархии

Обычай каждое воскресенье быть в церкви на литургии — то, что в максимальной степени было утрачено народом в годы гонений на веру. А ведь этот тот случай, когда евангельские слова "ищите прежде Царствия Божия, и все остальное приложится вам" срабатывают буквально. Человек идет на богослужение, а находит новых друзей, дела и целый образ жизни.

Если вы примете решение посетить богослужение в ближайшее воскресенье и при этом являетесь жителем большого города, то главная проблема, с которой вы столкнетесь — это переполненность православных храмов, многолюдство и духота. В спальных районах Москвы те, кто желает во время Божественной литургии находиться внутри храма, приходят и занимают места где-то за полчаса, а кое-где и за час. Опоздавшим приходится стоять во дворе. В некоторых храмах богослужение для стоящих на улице транслируется через динамики, в других звукоусилительной аппаратуры нет и, если вы молитесь во дворе, о том, что происходит в данный момент в храме, остается только догадываться.

Поэтому, если у вас возникнет желание побывать в церкви в воскресенье или в великий праздник, проконсультируйтесь вначале у знакомых, которые являются постоянными прихожанами какого-то конкретного храма или монастыря. Узнайте у них, во сколько начинается богослужение, каким образом они добираются до храма, попросите их взять вас с собой.

Если таких людей в вашем ближайшем окружении нет, с ними можно познакомиться на форумах или в социальных сетях. У большинства православных храмов и монастырей сейчас есть сайты с расписаниями служб, свои сообщества в социальных сетях и блогах. Жители спальных районов Москвы часто становятся постоянными прихожанами храмов, которые расположены на тех же линиях метро, но в центре, где населения значительно меньше, а церквей сохранилось больше. Например, из Медведкова или Ясенева едут на "Китай-город", с "Южной" — на "Полянку".

Часов в восемь-девять утра в воскресенье в метро и на остановках наземного городского транспорта можно встретить много людей, которые явно едут в церковь: ну куда же еще утром выходного дня может спешить супружеская пара с пятью детьми, дружно загружающая в вагон коляску с младшим? Так и оказывается — на "Третьяковской" семейство собираются к выходу, мама с дочками повязывают платки, а потом обнаруживаются в храме "Всех скорбящих Радосте" на Большой Ордынке, где служит глава ОВЦС митрополит Иларион.

Зачем вообще люди стремятся воскресным утром "урвать" православную литургию как дефицит — другой вопрос. Во-первых, согласно 80 правилу VI Вселенского Собора: "Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжение трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения". То есть, переводя с языка канонов на современный русский, человек, пропустивший три воскресных литургии без уважительной причины, более не может считаться православным христианином и отлучает сам себя от Церкви.

В то же время, букву канонов ни в коем случае не следует воспринимать как обещание грозной "административной кары" за дисциплинарные нарушения. Это просто констатация факта, что невозможно быть православным христианином без участия в таинствах и соборной молитвы.

Воскресная или праздничная литургия — это такое сокровище, ценность которого можно осознать, только потеряв его. Люди, которые не пропускали ни одной воскресной службы на протяжении многих лет, а потом вынуждены были пропустить из-за болезни, путешествия или по какой-то еще причине, отмечают, что "сейчас плохо без благодати", "служба давала мне силу, только теперь я чувствую, как мне ее не хватает".

Есть мнение, что человек, посетивший подряд три воскресных богослужения, в корне меняется, у него в душе происходит переворот, переоценка ценностей. Те, кто прежде считал, что можно "верить и в душе", начинают понимать, насколько велика разница между одиночеством в сомнениях и единством с другими людьми в "столпе и утверждении истины", как названа Церковь в Священном Писании. Те, для кого препятствием, мешающим переступить церковный порог, служила неприязнь к духовенству, зачастую вызванная справедливыми причинами, осознают, как мало на самом деле значат личные качества священника для спасения души его прихожан.

Люди в наше время крайне разобщены. Многие как за спасительную соломинку хватаются за любую возможность оказаться в компании живых людей, поэтому такой популярностью пользуются "встречи в реале" и вечеринки участников разных форумов и групп в социальных сетях. Если посещать воскресные богослужения, эта проблема решается за две-три недели: сегодня после службы ты отправишься с другими прихожанами на чаепитие, завтра тебя попросят помочь погорельцам или детскому дому, что тоже чревато общением с группой добровольцев. Где-то в среднем через полгода в реальность одиночества просто перестанешь верить: сегодня — именины крестника, там соберется человек сорок гостей; завтра приедут паломники из Воронежа, троих я уложу спать в своей гостиной, послезавтра — навещу бабу Маню, она лежит в больнице, потом — венчание Коли и Наташи, юбилей духовника, поездка всем приходом в Бари или Иерусалим, которая гарантирует еще полгода чаепитий с просмотрами видеофильмов и фотографии из паломничества...

Остается только надеяться, что исполнение естественных потребностей христианина, таких, как участие в богослужении, исповедь и причастие рано или поздно перестанут быть в больших городах дефицитом и роскошью. Еженедельный подвиг христианина будет заключаться только в том, что он преодолел свою лень, встал в семь утра и пошел в храм, а не в том, что он пришел, поработал локтями, растолкал всех и занял удобное место. Церкви станут доступны не только для крепких и закаленных, но и для инвалидов, бабушек с валокордином в кармане, мам с грудными младенцами и просто людей застенчивых, не умеющих лезть по головам. Возможно, этому поспособствуют те 200 модульных храмов , которые в ближайшее время обещал построить в Москве мэр Лужков.

Вопрос задает Андрей – Алтайский край, Россия

Денис, пожалуйста, выскажите свое мнение по следующей ситуации. Приемлемо ли христианину работать на такой работе, где есть скользящий график выхода на работу? И порой он выпадает на воскресенье. Соответственно приходиться пропускать воскресное богослужение 1-2 раза в месяц.
В церкви, конечно, есть различные собрания в течении недели, но воскресное богослужение это особенное время. Верующий не первый год, служитель.
Да благословит вас и вашу семью Господь.

Отвечает Денис Подорожный:

Здравствуйте, Андрей!

Скажем так, весьма желательно. Писание гласит, что шесть дней трудись, а один день отдай Господу: "Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исх.20:8-11).

Для еврейского народа все это была важная заповедь. Господь желал, чтобы люди находили день для Господа, когда будут в Его покое.

Я верю, что каждому верующему хорошо в течение недели иметь один день, когда бы его можно полностью посвятить Господу, для того, чтобы приближаться к Нему, познавать Его.

Если речь идет о тех людях которые вынуждены работать в воскресенье, то, если нет другой работы и если нет возможности выбирать, то, безусловно, приходиться исходить из того что есть.

Но в таком случае я бы посоветовал, чтобы в течение недели вы могли бы выбрать один день, для того чтобы оказаться на каком-то другом церковном служении, когда Вы сможете пребывать в общении с христианами. Если и такой возможности нет, то находясь дома, посвятить больше времени, чем обычно, молитве и Слову.

Отмечу, что я отвечаю Вам, имея в виду, что у Вас в течение месяца есть возможность посещать церковь.

Вопросы Вашего служения в церкви следует урегулировать с руководством церкви. Во всех случаях старайтесь сохранять баланс в необходимости общаться с Богом, быть в общении с христианами, нести ответственность за служение, и за семью, которую Вам необходимо обеспечивать финансово.

Бог да благословит вас!

С уважением,

Денис Подорожный

Вопрос и простой и сложный одновременно. Простой для человека, понявшего, что придя в храм, нужно без причастия не уходить. Но этих людей пока не много, и в своем желании поступать по церковным соборным правилам они сталкиваются с противодействием со стороны священник ов и даже духовников, пребывающих в дремучих предрассудках Русской православной церкви синодального периода. Часто священники всё знают, но открыто не говорят, опасаясь церковного конформизма и местного раскола.

Именно ради причастия и приходили христиане первых веков, когда Литургия ещё не была обставлена по строгому стилю, и народ не выслушивал массу стихир, эктиний, ирмосов, тропарей, кондаков, канонов. Тогда все приходили за лекарством для борьбы с грехом и за прививкой Любви. Остальное было бесплатным приложением. Исповедь не являлась чисто церковным таинством и могла совершаться и вне храма. Таким образом, главной целью похода в храм является участие в регулярных таинствах. На этом можно было бы поставить точку, но…

Усложняться вопрос начинает для людей, не пытающихся даже отчасти ввести аскетику в свою жизнь. Если не работать над собой и не причащаться для этого часто, то возникают праздничные службы (включая воскресные), когда прихожанин «отстоял» на службе до «Отче наш», и со спокойной совестью и чувством выполненного долга рулит домой. Спрашивается, зачем приходил тогда? Новый Завет можно почитать и дома и с гораздо большей пользой и пониманием, а не пытаться разбирать, что там пропел диакон на церковно-славянском. Помолиться тоже можно дома с не меньшим успехом. Да и на службе молитв столько, что опытнейший и духовный христианин вряд ли сможет так долго удерживать внимание на смыслах. Когда же столько всего зачитывается, то человек подспудно, настраиваясь на бесконечную чреду чтений и песнопений, много чего умышленно пропускает мимо ушей.

Еще больше вопросов о смысле службы возникает у детей. Поскольку у меня была практика чтения дома Евангелия и Апостола на церковно-славянском, то я понимаю 90% услышанного в Евангелии и 20% Апостола. Кое-что понимаю и по службе, особенно эктинии и кафизмы Псалтыря. Но понимание детей из всего услышанного на службе стремиться к нулю. И не только у моих детей. И что будет в будущем? Сегодня у них есть родительский пример, семейная традиция, подчинённость родителям. И они ходят, хотя ничего не понимают. И когда они уйдут в самостоятельную жизнь, всё, что не имеет смысла, отпадёт как шелуха. Думаю (мечтаю), что я успею до самостоятельной жизни детей донести важность Спасения для вечной жизни и невозможность этого Спасения без участия в таинствах Исповеди и Причастия. Но они вполне могут решить отказаться от похода на службы вне участия в таинствах, и участие в последних сократить.

Сейчас они ходят на службы и в дни, когда не причащаются, поскольку ходят родители. А есть ли всё же смысл в регулярных походах в храм, если не участвовать в таинствах? Например, впереди рядовое воскресенье, обычная семья, обычные дети, причастие раз в месяц в лучшем случае. В это воскресенье не будут причащаться. Есть ли у похода в храм смысл?

Книжек и статей на эту тему написано не мало, но некоторые ответы родом из Закона Божьего позапрошлого века своей елейностью и правильностью «тянуться за зубами». Ну не думают так современные люди, полусветские-полуцерковные, и уж подавно так не думают современные дети. Думаю, что так не думают и многие церковные люди. Конечно, кому то эти аргументы, может, и подходят, люди все разные. Попробую ответить, как раньше я сам себе аргументировал нужность похода на Литургию.

Ключевые аргументы в виде церковных правил в отношении регулярности присутствия верных на службах и участия в таинствах я не рассматриваю. Это нормы и правила Церкви. Мы много чего должны делать, и не делаем, и делаем в большинстве то, в чем видим смысл. Вот о сформулированных смыслах и хочу сказать:

• Было первичное ощущение неустоявшегося верою (до принятия решения постоянно причащаться), что если я заброшу регулярно ходить в храм, то я могу выпасть из церковности.
• После похода на службу у меня бывает больше позывов взять в руки Новый Завет или книги святых отцов, и просто почитать. Иногда это сопряжено с тем, что слушал на службе, почти ничего не понял, а понять желательно.
• После похода на службу появляется повод (пусть и не всегда) поговорить с детьми на религиозную тему, объяснив им то, чего они не поняли. В последнее время всё чаще, по мере их взросления.
• Самовоспитание твёрдости и стяжание терпения. На службу нужно встать в выходной день, потратить время, что уже само по себе является трудом. Может это тупо, но я службой без таинства наступаю на горло собственной лени. Кроме того, на службе часто орут младенцы, становятся прихожане перед самым носом, толкаются, подвывают своим голосом общему пению, болтают, когда ты напрягаешься и вслушиваешься в слова молитв. В первые годы это всё очень раздражало. Регулярность посещения храма и проявления этих раздражителей смиряет и учит быть терпеливее к слабостям чужих людей. Дома этих уроков не получишь.
• Если попадаешь на проповедь, которую говорит отец Григорий (Никольский собор, Свято-Покровского женского монастыря), то «цепляло» за сердце иногда надолго, было желание изменяться и даже были реализованы попытки самого деланья. Ради этого стоит побывать на службе даже без причастия.

Замечу, что никогда не имел потребности в возжжении свечей (кроме редких поводов), целовании икон и мощей, питье святой воды, освящении куличей, верб, яблок, воды, травы. Культ интересовал слабо. Потому и эти поводы не были мотивом прихода в храм.

Сейчас, когда основным смыслом стало регулярное участие в таинствах , приведенные выше смыслы стали второстепенными, но всё же довлеющими, пока, в принятии решения о походе в храм. Надеюсь, со временем они отпадут, и снимут обязательства исполнения долга, особенно если по церковным правилам не удалось соблюсти пост в ночь перед службой . Но всё чаще ловлю себя на мысли, что если практика постоянного участия в таинствах укоренится в течение нескольких лет, то из непосещения отдельных воскресных служб духовной проблемы выдумывать не нужно. К таким мыслям подтолкнули рассуждения о смыслах в службах для детей и постоянная их ориентация на смысл таинств .

У детей, в силу их возраста, больше акцент на смысле их похода в храм утром в воскресенье, когда хочется поспать. Если нет участия в таинствах , при почти 100%-ой непонятности службы , то мотива нет вообще. При этом они часто ниже ростом, и даже не видят происходящего для поддержания внимания. Они ничего не понимают на церковно-славянском, даже Евангелие . Они не видят смысла в своём присутствии во время этого действа на непонятном языке.

Я подозреваю, что из-за фанатичного отношения к церковно-славянскому нашего священоначалия, как к некоей сакральной форме самого правильного православия, мы будем терять тех, кто пытается реализовать осмысленный религиозный выбор. Наши дети после ухода в свободное плаванье закинут эти походы по воскресеньям, а могут вообще отколоться туда, где понятно. И не забросят они, только если успеть донести до них истинный смысл наличия храмов, как мест действенного разрешения от грехов в процессе покаяния и получения помощи от Бога в таинстве Причастия .

И нужно набраться смелости не заставлять их ходить в храм без смысла. Смыслы взрослых, типа которых я привёл выше, для них «тянутся за зубами». Но смысл Причастия и Исповеди у них должен быть насажен глубоко. И личный пример регулярно причащающихся родителей, когда они знают, что если отец или мать или оба собрались в храм, то значит на причастие. И если они ходят постоянно, то постоянно причащаются и понятно зачем. Вот это и должно выступить долгосрочным мотиватором, который сохранит их в лоне Церкви, даже если еще сто лет нам слушать бормотание в храмах на архаичном и непонятном церковно-славянском языке. Хотя мне сложно даже не ребёнку объяснить, почему при всей истинности православия, мы молимся на непонятном языке. Аргументы диакона Андрея Кураева и других защитников церковно-славянского выглядят как натяжки, и сердце с ними не соглашается, не говоря уже об уме.

Кстати, а культ сам по себе нужен для спасения в том виде как он есть? Опыт затворников, пустынников, отшельников и первых четырёх столетий существования Церкви говорит, что это не обязательное средство спасения и участие в нём без таинств ничего не даёт. Было бы странно прочитать в Деяниях, типа «Они отслужили Всенощную, Часы, Литургию, а потом возложили руки и на новых учеников сошёл Дух Святой ». Нет там такого. Помолились, и Сошёл. Но раз уже в жизни Церкви установлено, такое действо, думаю, не нужно от него отказываться, но нужно отходить от сакрализации самого культа. Потому последняя диалектическая мысль, которая уже довольно долго укореняется в сердце и в голове – нет смысла в походе в храм без участия в Таинствах. Это нужно донести до себя и своих детей. А детям еще рассказать, в разных вариациях, что такое Спасение, от чего собственно спасаемся и с помощью чего.

Согласен, принять такое решение сложно из-за махрового фарисейства и традиционализма, свойственного человеку. Сложно человеку отказаться от вычитывания канонов перед причастием в пользу нескольких молитв, но прочитанных крайне внимательно. Но плоды такого изменения угла подготовки к таинству хорошие и добрые.

То же и со службами . Но в день, в который мы по каким-то причинам не причащаемся или не исповедуемся, проспать будет явно не правильно. Есть мысли всё же посвятить время Господу, прочитав детям отрывки из Евангелия и Посланий с толкованиями сложных мест для осмысления. Можно почитать и Ветхий завет. Можно дать задание прочитать и попросить рассказать, что они поняли и сделать коррекцию. Пока эти задумки витают в голове как мыслеформы. Но они кажутся более уместными и полезными, чем «отстаивание» службы или тупой пропуск Литургии , если не запланировано участие в таинствах . А стратегически нужно работать в направлении, чтобы причастие стало нормой личной духовной практики человека, который пытается быть христианином.

Приняв для себя твёрдо формулу «Нет храма без таинств », появится больше мотивов участвовать в таинствах и стремиться к ним, а не к «отстаиванию» службы. По сути, я уже ответил на вопрос в теме статьи. Но есть еще привязанность к культу. И о смыслах культа хочу поговорить отдельно. Поскольку с него начинается церковность неофитов. Некоторым людям лучше молится в храме, чем дома, им легче возбудить религиозные чувства. Моё же слово было к людям, пытающимся уйти от фарисейства и «чувства выполненного долга» в выходной день.

Вместо резюме. Когда писал статью было ощущение, что к этим рассуждениям и выводам каждый должен прийти диалектически и постепенно. Что недавно воцерковлённым рано так думать и поступать. И поймал себя на мысли, что не могу отделаться от стереотипа, что все должны набивать те же шишки в духовном опыте, что и я сам. На самом деле, хотя высказанные идеи могут со стороны выглядеть как обновленческие, их суть – это возврат к Евангелию, к его духу. И не должны вновь обращаемые делать массу бессмысленных и бесполезных действий в Церкви и просто участвовать в культе ради культа. Лучше сразу начинать делать так, как нам говорит Евангелие и традиция Церквей, не переживших эпохи маловерия и безбожия. А традиция такова, что все, пришедшие в храм, причащаются. Более существенного мотива участия в культе, который готовит к таинству, просто не существует. Если всё же не получается по каким-то причинам причаститься, то можно заменить поход в храм любым делом благочестия, особенно чтением Священного Писания или книг святых отцов. Пользы и понимания будет больше. ИМХО.

Самое опасное, в том числе и, на мой взгляд, таится в том, что после постоянного и регулярного Причастия можно тоже уходить из храма с чувством выполненного долга(!). Это может даже сопрягаться с чувством выполненного Высшего долга. Больше, Господи, я уже не мог сделать. А рядом может идти фарисейское тщеславие с высокомерием: «Благодарю Тебя Господи, что я не такой, как другие люди,… которые просто отстаивают в храме по воскресеньям. Я выше них, я понял в чём смысл, а эта масса ничего не понимает». И тогда Причастие в состоянии прелести будет в осуждение такому гордецу. А впасть в это по вышеизложенным мотивам элементарно. Если такие мысли родились в душе, лучше вернуться к Причастию по нынешнему правилу, раз в месяц, но не иметь поводов для гордости.

Вся штука в том, что приход к постоянному Причастию должен быть обусловлен аскетическим мотивом после тщательного изучения святых отцов-аскетов. Само по себе Причастие может быть и в осуждение, как описано в предыдущем абзаце. И нужно уяснить себе на самом глубинном уровне, что Причастие – не цель, а средство. Христианин, столкнушись с многолетней практикой исповедания одних и тех же грехов, приходит к выводу (если приходит), что нужно активнее работать над собой. Он должен знать, что в этом ему может помочь Бог , с которым он соединяется в Причастии . Потому, исходя из сегодняшнего моего опыта, пока не вижу никаких причин для учащения Причастия , кроме усиления работы над собой.

Несомненно, учащение Причастия само по себе должно родить желание личной аскезы и подражания Христу. Если не рождает, то стоит отказаться от этой практики и вернуться к более редкому причастию. Значит, человек ещё не созрел к такой практике. Ну и в принципе, особенно новоначальным, лучше такие шаги согласовывать с духовником. Более опытные христиане могут и сами принимать некоторые духовные решения и практики, если есть неодноразовый опыт наблюдений и выводов от последствий таких решений. Но, находящимся всего 2-3 года в Церкви, лучше такими экспериментами самостоятельно не заниматься.

Было высказано опасение «профанирования Причастия », особенно новоначальными, без опыта подготовки к Таинствам , если оно станет частым. Если присутствует аскетический мотив Причастия и не возникает высокомерия, то Причастие сложно профанировать. Тот, кто «рассуждает о Чаше» по словам ап.Павла, и понимает что посредством Её он соединяется с Богом и получает помощь для борьбы с грехом, а не просто причащается чтобы причащаться, для него профанация невозможна. Если, конечно, не считать профанацией уменьшение раздутого правила перед Причастием и поста только в ночь накануне Литургии .

Еще сделано предположение, что требовательные к себе новоначальные могут оставить Церковь, раз они не могут регулярно причащаться. Ну к этому статья точно не подталкивает. Сайт называется Экс-фарисей, т.е. ориентирован на достаточно опытных христиан, а не неофитов. Жёстко прописаны предостережения на самом видном месте отдельной опцией меню. Вся статья пронизана оговорками, что новоначальным (неофитам) нужно использовать материал статьи больше как ориентир, а не немедленное руководство к действию, и даже для опытных, я подчёркиваю, что это мнение автора статьи. Надеюсь, кому-то оно будет полезным. Особенно тем, кто беспокоится, какой стержень веры останется у детей, ушедших в самостоятельную жизнь, когда рядом не будет родителей, которые за ручку водили в храм (в котором они ничего не понимали).

Значит, мы должны дать то, что будет понятно и оправдает на самом высшем уровне походы в храм. Может, меня не совсем поймут те, у кого дети совсем маленькие. Новоначальные, они как дети-подростки в Церкви, что-то уже знают (не младенцы), а опыта мало. Статья ориентирует их на смысл похода в храм, на цели, к которым надо стремиться. Если сразу не получается, или не благословляют, то потом получится. Но уходить из-за этого из Церкви… Я пытаюсь именно этим удержать детей в храме. И если кто-то сделает противоположный вывод, то это редкий случай максимализма. Такой человек если не из-за этого уйдёт, так из-за другого. Вменяемый же новоначальный должен видеть ориентир и Инструмент на пути уподобления Христу, а не пребывать в фарисейском желании исполнить форму не причастившись содержанию.

Ну и высказано замечание, что я хочу выбросить культ и все литургическое окружение Причастия , как «отмершее и не нужное». Ни в коем случае. Если и не нужное, то только само по себе (без Причастия) в силу непонимания и невосприятия из-за церковно-славянского языка. Была бы служба на русском или украинском языке, нет проблем. Ее написал Учитель Церкви, свт.Василий Великий как благочестивую форму для подготовки христиан к Причастию (!). Как же я это могу считать не нужным?! Просто, когда Василий Великий составлял службу, делал он это на том же языке, на котором и говорил. Почему же мы должны выворачивать себе мозги? Думаю, святителю и в голову не могло прийти до какого мы дойдём ригоризма в сохранении архаичной формы, приписывая сакральность языку. И при этом, мы нагибаем содержание и понимание ради формы. Я всего лишь за то, чтобы форма соответствовала содержанию.

Но опять же, возвращаясь к стержню статьи, апогеем Литургического круга является Причастие . Исповедь тоже важное таинство, но не к нему готовит прихожан круг церковных служб. Хотя это таинство тоже происходит во время Всенощного бдения или Литургии (такова практика нашего священства, к сожалению, что вне служб исповеди нет). Если мы в одном главном таинстве или в обоих не участвуем, то к какому апогею мы готовимся? Для кого «Примите и ешьте…» и «Пейте от неё все…»?! Все! А не те, кто три дня постился и вычитал 4 канона и 12 молитв с полным утренним и вечерним правилом. Хотя соборное правило предполагает пост только в ночь накануне.

Потому и рождались мысли, что, возможно, при правильном понимании ситуации, лучше дома святых отцов и Новый Завет почитать с детьми, чем «простоять» всю службу (дети ничего не понимают, я – частично), и когда Чашу готовы будут вынести к христианам, развернуться спиной к Ней и свалить домой.

Тех, кого смущает подобный подход, но они понимают, что рассуждения верны и при этом они не готовы к такому новому (древнему) раскладу, можно завести правило регулярной исповеди на службах , когда они по каким-то причинам не попадают на главное Таинство . Если нет подготовки ни к тому ни к другому, и восприятие церковно-славянского как у моих детей, то всё же вижу смысл с гораздо большей пользой почитать дома Новый Завет с толкованиями. Особенно это касается тех, кто регулярно в храме уже больше десятка лет, а воскресения без таинств случаются не часто.

Многие из нас уже давно ведут церковную жизнь, регулярно посещают храм, исповедуются, причащаются; знают церковные правила - писанные и неписанные, и очень охотно этим правилам учат других, зачастую против их желания. Но достигнув такого церковного «профессионализма», мы часто забываем очень важные вещи.

Чувство благоговения…Давайте вспомним, как мы заходили в храм и какие чувства у нас были, когда мы только начинали посещать церковь, когда мы ещё не были воцерковленными. Мы обдумывали каждое наше действие, причём, не только потому, что боялись получить выговор, а потому что испытывали благоговение. Что же стало теперь со многими из нас? Мы, как и прежде, трижды кланяемся храму перед тем, как в него зайти, кладём поклон внутри храма, а дальше… дальше чувствуем себя очень уверенно а, точнее, неблагоговейно. Идёт богослужение. Нам захотелось - пошли к иконе прикладываться, которая в другом конце храма, отвлекли этим молящихся. В этом - не только неблагоговение, но и элементарный эгоизм. Поэтому хождение по храму во время службы является грехом, который, кстати, всегда называется на общей исповеди. Но мы, особенно старожилы храма, почему то про это забываем. Забываем, что храм - это дом Божий и делаем то, что вздумается. А ведь именно с нас должны брать пример те, кто только начинает церковную жизнь. Чему они от нас научатся? Разговорам и гулянию по храму. Это не правильно. Это у иудеев считается, что если ты близок Богу, то можешь вести себя в синагоге очень свободно. Но мы - не иудеи, и в православном храме главное благоговение, страх Божий и забота о том, чтобы не помешать молитве других. Поэтому ходить во время службы по храму разрешается только священнослужителям и церковнослужителям. Можем ли мы представить какого - либо святого, который расхаживает по храму, разговаривает со встретившимися знакомыми? Нет… Но ведь для нас именно святые должны быть примером. Давайте вспоминать об этом каждый раз, когда появится желание достигнуть дальней иконы во время скучной для нас части богослужения.

Вот некоторые правила поведения за богослужением:
Чтобы приложиться к иконам и поставить свечи, нужно приходить в храм заранее, и когда чтец начнёт читать часы уже не ходить, а молиться соборно. Выбери себе удобное место и не сходи с него. Если надо исповедаться, причаститься или помазаться встань в соответствующую очередь, а после сего - вернись на прежнее место и стой до самого отпуста. Уходить с богослужения без крайней необходимости или из-за неотложных обстоятельств - грех перед Богом. Особенно старайся не выходить из храма во время Литургии, по крайней мере до пения "Отче наш...". Богослужение - это пир у Господа. Представь, будет ли приятно хозяину дома, к которому пришли гости, если они уйдут раньше окончания праздника?

Если опоздал - не протискивайся к своему месту, а встань, где получится. Не передавай свечи и не ходи от иконы к иконе. Ты думаешь, что тебя никто не замечает, а на самом деле, ты отвлекаешь многих..Опоздал - дождись конца службы, и тогда приложишься. Ты же согрешил опозданием, вот и задержись в храме после службы.

Не разговаривай на службе; помни, что за разговоры в храме посылаются скорби. И старайся не приветствовать никого. Если увидел знакомого, кивни ему и довольно. А рукопожатия и целования отвлекают других от молитвы.

Стоя на службе не подпевай хору, кроме тех песнопений, которые, по традиции, поёт весь храм. Подумай, что рядом с тобой может стоять человек, который хочет слушать хор, а не твоё пение, даже если у тебя есть слух, и ты знаешь песнопения. У тебя, как говорят, душа поёт, но у рядом стоящего от твоего пения может возникнуть искушение, и он не сможет из-за этого молиться. Именно поэтому славословить вслух разрешается только священнослужителям, певцам и чтецам, а остальные должны делать это молча.

Родители, придя в храм с детьми, должны наблюдать за их поведением и не допускать, чтобы они отвлекали молящихся, шалили, смеялись. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма.

Часто, к сожалению, стоя на службе, мы не понимаем того что поёт хор или читает чтец. Что делать в этом случае? Можно ли в такие моменты молиться о чём-то своём? Храм - это место соборной молитвы, т.е. все прихожане должны молиться единодушно и единой молитвой. Когда мы понимаем содержание песнопений и чтений, когда мы понимаем прошения на ектиниях и возгласы священника, конечно, мы молимся вместе со всеми об одном и том же. Но когда непонятно, нужно молиться не о чём-то отвлечённом, а творить Иисусову молитву. В большинстве церковных молитв, неважно, поются они или читаются, мы просим Бога об одном - о помиловании. Поэтому, произнося мысленно «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного», мы участвуем в тех же соборных молитвах, которые поёт хор или читает чтец. Иногда приходится видеть, как некоторые прихожане во время богослужения читают какие-то посторонние молитвы, например, каноны или последование ко святому Причащению. Это совершенно недопустимо и опасно. Св. отцы говорили, что ничего не может быть важнее соборной, а тем более Литургийной молитвы, а посему подобные наши самоделания чреваты повреждением ума. Правило ко Причащению читается заранее, и если нет возможности прочитать его целиком накануне, то можно начать готовиться раньше, читая, например, по канону в день. Исповедь перед Причастием тоже должна быть подготовленной, ЧТОБЫ НЕ ОТНИМАТЬ ЛИШНЕЕ ВРЕМЯ У СВЯЩЕННИКА И НЕ ЗАДЕРЖИВАТЬ других своими пространными и сумбурными рассказами, включающими ненужные подробности и оставляющими без внимания суть греха. Исповедоваться нужно во время Всенощного бдения. А пропускать Литургию, стоя на Исповеди, и отрывая при этом священника от его святого служения в Алтаре недопустимо. Поэтому тот, кто собирается причаститься, обязательно должен быть накануне на Всенощном бдении, а если это не получается, то следует отложить Причащение. Исключение делается в этом случае только для больных и немощных. Перед причащением мирян на некоторое время закрываются Царские врата, и перед ними ставится горящая свеча. В Алтаре в это время происходит важное и страшное действие: причащаются священники и готовятся причащать мирян. Свеча напоминает нам о внимании и благоговении, с которым нужно стоять в это время. А у нас наоборот храм становится подобен встревоженному улию, начинается шум и движение. Но ведь служба не кончилась…Поэтому нужно, оставаясь на своём месте, слушать молитвы или поучения, которые обычно читаются в этот момент, или творить Иисусову молитву.

Несколько слов об одежде… Часто приходиться, к сожалению, видеть в храме людей, стоящих за воскресным праздничным богослужением в неопрятной, повседневной одежде. Храм - это не только дом молитвы, но и место особого присутствия Божия, а Воскресение - это малая Пасха; и подобно тому, как, собираясь в гости, мы стараемся выглядеть достойно, так и приходя в Церковь, следует помнить, к Кому мы приходим и Кто взирает на нас. Человек, который внимательно смотрит за состоянием своей души, обязательно заметит, что и от одежды зависит его поведение, мысли, пожелания. Поэтому одежда в храме не должна быть броской, но и, приходя на праздник, не следует одевать то, в чём мы работаем или гуляем. Праздник есть праздник, и одеваться нужно соответственно.

Входя в храм все житейские попечения мы должны оставлять за его порогом. Здесь всё другое, не мирское, а значит и мысли должны быть о небесном. Нужно возлюбить ближних своих, а в храме это значит - стараться не мешать им молиться своими разговорами и хождениями. Уходя из храма, чтобы не лишилиться благодатного настроения, которого мы по милости Божией удостоились, Церковь заповедует нам расходиться в благоговейном молчании, с благодарением Господу, сподобившему нас присутствовать в храме, и молиться, чтобы Господь даровал до конца нашей жизни всегда посещать Его святой дом, участвовать в соборной молитве и св. Таинствах.

Материал подготовлен О. Мухиным на основе наследия Оптинских старцев,
статей митр. Лимассольского Афанасия, арх. Сергия Спасского и проповедей митр. Сурожского Антония.