Все об экадаши. История возникновения экадаши

Мы говорим о празднике Экадаши. В этот день мы обязательно заботимся, чтобы на кухне зерновые ни в коем случае не смешались с не-зерновыми продуктами. Иногда даже держим два набора соли, чтобы с набором соли для Экадаши никогда не соприкасались какие-либо зерновые.

Этот день — замечательный день, чтобы сосредоточить свое внимание на служении Шри Хари, Кришне, на служении Гуру, на служении всем нашим учителям. Мы стараемся упростить свою жизнь - в особенности в этот день; упростить ее для того, чтобы у нас было больше возможностей помнить о Господе.

Это хороший день, чтобы воздерживаться от совершения любых материалистичных поступков, от занятий любыми мирскими, обыденными делами. Слушать музыку, смотреть кино лучше в другой день. Мы стараемся в этот день больше повторять [Святое Имя], больше читать [священные писания], больше общаться с преданными и оставаться в храме, и также стараемся в этот день избегать приема любой пищи, приготовленной вне храма, вне общества преданных. И если кто-то готовит в этот день, нужно быть осторожным и внимательным, читать список ингредиентов на продуктах.

Чтобы дать краткий обзор истории сегодняшнего дня, т. е. Экадаши, расскажем немного. Мы знаем, что в этот день Экадаши - грех собственной персоной - входит в зерна. В «Падма-пуране» сказано, что набить полный рот зерна на Экадаши - равнозначно греху убийства миллионов брахманов. Очень экстремально. Мы знаем, что когда происходило творение вселенной - средних, высших и низших уровней вселенной, - то также был сотворен и грех, грех собственной персоной - папа-пуруша. И этот сотворенный грех, папа-пуруша, был создан для того, чтобы наказывать грешников, т. е. существ, которые совершают грехи. Он был очень ужасен, каждая часть его тела была сотворена из определенного греха. Глаза, уши, нос, волосы, руки, ноги, все части его тела были сотворены из тех или иных грехов. Он был черного цвета, а глаза желтые, вид очень страшный.

Но жизнь продолжалась, и в один прекрасный день Вишну пришел к Ямараджу. Ямарадж приветствовал Вишну с великим почтением, омыл Его стопы, усадил на золотой трон. И тут до слуха Вишну донеслись ужасные вопли, крики, которые раздавались откуда-то с вселенского южного направления, т. е. снизу. Он спросил Ямараджа: «Что это за ужасные звуки?» И Ямарадж отвечал: «Это обитатели адских планет отбывают наказание, страдают за свои совершенные грехи». И тогда Вишну отправился на эти адские планеты и пришел к тем самым людям, которые страдали в агонии от своих же грехов. Вишну почувствовал большое сострадание, желание помочь им. И тогда из Его собственного тела была рождена Экадаши - олицетворение этого лунного дня. И Вишну сказал всем: «Соблюдайте этот день Экадаши. Тогда вы освободитесь от всех последствий ваших грехов и отправитесь на Вайкунтху».

А папа-пуруша очень испугался Экадаши. Грех собственной персоной был в ужасе от Экадаши. И он постоянно прятался от Экадаши. Экадаши - это она, женского рода. Он постоянно прятался от нее и чувствовал: «Ну ведь Господь создал же меня не просто так?! А теперь получается, что мне совсем не осталось места». И так, плача о своей судьбе, он отправился к Вишну, прося Его о сострадании. И он рассказал Вишну: «Что теперь мне? У меня не осталось прибежища, повсюду Экадаши Деви и мне негде спастись от нее. Все живые существа отправляются на Вайкунтху, а мне нечего делать, я остался безработным. Пожалуйста, спаси меня». И тогда Господь милостиво разрешил: «Хорошо в день Экадаши ты можешь жить в зернах. В этот день находись там». Такова история в двух словах. Это история, как ее рассказывает «Падма-пурана».

Есть и другая версия этой истории из неких других источников, которую я где-то слышала, но Гаудия Матх, Сарасвати Тхакур и его последователи всегда представляют именно эту версию истории. Я хотела просто напомнить об этой истории вам всем, чтобы помочь осознать важность этого дня, важность следования ему, чтобы в дальнейшем вы внимательно соблюдали его.

Когда Гауранга Махапрабху оставлял дом, готовый принять санньясу, в эту ночь мать Шачи стояла в дверях дома, окаменев, словно статуя. Она догадалась, почувствовала, что Господь оставляет дом, поэтому некий инстинкт заставил ее подняться в столь ранний час, и она стояла у дверей, когда Нимай уходил. Уходя, Он сказал ей: «Пожалуйста, мама, Я хочу попросить тебя об одном - пожалуйста, соблюдай Экадаши». Это была Его единственная просьба к Своей матери.

А в «Гарга-самхите» есть история, как однажды гопи пришли к Шримати Радхарани. Они спросили: «Как мы можем обрести преданность Кришне, подобную Твоей? Как мы можем стать настоящими преданными Кришны?» И Она ответила: «Следуйте Экадаши». Поэтому на самом деле у нас нет отговорок.

Гурудев говорил: «Да в чем проблема! Съешьте пять килограмм картошки, если это необходимо». Есть так много не-зерновых видов пищи - это орехи, различные молочные продукты, корнеплоды, картошка. Так много видов пищи, которую можно в этот день есть, но многие [виды пищи] в этот день есть нельзя. И здесь, в России, у вас много-много гречки. И мне это очень нравится, потому что я люблю гречку. Каждый год Притху даже отправлял мне в Индию много килограмм гречки. Когда группа русских преданных отправляется в паломничество на Гаура-пурниму каждый год - приезжает обычно большая группа: пятьдесят, шестьдесят, семьдесят человек, - и каждый, приходя ко мне, начинает распаковывать свою сумку и достает гречку, отдает мне, и так у меня получается целая гора гречки на Гаура-пурниму.

Но необходимо промывать ее. Не знаю, вы на кухне промываете гречку или нет? Вы же не знаете, к чему прикасалась эта гречка, или что соприкасалось с этой гречкой на фабрике до этого. Поэтому любые виды зерновых и гречку необходимо всегда промывать. Гречка - это цветок, как говорят биологи. Поэтому нам дозволяется есть гречку на Экадаши и многие другие продукты.

Столько я раз я видела своих духовных братьев, сестер, которые не следовали Экадаши, думая: «Это не в моих силах». И говорили мне: «Но ведь главное - это любовь и преданность». Особенно в одной части мира многие преданные думают: «Главное, просто любить Гурудева, и ты свободен от всего, ты в полном порядке. Главное, просто испытывай любовь». Но мы не преданные рага-марги. Мы поклоняемся пути рага-марги, преклоняемся перед ним, держа его как высший идеал над нашей головой. Но сами при этом понимаем необходимость следования правилам и предписаниям для нашего же блага. Ведь все эти правила и предписания предназначены для того, чтобы нам же стало лучше. И поэтому мы следуем им очень внимательно, тщательно. Есть ли у кого-нибудь какие-нибудь вопросы?

Алакананда Деви Даси: А если кто-то оказывается в дороге? Например, сегодня мы отправляемся в дорогу и нам необходимо почти сутки провести в пути. Есть ли какие-нибудь особые советы или предписания для соблюдения Экадаши в пути?

Бхакти Лалита Деви Даси: Я на вашем месте отправилась бы сейчас на кухню и там набрала бы гречки, отварила бы картошки, собрала бы все это в набор для пикника, включая и удобное покрывало, а затем, отправившись в путь, когда наступит голод, можно остановиться рядом с дорогой, найти приятное место и устроить там пикник на обочине в стиле Экадаши.

Но я думаю, главное здесь - это быть внимательным, когда готовишь что-либо, и обращать внимание на календарь, чтобы новость об Экадаши не застигала вас во время поедания утреннего бутерброда. Поэтому обращайте внимание на календарь. Я знаю, что многие используют iCal и другие программы для календарей на компьютерах Mac, на других компьютерах. Можете поставить себе специальные оповещения, чтобы за день до этого звучал будильник. Старайтесь думать на ход вперед.

Алакананда Деви Даси: Я еще слышала, что в целом не хорошо начинать путешествие в Экадаши, что лучше подождать следующего дня и тогда уже отправляться в путешествие.

Бхакти Лалита Деви Даси: Это было бы очень здорово, если бы вы остались еще на день. Но если вы путешествуете много, то практически невозможно избежать путешествия на Экадаши. В целом, не плохо избегать путешествия на Экадаши, но если вы путешествуете много, это просто невозможно. Просто будьте готовы и возьмите с собой прасад, анукалпу. Это не так сложно. Я всегда путешествую, и на Экадаши тоже. И я всегда беру с собой прасад, обычно преданные готовят что-то, и таким образом я всегда соблюдаю Экадаши, и это не создает для меня особых трудностей.

Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупад соглашался на особые условия для некоторых из ключевых своих проповедников, главных проповедников Гаудия Матха. Он хотел подчеркнуть, что самое главное для них - это проповедь, а все остальное, если в этом есть необходимость, можно подстроить под это. И поэтому для них, для проповедников, могли предоставить даже зерновую пищу в этот день, если они в этом нуждались. Он утверждал, что служение важнее, чем Экадаши.

Но мы не хотим воспользоваться этим как предлогом или превратно это понять и начать нарушать Экадаши. Ум всегда пытается оправдать [нежелание строго следовать ограничениям]: «Но ведь Сарасвати Тхакур разрешал проповедникам принимать зерновые на Экадаши. Ну и я сегодня буду проповедовать, я пару книжек на улице раздам». Нам следует соблюдать осторожность и не применять к себе те уступки, которые были сделаны в прошлом.

Дети тоже могут соблюдать Экадаши - это не так трудно.

Когда в этот день, в Экадаши, делаются подношения для Божеств, которые могут включать в себя и зерновые, то отделяйте зерновые подношения, сделанные Божествам, на отдельные тарелки. Не смешивайте их на одной тарелке, отставьте то, что содержит зерновые, на отдельную тарелку и приберегите на следующий день. Они не должны соприкасаться друг с другом.

Когда я служила секретарем Шрилы Гурудева, мы получили, наверное, сотни вопросов о технических подробностях следования Экадаши. И Гурудев очень терпеливо отвечал на многие из них. Иногда преданные спрашивали: «А как же морковка? Она оранжевая, а мы слышали, что на Экадаши нельзя ни красного, ни оранжевого». И когда не него нажимали снова и снова, Гурудев наконец ответил: «Ладно, морковка не виновата. Морковка не сделала ничего плохого». Но определенные овощи не рекомендованы в этот день - помидоры, баклажаны. По сути, все, в чем есть семена, зерна, не разрешается. Чили также. Единственные специи, которые мы используем в этот день, - это имбирь, соль и перец. Иногда в Индии вы можете заметить, что на Экадаши в пищу еще добавляют немножко кумина, но это потому, что они жизни не представляют себе без кумина. Однако это не вполне идеально. И я слышала, что преданные ИСККОН готовят иногда на Экадаши блюда из кинвы. Пшено иногда готовят, говоря, что оно не зерно. Но мы этого не едим.

Есть много разных альтернативных форм зерновых. Иногда люди думают, что, если они выглядят иначе, то можно их кушать. Но мы остерегаемся всех видов зерновых.

В Калифорнии, в нашем храме на каждый Экадаши и день поста, подобный Экадаши, устраивают большой пир. В особенности, на Кришна-джанмаштами, на Нрисимха-чатурдаши, на Гаура-пурниму. И Гурудев не возражал против этого. Он просто удивлялся: «У вас не экадашный пост, а экадашный пир». Он понимал, что мы люди западного мира, и никогда не пытался заставить нас следовать индийским, ведическим стандартам. Иногда преданные в панике спрашивали Гурудева: «А как же вот это? А как же это?» Задавали тысячи вопросов, и Гурудев в конце концов уступал и говорил: «Ладно, лишь бы зерновые не торчали из вашей еды». Ну, знаете, росток зерновых чтоб не торчал, чтобы зерна не торчали во все стороны.

Мы знаем, что иногда преданные не понимали шуток Гурудева. Например, одна преданная в Австралии, у нее много детей. У нее родился седьмой ребенок, и она попросила Гурудева дать ему имя. И Гурудев в шутку сказал: «У вас седьмой родился? У вас десять будет». И она приняла это как серьезное наставление: «О Боже мой! Гурудев сказал - значит, нужно десять». Сейчас она беременная и ждет десятого ребенка. Каждый раз встречая ее, я напоминаю ей - он просто пошутил. Я не могу себе представить, что это такое - десять детей. В прошлый раз, когда я была в Австралии, я заезжала к ней в гости, останавливалась у нее дома. Мы хотели сделать семейное фото, чтобы все ее дети были на одной фотографии. И у нас ушло три часа, чтобы собрать всех детей в одном месте, чтобы они не корчили рожи, чтобы они никуда не убегали, чтобы они не шалили, чтобы все прилично выглядели на фотографии. Один убегает - его ловят, другой начинает убегать - его возвращают, третий начинает корчить ужасные рожи. И я все еще жду, чтобы эта преданная - ее зовут Сумангала, прислала мне эту фотографию. Она так занята, что у нее просто нет на это времени. Уже восемь месяцев жду.

Нам нужно понимать, когда Гуру шутит, когда он говорит какие-то вещи в определенном контексте. Нужно понимать это, поскольку слишком уж легко наш ум пытается просто воспользоваться чем-то и оправдать все что угодно. Не все понимали чувство юмора Гурудева. Но мы знаем, что Шрила Гурудев был трансцендентным юмористом, об этом писал ему еще Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Очень часто Гурудев шутил, а преданные не понимали, что это шутка. Что мы можем сделать в такой ситуации, так это обратиться к более опытным, к более старшим вайшнавам, которые занимают более надежное положение. Они смогут нам объяснить, шутил ли Гурудев или говорил серьезно, и как именно нам применить его слова к нашей жизни. Есть ли еще вопрос? Может быть, один…

Притху Дас Брахмачари: [не разборчиво: что-то о том, как объяснять людям значение Экадаши, людям, которые приходят в храм в этот день, но не соблюдают Экадаши, и как кормить их.].

Бхакти Лалита Деви Даси: Это наша храмовая система. Мы так делаем в Индии: раздаем зерновую пищу таким людям. Тарелка с маха-прасадом, предложенным Божествам, хранится отдельно, иногда даже под замком. Но можно открывать и раздавать - в частности, гостям.

Вопрос из зала: [на английском, неразборчиво].

Бхакти Лалита Деви Даси: В три дня в году, на эти праздники - на Кришна-джанмаштами, когда мы постимся до полуночи, на Нрисимха-чатурдаши, когда мы постимся до сумерек, и на Гаура-пурниму, когда мы постимся до восхода луны. В эти дни мы весь день постимся, а затем принимаем так называемую анукалпу, т. е. пищу, которую можно принимать на Экадаши. Может быть, есть еще четвертый [праздник], когда мы постимся на зерновые? Или, может быть, только эти три в году? Наверное, только три. Так или иначе, в эти дни года, которые указаны в нашем календаре, мы следуем в точности как Экадаши, т. е. [применяем] те же самые ограничения на специи, те же самые ограничения на зерновые.

Мы следуем, насколько это в наших силах, и сколь много блага мы получаем, мы сами не в силах представить. Не то, что мы следуем Экадаши по расчету. Но в то же время мы хотим избежать ненужных страданий и не совершать ненужные оскорбления. Кроме того, соблюдать Экадаши - это указание Гурудева, это указание Махапрабху Шачи Деви, это наставления Шримати Радхарани всем гопи.

Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Джай Шри Шри Гуру-Гауранга Радха-Мадхава-Сундарджиу ки джай!

Джай Шри Шри Гирирадж-Говардхан ки джай!

Переводчик: Ашутош Кришна Дас

Транскрипцию выполнил: Канай Лал Дас

Экадаши врата

Экадаши - день аскезы или епитимьи, регулярно соблюдаемый теми, кто следует санатана-дхарме . «Эка» означает «один», а «даши» - означает «десять». экадаши - это одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого месяца. В эти особые дни последователи ведической культуры воздерживаются от зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Эти святые дни поста могут быть очень большой помощью для любой искренней души, желающей достичь освобождения от рождения и смерти уже в этой жизни. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане.

Как западная, так и аюрведическая медицина советуют поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Современные биологи и древние мудрецы также подтверждают, что пост развивает человека физически и умственно. Из этого следует, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни.

В этом мире есть два вида человеческих существ. Сознание одних людей духовно, и они живут по законам священных писаний. Тогда как другие - материалистичны, полны невежества и отвергают любые богооткровенные писания. Но, для каждой категории людей, Ведические писания установили различные очищающие церемонии, созданные для того, чтобы каждый мог духовно возвыситься, и одно из таких действий - экадаши. Духовные люди свершают этот пост, чтобы обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Невежественные люди, постоянно соблюдая пост в дни экадаши, также могут воспользоваться этой благоприятной возможностью и получить не только материальные блага, которые даруются исполнением этого поста, но и достичь возможности окончательного освобождения. Такова великая сила экадаши.

Поэтому экадаши называют «лучшей из всех возможностей». Каждому даётся шанс вкусить чудесный плод поста в этот особый день.

Происхождение экадаши

(«Падма-пурана», 14 глава)

Однажды великий мудрец Джаимини Риши сказал своему духовному учителю: «О Гурудев! В прошлом по своей милости ты описал мне историю о славе Ганги, великие блага от поклонения Господу Вишну, от пожертвования зерна и воды в виде милостыни и величие, которого достигает человек, если он пьет воду, которой были омыты стопы брахмана. О лучший среди мудрецов, Шри Гурудев! Теперь в великом энтузиазме я горю желанием услышать о тех благах, которые получает человек, постясь на экадаши, и об истории появления экадаши».

Услышав эту просьбу от Джаимини Риши, Шрила Вйасадева преисполнился блаженства и ответил: «О святой брахман Джаймини! Результаты соблюдения экадаши могут быть в совершенстве описаны только Верховным Господом Нарайаной, потому что во всей полноте описать их способен только Он. В ответ на твой вопрос я дам тебе лишь очень краткое описание.

На заре творения, внутри этого материального мира, Верховный Господь создавал движущиеся и неподвижные живые существа. Одновременно, для того чтобы наказывать человеческий род, Он создал личность, чья форма была воплощением греха (Папапуруша). Все части тела этой личности были созданы из различных видов греховных действий.

Его голова была сделана из греха убийства брахмана,

его глаза произошли от греха опьянения,

его желудок - из греха убийства родственников,

его рот - из кражи золота,

пупок - из убийства подопечных,

уши - из незаконного секса с женой гуру (духовного учителя, наставника),

талия - из самопрославления,

нос - из убийства своей жены,

бёдра - из оскорбления гуру,

руки - из убийства коровы,

гениталии - от греха продажи своей дочери,

шея - из кражи накопленных богатств,

ягодицы - из разглашения сокровенных тайн,

грудь - из абортов,

стопы - из убийства собственного отца,

ребра - из отношений с чужой женой,

волосы - из менее значительных грехов.

Так было создано ужасное существо, олицетворяющее все греховные действия и пороки. Его тело было черного цвета, а глаза - желтые. Он приносил неизмеримые страдания греховным существам.

Увидев это олицетворение греха, Верховная Личность Бога - Шри Вишну, стал думать про себя так: «Я - творец счастья и несчастья для живых существ. Я - их хозяин, потому что Я создал эту личность, которая приносит несчастья всем нечестивым, лживым и греховным существам.

Теперь Я должен сотворить того, кто будет контролировать эту личность. Затем Господь Вишну создал личность Йамараджа и различные адские планетарные системы. Те живые существа, что очень греховны, после смерти посылаются к Йамараджу, который в свою очередь будет посылать их на страдания в те области ада, которые будут соответствовать совершенным ими грехам.

Устроив все таким образом, Господь на Гаруде отправился в жилище Йамараджа. Когда Йамарадж увидел, что прибыл Господь Вишну, он немедленно сделал Ему подношение и омыл Его стопы. Затем он усадил Его на золотой трон. Вдруг, Господь услышал очень громкий крик, доносившийся с Юга. Его удивил этот звук. Он спросил Йамараджа: «Кто издает такие громкие крики?»

Йамараджа ответил: «О, Господь! Различные живые существа с земных планетных систем пали в эти области ада, и от своих преступлений они ужасно страдают. Из-за своих дурных действий в прошлом они испытывают страдания, которые заставляют их страшно кричать».

Услышав эти слова, Верховный Господь отправился на Юг. Когда обитатели ада увидели, кто к ним пришел, они стали кричать еще громче. Сердце Господа исполнилось состраданием, и Он подумал про себя: «Я произвел всех этих потомков, и теперь они страдают из-за Меня».

Вйасадева продолжал: «О Джаимини, только послушай о том, что Верховный Господь сделал дальше. После того, как Всемилостивый Господь подумал обо всем этом, Он внезапно проявил из Себя неотличную от Себя форму Божества лунного дня экадаши». После этого, различные греховные живые существа начали соблюдать обет экадаши и очень быстро возвысились до духовной обители Господа - Вайкунтхи. О дитя мое, Джаимини, поэтому лунный день экадаши является неотличной формой Верховного Господа Вишну и Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Шри экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и лучшим среди всех обетов.

После появления Шри экадаши, Папапуруша, который являлся олицетворением всей греховной деятельности, постепенно осознал влияние, которое имел этот пост. С сомнениями в сердце он приблизился к Господу Вишну и начал возносить множество молитв, которые удовлетворили Господа. Затем Господь решил дать ему благословение. «Какое благословение ты хочешь?» - спросил Он

Папапуруша ответил: «Я был создан Тобой, и через меня Ты задумал причинить страдания всем очень греховным существам.

Но сейчас, благодаря влиянию Шри экадаши, я почти полностью разрушился. О, Повелитель! После моей смерти все Твои неотъемлемые частицы, которые приняли материальные тела, освободятся и вернутся на Вайкунтху.

Если такое освобождение всех живых существ произойдет, тогда кто будет поддерживать Твою деятельность? Не останется никого, кто будет участвовать в играх на земных планетных системах! О Кешава! Если Ты хочешь, чтобы эти вечные игры продолжались, то, пожалуйста, спаси меня от экадаши. Никакой вид благочестивой деятельности не способен обуздать меня. Никто, кроме экадаши, которая является Твоей личной проявленной формой, не может воспрепятствовать мне. Из страха перед Шри экадаши я спасался бегством и принимал прибежище среди людей, животных и насекомых, у гор и деревьев, у движущихся и неподвижных живых существ, в реках, океанах и лесах, на райских, земных и адских планетных системах, у полубогов и гандхарвов. Я не могу найти себе место, где я был бы свободен от страха перед Шри экадаши. О, Хозяин, Ты - причина моего появления, поэтому, пожалуйста, укажи мне место, где я мог бы жить без страха».

Затем Вйасадева сказал Джаимини: «Произнеся это, Папапуруша упал к стопам Верховного Господа и стал плакать. Наблюдая за ним с улыбкой, Господь сказал: «О Папапуруша! Поднимись! Не скорби больше. Послушай, Я укажу тебе место, где ты можешь оставаться. На лунный день экадаши, который является благословением для всех трех миров, ты можешь принять прибежище в пище, приготовленной из зерновых. Теперь, нет причины больше беспокоиться об этом, поскольку Моя форма Шри экадаши не будет больше преследовать тебя». Отдав распоряжение Папапуруше, Верховный Господь исчез, а Папапуруша вернулся к исполнению своей деятельности.

Поэтому те, кто серьезно настроен получить конечное духовное благо, никогда не должны есть зерновые на экадаши. Согласно наставлениям Господа Вишну все виды греха, какие только можно встретить в материальном мире, входят в это время в зерновые. Любой же, кто соблюдает экадаши, освобождается от всех грехов и никогда не попадает в ад. Если человек не следует экадаши, пребывая в иллюзии, он все равно считается наибольшим грешником. С каждым съеденным зерном или пищей из зерна, житель любой из земных планет получает эффект убийства миллиона брахманов. Абсолютно необходимо отказаться от приема в пищу зерновых на экадаши. Очень громко я повторяю вновь и вновь:

«Не ешьте зерновых на экадаши, не ешьте зерновых, не ешьте зерновых!»

Независимо от варны и ашрама, каждый должен следовать экадаша врате. Поступая так, будет достигнуто совершенство варн и ашрамов. При соблюдении экадаша, даже если это произошло в результате обмана, все грехи человека разрушаются, и он очень легко достигает высшей цели.

Правила соблюдения экадаши

Наилучший пост - это полное воздержание от еды и питья. Тот, для кого это невозможно, должен есть только пищу несодержащую зерна или бобовых и желательно один раз после полудня. Эта пища, называемая накта, т. е. ужин, должна состоять из корнеплодов, фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и овощей (кроме грибов). В экадаши, по возможности, нужно пить и есть не больше одного раза. Как говорит Шри Кришна Арджуне - тот, кто полностью постится в экадаши, получит всю награду, а тот, кто ест накту получит только половину.

Чтобы получить наилучший эффект от поста, также следует избегать: дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации; чандалов, пьяниц, ткачей и прачек. Также, при употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых следует избегать следующего: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также еды в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в этот святой день могут только больные.

В каждом месяце есть два экадаши: один в темной половине месяца и один - в светлой. Они имеют одинаковую силу, дающую духовное благо.

Тот, кто совсем не может поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и жертвовать что-то ему в экадаши. Также он может слушать или читать о каждом экадаши. Шри Кришна Сам очень рекомендовал эту практику, как помощь в достижении результатов поста.

«Во время поста несбалансированные доши приходят в равновесие, разгорается огонь пищеварения, состояние тела и ума нормализуется. Кроме того, достигается физическая легкость, прилив сил и энергии, здоровый аппетит и жажда, и так же хорошее настроение».

(«Аюрведа», Аштангахридаям 1.8)

«Чистота чувств и двигательных органов, правильное очищение, легкость тела, здоровый аппетит, своевременное проявление голода и жажды, чистота области перикарда и горла, расслабление тела, бодрость и свобода от лени - таковы блага, приносимые постом».

(Аюрведа, Ситрастханам 14.17)

«Я соблюдаю пост, чтобы контролировать свое тело и душу. Он дает мне силу и решимость в достижении цели».

(М.К.Ганди)

«Если человек постится в экадаши, Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель. экадаши - самый подходящий день для разрушения всех грехов. Он приходит всем на благо».

(Шри Кришна Арджуне)

«Соблюдающие экадаши освободятся ото всех грехов…»

Пост является непосредственным выражением и символом более глубоких процессов, происходящих в душе.

Астрономия, изучающая взаимосвязь планет, утверждает, что Земля и ее обитатели - неотъемлемые части системы планетарных движений. Мы просто не можем быть отдельными телами, движущимися без каких либо органических связей. Мы принадлежим к Солнечной системе, огромной семье во главе с Солнцем. Солнце влияет на деятельность этой небесной семьи, и мы, будучи ее частью, не можем избежать этого влияния. Бесполезно представлять, что влияние планет действует только где-то далеко, в космосе. Их притяжение ощущается повсюду.

В то время как астрономия изучает движение планет и звезд, астрология рассматривает, как это движение воздействует на обитателей Земли, людей в частности. Такой астрологический феномен, как экадаши, основан на наблюдении за влиянием Луны на ум человека. Это влияние настолько сильно, что Луна даже рассматривается как божество, управляющее умом.

Ум, являясь по своей природе не духовным, а физическим элементом, формируется и питается тонкой сутью всего, что мы поглощаем. Тонкая сущность пищи, которую мы едим, а также всего, что мы воспринимаем через органы чувств, вносит свою лепту в формирование ума.

Чтобы понять связь экадаши с отношениями Луны и ума, нужно знать, что она осуществляется посредством энергетических центров в теле, известных как Чакры. Чакры по своей природе не физические, а психические и психологические по своей природе. Они находятся ни в теле, ни в уме, а в пранической оболочке астрального тела. Луна физически воздействует на тело, оказывая влияние на чакры и, через них, на ум. Ум движется в результате стимуляции чакр.

Прибывающая или убывающая Луна сильно воздействует на ум. Именно поэтому люди с психическими проблемами тяжело переносят полнолуние и новолуние. В эти дни происходит больше преступлений, общественных волнений, и психических срывов. Этот факт подтверждается статистикой. Даже те из нас, кто сильны телом и умом, испытывают это влияние, даже если не замечают его.

Движение воды в океане, приливы и отливы, демонстрируют связь Земли и Луны. Так как наши тела на 75% состоят из воды, похожие процессы происходят и в нас. Если мы не знаем о воздействии Луны на наше тело и ум, многие стороны жизни кажутся неконтролируемыми. Мы беспомощны перед силами природы, тянущими нас то в одну сторону, то в другую. Но тот, кто понимает суть этого воздействия, и использует эти силы во благо, может быть назван йогом.

Можно безвольно отдаваться течениям, влекущим нас с места на место, или развить силу, необходимую для того, чтобы идти в направлении, которое мы выбираем. Вся разница - в верном понимании ситуации.

Важно понять, что расположение ума двойственно. В состоянии бодрствования ум находится в Аджна чакре, центре в астральном теле, совпадающем с областью между бровей. В глубоком сне ум располагается в Анахата чакре, сердечном центре. Когда ум находится на полпути между этими центрами, мы видим сны.

На одиннадцатый день луны ум оказывается «дома», в Аджне (на 11-й день после новолуния) и в Анахате (на 11-й день после полнолуния). Тогда ум легче концентрируется. Когда ум «на своем месте», намного легче медитировать. Именно поэтому йоги используют эти дни для практики глубокой медитации. Многие считают эти дни святыми.

Для медитирующего очень важно состояние легкости тела, и свободный желудок. Переваривание пищи забирает энергию, мозг хуже снабжается кислородом, появляется сонливость, мыслительная способность падает. Когда вы хотите интенсивной практики йоги, не стоит загружать тело работой по перевариванию пищи.

Энергия тела будет распределяться равномерно по всей системе, когда ни одна из ее частей не перегружена работой. При посте это возможно. Однако нужно быть внимательным, и не впадать в крайности. Пост должен приносить чувство радости, а не усталость и печаль.

Людям, которые больны и не могут соблюдать полный пост (голодание), рекомендуется очень легкая пища в экадаши. Здоровые люди, стремящиеся к интенсивному духовному росту, могут соблюдать полный пост. Такой тапас (аскеза) помогает обрести контроль над умом и укрепить силу воли. Также важно время от времени давать организму отдых.

Большинство людей склонны перегружать организм перееданием или неправильной пищей. Многие ошибки в питании, совершаемые, сознательно или несознательно, в течение 14 дней (между экадаши), могут быть исправлены одним днем поста на экадаши.

Духовная польза поста

Пост контролирует страсти, дисциплинирует чувства, очищает ум и сердце. Множество грехов уничтожается. Пост контролирует язык, орган, ставящий большие препятствия в духовной практике. Пост совершенствует системы дыхания, кровообращения, пищеварения, и выделения. Он способствует более скорому удалению нечистот из тела, уничтожает всевозможные яды и выводит отложения мочевой кислоты.

Как золото очищается, плавясь в тигеле снова и снова, так же ум очищается при повторении поста. Приходит спокойствие, необходимое для интенсивной медитации. Избегайте чрезмерного поста, вызывающего слабость.

Если вы не можете голодать 24 часа подряд, попробуйте не есть ничего 10-12 часов, и затем съешьте какую-нибудь легкую пищу. Постепенно переходите к 15 часам, доводя время голодания до 24 часов. Пост делает человека сильным, и духовно, и умственно.

Великий индусский законодатель Ману предписывал пост для удаления пяти основных грехов. Болезни, от которых отказываются врачи, могут быть излечены постом.

Пост помогает контролировать сон, воздействуя лучше, чем кофе или чай. Вы не добьетесь духовной силы, если будете зависимы от внешних факторов. Во время голодания старайтесь избегать ненужной компании. Используйте это время для садханы (духовной практики).

Выходя из голодания, не ешьте много, и не ешьте тяжелой пищи. Умеренность в еде и отвлечение чувств от внешних объектов в медитации являются двумя сторонами одной медали. Умеренность означает принятие пищи и воды для поддержания тела в хорошем рабочем состоянии.

Бхагавад Гита гласит: «Воистину, йога не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто слишком воздерживается от пищи, не для того, кто слишком много спит, и не для того, кто слишком много бодрствует».

В эту эпоху Кали Юги (Железный Век) даже если всего лишь один экадаши соблюдается с беспристрастием, верой и молитвой, с умом, полностью сосредоточенным на Боге, человек освобождается от Самсары (колеса рождений и смертей).

Если экадаши соблюдаются регулярно, грехи уничтожаются, тело и ум становятся чистыми. Постепенно развивается божественная преданность, и любовь к Богу становится всеобъемлющей.

Пост Амбариши

Индийская традиция предлагает многочисленные способы и средства, способствующие осознанию роли наших ощущений, контролю за ними и, в конечном итоге, помогающие нам превзойти их, а не оказываться их жертвами. Для управления чувствами существуют свои приемы и средства. Важную роль в этом играет выбор пищи и способ питания. Предписываются многочисленные посты, помогающие установить контроль над чувствами и, как следствие, над разумом. Несколько историй посвящены достоинствам людей, соблюдавших различные посты.

Все эти истории являются отрывками различных Пуран, написанных Шрилой Вьясадевой, литературным воплощением Господа. Поэтому мы просим каждого воспользоваться великим благом цивилизованной человеческой формы жизни, приняв практику.

Мы приводим один из таких рассказов, взятых из Бхагавата Пураны, о посте, названном экадаши Врата. Сама процедура соблюдения врата заключается в полном посте в день экадаши (одиннадцатый день лунного календаря), а затем в прекращении поста в соответствии с определенной процедурой ранним утром следующего дня - Двадаши (двенадцатого дня лунного календаря).

Амбариша, знаменитый король, был преданнейшим последователем Бога Вишну. Он очень тщательно соблюдал экадаши Врата на протяжении нескольких лет. Бог Вишну был настолько доволен его поведением, что подарил ему персональное оружие - мощный диск, известный как Сударшана Чакра.

Однажды он проводил экадаши Врата и как раз собирался по всем правилам его закончить, как перед ним появился мудрец Дурваса. Амбариша принял его с величайшим почтением и пригласил разделить с ним трапезу. Мудрец Дурваса сказал, что он присоединится к совместной трапезе после омовения, и отправился к реке. Однако Дурваса слишком долго совершал ритуал. Король терял терпение, поскольку приближалось предписанное время прерывания поста. Он не хотел совершить грех неправильным окончанием поста, но и не мог согрешить, не дождавшись гостя к столу. Он обратился за советом к своему учителю, который порекомендовал выпить глоток воды. Таким образом, он прекратит пост, но не совершит грех, начав есть, не дождавшись гостя. Амбариша так и поступил.

Дурваса вернулся и страшно рассердился, узнав о случившемся. В гневе он создал демона и послал того убить Амбаришу. Амбариша отстаивал свою правоту и с помощью диска Бога Вишну сжег демона. После этого диск направился к Дурвасе, который вскочил и стал улепетывать. Дурваса вопил что было сил, призывая Бога Шиву, Брахму и даже Бога Вишну защитить его от диска. Он был отвергнут всеми, и ему было сказано, что единственным человеком, могущим его спасти, является Амбариша. В конце концов Дурваса вернулся к Амбарише и нашел там убежище. Амбариша помолился, адресовав молитву диску, и диск снова стал контролируемым.

История Амбаришы показывает, что тот, кто контролирует вкус и ощущения, может возвыситься над ними, и тогда ему подчинятся все силы. Цель и назначение всех этих постов - помочь нам достичь контроля над чувствами, такими, как вкусовое ощущение, а через них и контроля за разумом. Многие подобные посты предписаны в шастрах, такие, как экадаши, Шаштхи (шестой лунный день), а также посты в определенные дни недели: вторник или среду. Существуют детально разработанные посты, типа Чандраяна Врата, при соблюдении которого начинают с нормального питания в полнолуние и постепенно сокращают количество пищи до полного поста в новолуние, а затем восстанавливают свой нормальный рацион в момент нового полнолуния. Существуют посты со специфическими ограничениями в диете, например, бессолевая диета, диета без ингредиентов, составляющих определенную вкусовую группу, и т.п.

Подобным образом расписаны посты, предназначенные для регулирования других чувств. Например, чувство речи можно регулировать, соблюдая обет молчания по специфическим правилам (Мауна Врата). Целью всего этого является демонстрация пределов, до которых можно дойти, выполняя упражнения с органами чувств, а затем и выйти за их рамки.

Вайкунтха экадаши

Вайкунтха - это место, где нет следа горя или боли, где царит совершенный покой и отсутствует какой бы то ни было страх. экадаши означает одиннадцатый день луны. Согласно счету лунных фаз, после дня десятой фазы, дасами, следует экадаши. Но подлинное значение экадаши таково: это день, когда чувства - пять деятельных и пять познающих объективный мир - скоординированы и обращены к Богу, к одиннадцатому, именно такой день становится подлинным экадаши. Это же отражено в значении жеста намаскар, когда вы складываете друг с другом ладони у груди, возле области сердца. Десять чувств с подлинной и сердечной искренностью посвящаются возлюбленному.

Это день, в который необходимо преодолеть низшие побуждения, берущие начало в тамасической и раджасической природе и усилить саттвичные склонности.

Человек должен помнить о следующих 26 категориях. Пять деятельных чувств (карма индрии), пять познающих чувств (джняна индрии), пять жизненных дыханий (праны), пять свойств первоначальных принципов - запах (земля), вкус (вода), свет (огонь), прикосновение (воздух), звук (небо); и остальные четыре - ум (манас), интеллект (буддхи), различительное сознание (читта) и индивидуальное сознание эго (ахамкара). Воплощенная душа (джива) является двадцать пятой; по одну сторону от нее находится Параматма - двадцать шестая, а с другой - остальные двадцать четыре категории. Джива должна освятить все двадцать четыре, привести их к Реальности, то есть к двадцать шестой категории, к Параматме. Будучи освященными, они исчезают, ибо не могут вынести Света, потому что представляют собой всего лишь порождение Майи (Неведения и Тьмы).

Анализом и познанием двадцати четырех не удается достичь ничего, потому что они относятся к сфере относительно реального, а не абсолютно реального. Они есть Джагатх, подвижное, изменчивое, преходящее, неистинное. Познавая себя, ты познаешь мир, который является всего лишь проекцией твоего ума.

Неисчерпаемое цветение Майи, этого первоначального желания, породившего всю Вселенную, - это лишь перестановки и комбинации из пяти элементов, для распознания которых человек наделен носом (улавливающим запах, свойство земли), языком (вкус, свойство воды), глазами (восприятие форм, свойство огня), кожей (прикосновение, свойство воздуха) и ушами (звук, свойство неба). Отсюда и следует утверждение: «Я - не есть это тело». Оно провозглашает, что природа, вселенная, все сотворенные вещи и существа, не есть «Я», или Атма, они - всего лишь видимость «Я».

Осознания Единого не достичь благодаря советам, слушанию бесед или аскезе. Действие садханы, превращающей физическое в метафизическое, подобно животворному воздействию солнца.

Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, потому что во сне отсутствуют чувства, ум и рассудок, есть только погруженное в себя эго. Эго пребывает в блаженстве, но не осознает его, потому что только пробуждение дает знание о нем. Поэтому реализация может быть достигнута одновременным присутствием осознания, присущего бодрствованию, и блаженства, присущего сну. Сосредоточьтесь на точке слияния обеих - это мгновение победы.

Самадхи означает уравновешенный и безмятежный интеллект. Когда присутствует Единое, разве может возникнуть хоть какая-нибудь мысль? Это и есть самадхи, Бытие, Сознание и Блаженство.

Сатья Саи Баба

Сута Госвами сказал: «В году двенадцать месяцев и в каждом месяце два экадаши. Таким образом, в году 24 экадаши и в високосном году еще два экадаши. О великие святые, пожалуйста, внимательно слушайте, как я возвещу вам имена этих благоприятных дней: Утпанна, Мокшада, Сапхала, Путрада, Сат-тила, Джая, Виджая, Амалаки, Папамочани, Камада, Варутхини, Мохини, Апара, Нирджала, Йогини, Падма (Девашаяни), Камика, Путрада, Аджа, Паривартини, Индира, Папанкуша, Рама и Харибодхини (Девоттхани). Два дополнительных экадаши в високосном году называются Падмини и Парама. О святые, слушающий об этих экадаши изучит, как правильно соблюдать их. Каждый экадаши дарит особое благо строго соблюдающему их. Тот, кому физически невозможно поститься в экадаши, может читать о величии этих дней и повторять имена экадаши, так он достигнет той же цели, что и полностью соблюдающий обет экадаши».

1. Утпанна экадаши

Сута Госвами сказал: «О, ученые брахманы, много лет назад Господь Шри Кришна, объяснил благоприятные свойства в дни экадаши, а также правила и предписания, регулирующие соблюдение поста в каждый их таких святых дней. О лучшие брахманы, каждый, слушающий о происхождении и славе этого священного поста в дни экадаши, насладившись разными видами счастья в этом материальном мире, направляются прямо в обитель Господа Вишну. Арджуна, сын Притхи, спросил Господа: «О Джанардана, каково благо от полного поста, вкушения только ужина или от еды в поддень дня экадаши, а также каковы правила соблюдения различных дней экадаши? Милостиво поведай мне все это». Всевышний Господь, Кришна, ответил: «О Арджуна, новичку следует начинать практику соблюдения поста в зкадаши с приходом зимы в темную половину месяца маргаширша (ноябрь-декабрь). В датами, день перед экадаши, он должен хорошо очистить зубы. Затем, в течение восьмой части датами, когда солнце заходит, ему следует поужинать. На следующее утро преданный должен, в соответствии с правилами и предписаниями, соблюдать пост. В полдень он должен правильно совершить омовение в реке, озере или небольшом пруде. Больше всего очищает омовение в реке, за ним следует омовение в озере, а омовение в маленьком пруде наименее очищающе; если нет ни реки, ни озера, ни пруда, он может омыться хорошей водой. Преданному надо воспевать молитвы, содержащие имена Матери Земли: «О Ашвакранте! О Ратхакранте! О Вишнукранте! О Васундхаре! О Мриттике! О Мать Земля! Милостиво устрани все грехи, накопленные мною за прошлые жизни, чтобы я мог войти в священную обитель Всевышнего Господа». Воспевая, преданный должен смазать тело грязью. В день поста не надо говорить с отпавшими от своих религиозных обязанностей, с собакоедами, ворами и лицемерами. Также надо избегать разговоров со сплетниками и с оскорбителями полубогов, ведической литературы и брахманов, и другими безнравственными людьми, которые спят с запрещенной женщиной, с разбойниками и грабящими храмы. Поговорив с любым из них, или даже посмотрев на них в течение экадаши, надо очиститься, глядя непосредственно на солнце. Затем преданный должен почтительно поднести Господу Говинде наилучшую пищу, цветы и т.д. В своем доме он должен предложить в чистом сознании преданности Господу лампадку. Ему также надо избегать дневного сна и полностью воздерживаться от секса. Не принимая ни воды, ни пищи он должен всю ночь радостно воспевать славу Господа и играть на музыкальных инструментах, чтобы доставить ему наслаждение. Бодрствуя всю ночь в чистом сознании, поклоняющийся должен дать милостыню квалифицированным брахманам и предложить им смиренное почтение, моля простить его оскорбления. Серьезные в преданном служении должны рассматривать экадаши темной половины месяца равным экадаши светлой половины. О царь, не надо делать различия между этими двумя видами экадаши. Теперь, пожалуйста, выслушай описание результатов, достигаемых тем, кто соблюдает экадаши таким образом. Ни благо, получаемое омовением в святом месте паломничества Шанкходдёхара, где Господь убил демона Шанкхасуру, ни благо непосредственного созерцания Господа Гададхары, нельзя сравнить с шестнадцатью наградами за соблюдение поста в экадаши. Сказано, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в сто тысяч раз больше, чем от обычного пожертвования. О достигший богатства, тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия) получает благо в четыреста тысяч раз больше обычного результата. Однако, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов, так же, как и результата посещения Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, преданная душа, соблюдающая полный пост в экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи (жертвоприношения коня). Тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий тысячу нищих ежедневно в течение шестидесяти тысяч лет. И человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо в десять раз превышающее благо от раздачи тысячи коров брахманам, изучившим Веды. Человеку, накормившему одного брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в тысячу раз большего, чем накормивший брахмачари, и в тысячу раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого хорошо образованного, порядочного человека. В десять раз более благоприятно правильное воспитание детей на духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако, в десять раз лучше, чем это, давать хлеб голодному. Несомненно, давать милостыню нуждающемуся - лучше всего; нет и не будет пожертвования лучше. О сын Кунти, все предки и полубоги на небесах очень довольны, когда человек раздает хлеб из милости. Но благо от соблюдения полного поста в экадаши нельзя измерить. О Арджуна, лучший из Куру, силу этого блага не могут оценить даже полубоги и половина его достигается тем, кто ест только накта в экадаши. Поэтому, следует поститься в день Господа Хари, либо есть лишь раз в полдень, избегая зерна, и бобов; есть лишь раз вечером, избегая зерна и бобов; или поститься полностью. Пребывание в месте паломничества, раздача милостыни, совершение огненных жертвоприношений имеют значение до тех пор, пока не наступил экадаши. Поэтому каждый, страшащийся материальных страданий, должен соблюдать экадаши. В экадаши нельзя пить воду из ракушки, убивать таких живых существ, как рыбы и свиньи, а также есть зерновые и бобовые. Итак, о Арджуна, по твоей просьбе Я описал лучший из всех методов поста». Затем Арджуна спросил: «О Господь, Ты сказал, что даже тысяча ведических жертвоприношений не равны посту в экадаши. Как возможно это? Как экадаши стал значительнее всех дней?» Господь Шри Кришна ответил: «Я расскажу тебе, почему экадаши самый очищающий из всех дней. Когда-то в Сатья-югу жил необычайно страшный демон по имени Мура. Всегда очень гневный, он держал в страхе всех полубогов, побеждая даже Индру - царя небес, Вивасвана - Бога Солнца, восьмерых Васу, Господа Брахму, Вайю - бога ветра, и Агни - бога огня. Своей ужасной силой он подчинил их себе. Тогда Господь Индра пришел к Господу Шиве и сказал: «Мы все упали с наших планет и теперь в несчастье скитаемся по земле. О Господи, как найти нам избавление от этого бедствия? Что ждет нас, полубогов?» Господь Шива ответил: «О лучший из полубогов, иди к Господу Вишну, сидящему на Гаруде. Он - Джаганнатха, правитель всех вселенных, а также их убежище. Он защищает все души, предавшиеся Ему». Господь Кришна продолжал: «О Арджуна, завоеватель богатства, выслушав эти слова Господа Шивы, Господь Индра вместе со всеми полубогами отправился туда, где отдыхал Господь Джаганнатха. Господь Вселенной, защитник всех душ. Глядя на Господа, спящего в воде, полубоги сложили ладони и вслед за Индрой вознесли такие молитвы: «О Верховная личность Бога, склоняемся пред Тобою. О Бог богов, о прославленный главными полубогами, о Враг демонов, о лотосоокий Господь, о Мадхусудана (убивший демона Мадху), пожалуйста, защити нас. Напуганные демоном Муру, мы пришли найти убежище у тебя. О Джаганнатха, Ты творящий все и создатель всего. Ты мать и отец всей вселенной. Ты создаешь, поддерживаешь и разрушаешь все. Ты высший помощник всех полубогов, и только Ты можешь принести им мир. Только Ты являешься землей, небом и всеобщим благодетелем. Ты Шива, Брахма и Вишну, поддерживающий три мира. Ты - бог солнца, луны и огня. Ты очищенное масло, жертвоприношение, священный огонь, мантры, ритуалы, священник и тихое повторение джапы. Ты сама жертва, приносящий жертву и наслаждающийся ее результатами, Верховная Личность Бога. Ничто в этих трех мирах, как движущееся, так и неподвижное, не может существовать независимо от Тебя. О Всевышний Господь, Бог богов. Ты защитник предавшихся Тебе. О Высший мистик, о, убежище страшащихся, пожалуйста, спаси и защити нас. Нас, полубогов, победили демоны, и мы низвергнуты с райских сфер. О, Господь, лишенные своего положения, мы теперь скитаемся по этой земной планете». Господь Кришна продолжил: «Выслушав слова Индры и других полубогов, Шри Вишну, Верховная личность Бога, ответил: «Какой демон обладает столь великой силой иллюзии, что смог победить всех полубогов? Каково его имя и где он живет? Где он получил свою силу и защиту? Расскажи мне, Индра, обо всем и не бойся». Господь Индра сказал: «О Верховная личность Бога, О Бог богов, о побеждающий страх в сердцах Твоих чистых преданных, о милостивый к Своим преданным слугам; был когда-то в династии брахманов могущественный демон по имени Надиджанга, он был необычайно грозен и полностью посвятил себя низвержению полубогов. Он породил сына, имеющего позорную известность, по имени Мура. Большим стольным градом Муры является Чандравати. Оттуда чрезвычайно злой и могущественный демон Мура завоевал весь мир и победил всех полубогов, выгнав их с небесного царства. Он взял себе роль Индры - царя небес; Агни - бога огня; Ямы - бога смерти; Вайю - бога ветра; Иши - Господа Шивы; Сомы - бога луны; Найррити - бога направлений; и Паши-Варуны - бога воды. Также он стал излучать свет в роли бога солнца, а также превратил себя в облака. Полубоги не могут победить его. О Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона, даруй победу полубогам». Слушая от Индры эти слова. Господь Джанардана очень разгневался и сказал: «О могущественные полубоги, вы все можете теперь отправиться в стольный град Муры Чандравати». Воодушевленные этим, все полубоги во главе с Господом Хари двинулись в Чандравати. Увидев полубогов, Мура, главнейший из демонов, громогласно захохотал вместе с бесчисленными тысячами других демонов, держащих сияющее бриллиантами оружие. Мощно вооруженные демоны кололи полубогов, которые стали покидать поле битвы, убегая в десяти направлениях. Увидев на поле боя Всевышнего Господа Хришикешу, владыку чувств, свирепые демоны набросились на него с различным оружием в руках. Как только они атаковали Господа, державшего меч, диск и палицу, он пронзил все их члены своими острыми ядовитыми стрелами. Много сотен демонов погибли от руки Господа. В конце концов с Господом стал сражаться Мура, глава демонов. Мура пользовался магической силой, обезвреживая любое оружие, выпущенное Всевышним Господом Хришикешей. Демон воспринимал удары оружия как прикосновение цветов. Когда Господь не смог победить демона даже разными видами оружия - метательным и тем, которое держат - он стал сражаться голыми руками, столь же твердыми, как обитые железом палицы. Господь боролся с Мурой тысячу небесных лет, а затем, как бы устав, отправился в Бадарикашрама. Здесь Господь Йогешвара, величайший из всех Йогов, Господь Вселенной, вошел для отдыха в очень красивую пещеру, называемую Химавати. О Дхананджая, завоеватель богатства, эта пещера имела размеры в девяносто шесть миль и только один вход. От страха, а также чтобы поспать, Я зашел туда. Великая битва, конечно же, очень утомила Меня. Демон последовал за мной в пещеру и, увидев Меня спящим, подумал в сердце своем: «Сегодня я уничтожу Хари, убийцу всех демонов». Пока злонамеренный Мура строил эти планы, из Моего тела, ослепительно сияя, изошла юная девушка. Мура увидел, что она снаряжена различным сверкающим оружием и готова к сражению. Вызванный этой женщиной на бой, Мура приготовился и стал сражаться с ней, но очень удивился тому, что она не уступает ему в сражении. Царь демонов сказал: «Кто создал эту гневную, грозную девушку, так мощно, подобно удару молнии, сражающуюся со мной?» Сказав это, демон продолжил сражаться. Внезапно эта лучезарная богиня вдребезги разбила все оружие Муры и в одно мгновение лишила его колесницы. Он бросился на нее о голыми руками, но увидев это, она гневно снесла ему голову. Поверженный демон упал на землю и отправился в обитель Ямараджи, Паталу, подземную область, где находят отдых от страха и несчастий враги Господа. Когда Всевышний Господь проснулся, он увидел поверженного демона и девушку, склонившуюся пред ним со сложенными ладонями. Его лицо выражало изумление, Господь Вселенной сказал: «Кто убил этого злобного демона? Он легко победил всех полубогов, гандхарвов, даже самого Индру вместе с марутами, спутниками Индры, а также нагов (змиев), правителей низших планет. Он победил даже Меня, заставив спрятаться от сражения в этой пещере. Кто так милостиво защитил Меня, после того, как Я убежал с поля битвы, чтобы поспать в этой пещере?» Девушка ответила: «Это я убила демона, явившись из Твоего трансцендентного тела. О, Господь Хари, увидев Тебя спящим, он, конечно же, захотел убить Тебя. Понимая намерения этой занозы трех миров, я убила злобного негодяя и избавила от страха всех полубогов. Я - Твоя великая Маха-Шакти. Твоя внутренняя энергия, порождающая страх в сердцах Твоих врагов. Чтобы защитить три мира, я убила этого демона, ужасающего всю вселенную. О, Господь, пожалуйста, скажи, почему Ты удивился, увидев этого демона убитым?» Всевышний Господь сказал: «О, безгрешная, Я очень доволен, что ты убила этого царя демонов. Ты даровала полубогам счастье, процветание и все блага. Так как ты принесла наслаждение всем полубогам в трех мирах, Я очень доволен тобой. О благая, проси у Меня, чего хочешь. Несомненно, Я дам тебе это». Девушка сказала: «О, Господь, если Ты доволен мной и хочешь меня наградить, дай мне силу освобождать от величайших грехов тех, кто постится в этот день. Я хочу, чтобы половина блага от поста достигалась теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень. Также пускай тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост в день моего явления, на один миллиард кальп вернется в обитель Господа Вишну, испытав в этом мире все виды наслаждений. Такое благословение я хочу получить по Твоей милости, мой Господь. О Господь Джанардана, пожалуйста, даруй соблюдающему полный пост, а также принимающему пищу только раз вечером или в полдень, религиозное отношение, богатство и, наконец, освобождение». Всевышний Господь сказал: «О, самая достойная женщина, да будет так. В этом мире все Мои преданные будут поститься в твой день, прославившись этим в трех мирах, и, в конце концов, придут ко мне и останутся в Моей обители. Так как ты, Моя трансцендентная энергия, явилась на одиннадцатый день убывающей луны, тебя будут звать экадаши. Если кто-то постится в экадаши. Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель. Мне наиболее дороги следующие дни полной и новой луны: тртийа (третий день), аштами (восьмой день), навами (девятый день), чатурдаши (четырнадцатый день), и, в особенности, экадаши (одиннадцатый день). Благо от поста в экадаши превосходит результаты всех других постов, путешествий в места паломничества и даже раздачи милостыни брахманам. Воистину говорю тебе, это так». Даровав девушке Свое благословение, Всевышний Господь внезапно исчез, с того времени день экадаши стал самым благоприятным и прославленным во всей вселенной. О Арджуна, если человек строго соблюдает экадаши, я убью всех его врагов и дарую ему высшую обитель. Несомненно, я устраню все препятствия с пути духовного совершенства того, кто любым из предписанных способов соблюдает этот великий день, и дарую ему совершенство жизни. Итак, о сын Притхи, я описал тебе возникновение экадаши. Один этот день уничтожает все грехи. Несомненно, это самые благоприятный день для разрушения всех грехов, и он возник на благо каждого в этой вселенной, даровав все совершенства. Не надо делать различия между экадаши прибывающей и убывающей луны, о Партха, и не надо считать их отличными от маха-двадаши. Каждый, кто постится в экадаши, должен считать эти два экадаши тождественными, ибо они содержат те же титхи. Каждый, соблюдающий полный пост в экадаши, следующий правилам и предписаниям, достигнет высшей обители Господа Вишну, путешествующего на Гаруде. Слава тем, кто предался Господу Вишну, путешествующему на Гаруде. Слава тем, что предался Господу Вишну и постоянно постигает величие экадаши. Давший обет ничего не есть в экадаши и вкушать пищу лишь на следующий день, достигает того же блага, что и совершающий жертвоприношение коня. В этом нет сомнения. В двадаши, следующий день после экадаши, надо молиться: «О Пундарикакша, о лотосоокий Господь, теперь я буду есть. Пожалуйста, защити меня». Сказав это, мудрый преданный должен предложить лотосным стопам Господа цветы и воду и, трижды воспевая восьмислоговую мантру, просить Господа принять пищу. Если преданный хочет достичь результата поста, ему надо выпить воды, взятой из освященного сосуда, в котором вода подносилась лотосным стопам Господа. В двадаши надо избегать: спать днем, есть в чужих домах, есть больше одного раза, заниматься сексом, есть мед, есть из бронзовой посуды, есть урад дал, растирать тело маслом. В двадаши преданный должен отказаться от этих восьми действий. Если в этот день он хочет говорить с отверженными, ему нужно очиститься, съев лист туласи или плод амалаки. О лучший из царей, от полудня в экадаши до рассвета в двадаши надо быть занятым совершением омовения, поклонением Господу выполнением преданного служения, включая раздачу милостыни и совершение огненных жертвоприношений. Если кто-то находится в трудных обстоятельствах и не может в двадаши правильно прервать пост, то можно прервать его, выпив воды; после этого не будет ошибкой вновь поесть. Преданный Господа Вишну, день и ночь слушающий дающие все блага рассказы о Господе из уст чистого преданного, поднимется на планету Господа и проживет там десять миллионов кальп. И тот, кто слышал хотя бы одно предложение, повествующее о величии экадаши, свободен от последствий даже таких грехов, как убийство брахмана. В этом нет сомнения. Никогда не будет лучшего пути поклонения Господу Вишну, чем соблюдение поста в экадаши». Так заканчивается повествование о славе Маргаширша-кришна экадаши, иди Утпанна экадаши, из Вхавишья-уттара Пураны.

2. Мокшада экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Вишну, владыка всего, о восторг трех миров, о Господь вселенной, о творец мира, о старейший, о лучший из всех существ, я почтительно склоняюсь перед тобой. О Бог богов, для блага всех живых существ милостиво ответь на мои вопросы. Как называется экадаши светлой половины месяца маргаширша, устраняющий все грехи? Как правильно соблюдать его и какому Божеству поклоняться в этот день? О, Господь, пожалуйста, дай мне исчерпывавший ответ». Господь Шри Кришна молвил: «О Юдхиштхира. твой вопрос очень благоприятен и принесет тебе славу. Так же, как раньше Я объяснил тебе ценнейший утпанна маха-двадаши, наступающий с темной половиной месяца маргаширша, день, когда из моего тела явилась экадаши-деви, чтобы убить демона Муру, день, приносящий благо всему одушевленному и неодушевленному в трех мирах, - так же теперь Я объясню тебе экадаши светлой половины месяца маргаширша. Этот экадаши известен как мокшада, ибо он очищает искреннего преданного от всех последствий грехов и дарует ему освобождение. В этот день поклоняются Божеству Господа Дамодары. В полном сосредоточении надо поклоняться Ему, поднося благовония, светильник на гхи, цветы и туласи манджари (бутоны цветка). О, лучший из царей, пожалуйста, выслушай, как Я поведаю тебе старую и благоприятную историю этого экадаши. Просто слушая эту историю, можно достичь блага, получаемого совершением жертвоприношения коня. Это освободит предков, матерей, сыновей и других родственников, попавших в ад, и даст им возможность войти в рай. Поэтому, о царь, внимательно слушай это повествование. Это случилось в чудесном городе Чампаконагари. Лучший из святых царей, Махараджа Вайкханаса, правил в нем своими подданными, как своими сыновьями и дочерьми. Брахманы этого стольного града были опытны в четырех видах ведического знания. Праведный правитель однажды ночью во сне увидел отца, испытывающего мучения пыток на адских планетах. Царь исполнился сострадания и проливал слезы. Следующим утром Махараджа Вайкханаса рассказал свой сон собранию дваждырожденных брахманов. «О брахманы, - сказал царь, - прошлой ночью во сне я увидел отца, страдающего на адских планетах. Он кричал: «О, сын. Освободи меня от мук ада»! Я потерял покой и даже это чудесное царство стало невыносимо мне. Даже мои кони, слоны, колесницы не милы мне, и огромное богатство вовсе не радует меня. О лучшие из брахманов, с тех пор, как я увидел мучения отца в пытках ада, все, даже жена и сыновья, стало для меня источников несчастья. Куда мне пойти и что мне сделать, о брахманы, чтобы облегчить его страдания? Мое тело пылает огнем и горем! Пожалуйста, поведайте мне, какую милостыню надо мне раздать, каким образом поститься, какую аскезу или глубокую медитацию предпринять, чтобы освободить отца от агонии и дать моим предкам освобождение. О, лучшие из брахманов, какой смысл в существовании могущественного сына, если его отец вынужден страдать на адских планетах? Воистину, жизнь такого сына полностью бесполезна!» Дваждырожденные брахманы ответили: «О царь, в горном лесу недалеко отсюда есть ашрам, в котором живет великий святой Парвата Муни. Иди к нему, он знает прошлое, настоящее и будущее каждого и, конечно же, может помочь тебе в твоем горе». Выслушав этот совет, горюющий царь сразу же поднялся и направился в ашрам прославленного святого Парвата Муни. Ашрам был очень большим: в нем жило много ученых мудрецов, опытных в воспевании священных гимнов четырех Вед. Придя в святой ашрам, царь увидел Парвата Муни восседающим среди мудрецов подобно Господу Брахме, нерожденному творцу. Махараджа Вайкханаса выразил Муни свое смиренное почтение, преклонив колени, а затем простершись ниц пред ним. После того, как царь сел, Парвата Муни спросил его о благополучии семи составляющих обширного царства. Также Муни спросил, свободно ли его царство от бед, умиротворены ли жители и счастливы. Отвечая, царь оказал: «Твоей милостью, о, прославленный мудрец, все семь составляющих моего царства находятся в благополучии. Однако недавно появилась проблема, и, чтобы решить ее, я пришел за советом к тебе, о брахман». Затем Парвата Муни, лучший из всех святых, закрыл глаза и медитировал на прошлое, настоящее и будущее царя. Спустя некоторое время он открыл глаза и сказал: «Твой отец страдает в результате великого греха, и я нашел причину. В своей предыдущей жизни он поссорился с женой, сексуально наслаждаясь ею в период менструации. Она пыталась остановить его, крича: «Помогите! О муж, пожалуйста, не беспокой меня в период месячных!» Однако он не оставил ее. Из-за этого тяжкого греха твой отец пал в ад». Тогда царь Вайкханаса сказал: «О величайший из мудрецов, каким постом или пожертвованием могу я освободить своего дорогого отца из этих условий, пожалуйста, поведай мне, как я могу устранить бремя последствий его грехов, которые являются великой преградой на его пути к окончательному освобождению». Парвата Муни ответил: «В светлой половине месяца маргаширша есть экадаши, называемый Мокшада. Если ты строго, в полном посте, соблюдаешь этот священный день, а полученное благо передашь своему страдающему отцу, он избавится от страданий и тот час освободится». Выслушав это, Махараджа Вайкханаса сердечно поблагодарил святого и возвратился в свой дворец. О Юдхиштхира, когда наступила светлая часть месяца маргаширша, исполненный веры Махараджа Вайкханаса совершенным образом соблюдал пост в экадаши вместе с женой, детьми и другими родственниками. Он послушно передал полученное от поста благо отцу. Когда он сделал это, с небес посыпались чудесные цветы. Отец царя, восхваляемый и сопровождаемый посланниками полубогов отправился на небо. Минуя сына, отец сказал царю: «Мой дорогой сын, да будут с тобой все блага!» Впоследствии он достиг райского царства. О сын Панду, тот, кто строго соблюдает священный Мокшада экадаши, следуя установленным правилам и предписаниям, достигнет после смерти полного и совершенного освобождения. Нет лучшего дня поста, чем этот экадаши двух светлых недель месяца маргаширша, о Юдхиштхира; это кристально-чистый и безгрешный день. Искренне соблюдающий этот пост в экадаши, который подобен чинтамани (драгоценному камню, исполняющему все желания), получит особое, трудно оценимое благо. Этот день может поднять на небесные планеты и дальше к совершенному освобождению. Так заканчивается повествование о славе Маргаширша-шукла экадаши или Мокшада экадаши, взятое из Брахманда Пураны.

З. Сапхала экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Шри Кришна, как называется экадаши темной половины месяца пауша (декабрь-январь)"" Как соблюдать его и какому Божеству поклоняться в этот день? Пожалуйста, поведай мне это, о Джанардана». Всевышний Господь молвил: «О лучший из царей, так как ты хочешь слушать, Я полностью опишу тебе славу Пауша-Кришна экадаши. Я не так доволен жертвоприношениями или пожертвованиями, как соблюдением Моими преданными полного поста в экадаши. Поэтому, по мере сил, надо поститься в экадаши, день Господа Хари. О Юдхиштхира, в полном сосредоточении слушай славу Пауша-Кришна экадаши, который выпадает на двадаши. Как Я объяснил раньше, не надо делать различия между многими экадаши. О, царь, на благо всего человечества Я опишу сейчас тебе способ соблюдения Пауша-Кришна экадаши. Пауши-Кришна экадаши известен также как сапхала-экадаши. В этот день надо поклоняться Господу Нараяне, он является его правящим Божеством. Надо следовать описанным раньше способам поста. Как среди змеев лучший - Шеша-нага, среди пернатых - Гаруда, из жертвоприношений наилучшее Ашвамедха-ягья, а из рек наилучшая - Мать Ганга, среди богов - Господь Вишну величайший, а из дваждырожденных брахманы лучшие, так из всех дней экадаши лучший. О первый из царей, рожденный в династии Бхараты, тот, кто строго соблюдает экадаши, становится очень дорог Мне, и, конечно же, всячески почитаем Мною. Выслушай сейчас, как Я опишу процесс соблюдения Сапхала экадаши. В Сапхала экадаши Мой преданный должен поклоняться Мне, предлагая свежие фрукты соответственно месту, времени и обстоятельствам, и медитировать на Меня как на всеблагую Высшую Личность. Он должен поднести Мне плод джамбира, гранат, бетель, кокосовый орех, гуаву орехи, гвоздику, манго и различные виды ароматических пряностей. Также он должен предложить Мне благовония и светильник на ахи. Так как предложение светильника в Сапхала экадаши особенно благоприятно, Преданный должен стараться бодрствовать всю ночь. Сейчас, пожалуйста, выслушай с неослабным вниманием, каковы блага поста и всенощного бодрствования. О, лучший из царей, ни одно жертвоприношение или паломничество не принесет блага, равного или превышающего благо от поста в Сапхала экадаши. Такой пост - особенно если бодрствовать всю ночь - даст искреннему преданному тот же результат, что и аскетическая практика на протяжении пяти тысяч лет. О лев среди царей, пожалуйста, слушай прославленную историю этого экадаши. Это случилось в городе Чампавати, которым правил святой царь Махишмата. У него было четыре сына. Старший из них, Лумпака, всегда был занят очень греховной деятельностью - недозволенным сексом с чужими женами, азартными играми, постоянно общался с известными проститутками. Своими злонамеренными поступками он постепенно растратил богатство отца, царя Махишматы; также Лумпака стал критиковать полубогов и брахманов и каждый день поносил вайшнавов. В конце концов, царь Махишмата, видя состояние своего сына, изгнал его в лес. Лумпака был так греховен, а царь так гневен, что из страха перед ним даже сострадательные родственники не стали защищать Лумпаку. Изумленный этой ссылкой Лумпака задумался: «Отец изгнал меня, и даже родственники не возражали. Что мне теперь делать?» Он строил греховный план: «Под покровом тьмы я проникну в город и похищу его сокровища. Днем я буду оставаться в лесу, а ночью вернусь в город». Думая так, он вошел в темный лес. Днем он убивал многих животных, а ночью воровал в городе ценности. Горожане несколько раз арестовывали его, но из страха перед царем они оставили его в покое. Они решили, что царевич из-за грехов прежних рождений потерял свои царские достоинства и действует так греховно. Хотя Лумпака был мясоедом, он каждый день ел также и фрукты. Случилось так, что он жил под баньяновым деревом, которое очень дорого Господу Васудеве. Многие поклонялись этому дереву как богу всех растений в лесу. В то время как Лумпака совершал столько греховных и недостойных поступков, наступил Сапхала экадаши. Накануне экадаши он провел всю ночь без сна, т.к. воздух был холодным, а его одеяло - тонким. Холод не только украл у него покой, но и почти убил его. Когда взошло солнце, он стучал зубами и находился почти в коматозном состоянии. Все утро того дня, экадаши, он не мог выйти из оцепенения. Когда наступил полдень Сапхала экадаши, грешник Лумпака встал и смог покинуть свое место под баньяновым деревом. Но с каждым шагом он спотыкался. Он шел по лесу медленно и неуверенно, подобно хромому, страдая от голода и жажды. Лумпака был так слаб, что не смог в тот день убить ни одного животного. Это заставило его собрать кое-какие фрукты, упавшие на землю. Когда он вернулся к баньяновому дереву, солнце садилось. Положив фрукты рядом с собой на землю, Лумпака запричитал: «О горе мне, что мне делать? Дорогой отец, что стало со мной? О Шри Хари, пожалуйста, будь милостив ко мне и прими эти фрукты!» Он был вынужден вновь провести всю ночь без сна, но тем временем Мадхусудана, остался доволен подношением лесных плодов Лумпакой и принял их. Помимо воли Лумпака провел экадаши в полном посте, и это позволило ему без дополнительных препятствий вновь обрести царство. Выслушай, о Юдхиштхира, что случилось с сыном царя Махишматы, когда лишь часть полученного блага пустила росток в его сердце. На следующий день, когда взошло прекрасное солнце, перед Лумпакой появился дивный конь и остановился возле него. Одновременно с чистого неба внезапно донесся голос: «Этот конь твой, Лумпака. Оседлай его и немедленно отправляйся навестить свою семью! О, сын царя Махишматы, милостью Господа Васудевы и благодаря соблюдению тобой Сапхала экадаши, твое царство без дальнейших помех вернется к тебе. Таково благословение, полученное тобой соблюдением поста в этот благоприятный день. Сейчас иди к отцу и займи свое законное место в династии». Выслушав эти божественные слова, Лумпака вскочил на коня и поскакал в город Чампавати. Благодаря соблюдению Сапхала экадаши, он стал лучшим царевичем, чем раньше, и смог погрузить свой ум в лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари. Иначе говоря, он стал Моим чистым преданным. Лумпака выразил отцу, царю Махишмате, свое смиренное почтение и принял обязанности царевича. Видя своего сына с вайшнавскими украшениями и тилакой, царь Махишмата дал ему царство и Лумпака беспрепятственно правил много-много лет. Каждый раз, когда наступал экадаши, он поклонялся Всевышнему Господу с великой преданностью. По милости Шри Кришны он получил чудесную жену и замечательного сына. В старости он передал царство сыну - точно так же, как получил его от своего отца - а сам отправился в лес, служить Всевышнему Господу, управляя умом и чувствами. Очистившись от всех материальных желаний, он оставил тело и вернулся домой, обратно к Богу, заняв место у лотосных стопШри Кришны. О Юдхиштхира, тот, кто обращается ко Мне, как Лумпака, полностью освободится от тревог и сожалений. Несомненно, каждый, кто правильно соблюдает этот великий Сапхала экадаши, - пусть даже ненамеренно, подобно Лумпаке, - будет прославляем в этом мире. Он полностью освободится от смерти и возвратится на Вайкунтху, в этом нет сомнения. Кроме того, тот, кто просто слушает прославление Сапхала экадаши, получит ту же награду, что и совершающий Раджасуя-ягью, и, по крайней мере, попадает в следующем рождении на райские планеты». Так заканчивается повествование о славе Пауша-Кришна экадаши, или сапхала экадаши, взятое из Бхавишья-уттара Пураны

4. Путрада экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь, Ты так чудесно описал славу благословенного Сапхала экадаши, приходящего в темной половине месяца пауша (декабрь-январь). Теперь же, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши светлой половины этого месяца. Как он называется и какому Божеству надо поклоняться в этот день? О Пурушоттама, О Хришикеша, пожалуйста, поведай также мне, как доставить удовлетворение Тебе в этот день». Господь Шри Кришна ответил: «О, царь, для блага всех людей я расскажу тебе, как соблюдать пост в Пауша-шукла экадаши. Как Я объяснил раньше, в экадаши каждый должен придерживаться правил и предписаний, это касается также и экадаши, именуемого Путрада, который разрушает все грехи и поднимает в духовную обитель. В этот экадаши поклоняются Шри Нараяне, всевышнему Господу и изначальной личности. Он исполняет все желания Своих искренних преданных и дарует им полное совершенство. Поэтому в трех мирах среди движущихся и неподвижных существ нет лучшей личности, чем Господь Нараяна. О, царь, сейчас Я поведаю тебе историю Путрада экадаши, который устраняет все грехи и делает человека прославленным и ученым. Это было в царстве Бхадравати, которым правил царь Сукутуман. Его царицей была достойная Шайбья. Так как у него не было сына, он долгое время пребывал в беспокойстве, думая: «Если у меня нет сына, кто продолжит мою династию?» Таким образом, в религиозном умонастроении, он долго размышлял: «Куда мне пойти? Что мне делать? Как получить сына?» Ничто не радовало царя Сукутумана в его царстве, и вскоре он стал проводить все больше и больше времени вне дворца и жены, уныло размышляя только о том, как получить сына. Итак, и царь Сукутуман, и царица Шайбья пребывали в великом беспокойстве. Даже когда они предлагали тарпана (подношение воды предкам), их семейное несчастье заставляло воспринимать ее столь же непригодной для питья, как кипящая вода. Они думали о том, что у них нет потомков, которые предлагали бы им тарпану, когда они умрут. Царь и царица особенно огорчались, узнав, что их предки тревожатся тем, что вскоре некому будет предлагать им тарпану. Узнав о несчастии своих предков, царь и царица страдали все больше и больше. Ни министры, ни друзья, ни даже любимые люди не могли их утешить. Царю были не милы ни слоны, ни кони, ни пехота; в конце концов, он стал практически бездеятельным и беспомощным. Царь думал: «Говорят, что без сына брак бесполезен. И сердца, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям. Поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он станет прославляем в мире, а впоследствии достигнет небесной обители. Сын - доказательство благочестивой деятельности, совершаемой Человеком в сотне прошлых жизней: такой человек получает долгую жизнь в этом мире, хорошее здоровье и достаток. Обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю». Думая так, царь не находил покоя. Он пребывал в беспокойстве день и ночь, с утра до вечера. С самого вечера, когда он ложился спать, и до восхода солнца, его сон был полон великого беспокойства. Непрерывно страдай от тревоги и, беспокойства, царь Сукутуман решил было самоубийством положить конец страданиям. Но осознав, что самоубийство ведет к последующему рождению в адских условиях, он отбросил эту мысль. Видя, что всепоглощающим беспокойством он постепенно разрушав себя, царь оседлал коня и один поехал в густой лес. Никто во дворце, даже священники и брахманы, не знали, куда он отправился. В том лесу, населенном птицами, оленями и другими зверями, царь Сукутуман бесцельно бродил, замечая различные деревья и кусты: фиги, плоды бела, финики, пальмы, бакулу, саптапарну, тиндуку и тилаку, а также деревья шалы, талы, тамады, сарлы, хинготы, арджуны, лабхеры, бахеды, саллаки, каронды, паталы, кхайры, шаки и палаши. Все было чудесно украшено плодами и цветами. Он близко видел оленя, тигров, дикого кабана, львов, обезьян, змей, огромных слонов, слоних со слонятами и четырехбивневых слонов с супругами. Там были коровы, шакалы, кролики, леопарды и бегемоты. Видя всех этих зверей, окруженных самками и отпрысками, царь вспомнил свой зверинец, особенно дворцовых слонов, и так опечалился, что рассеянно подошел очень близко к зверям. Вдруг царь услышал вдалеке завывание шакала. Испугавшись, он стал бродить вокруг, озираясь по сторонам. Вскоре настал полдень и царь начал уставать. Его измучили голод и жажда. Он подумал: «Какой грех мог я совершить, что сейчас я вынужден так страдать от горящего и пересохшего горла? Я угождал полубогам многочисленными огненными жертвоприношениями и богатым преданным служением. Я приносил из милости много даров и очень вкусных лакомств всем достойным брахманам. И я заботился о своих подданных, как о своих собственных детях. Почему я так страдаю? Какой неизвестный греховный поступок стал мучить меня на этом ужасном пути"« Погруженный в эти мысли, царь Сукутуман брел вперед и, возможно, благодаря своим благочестивым поступкам он натолкнулся на красивый пруд, который был похож на знаменитое озеро Макасаровара. Он был заполнен обитателями, включая крокодилов и множество разнообразных рыб и украшен лилиями. Прекрасные лотосы распустились на солнце; лебеди, журавли и утки счастливо плавали в воде. Поблизости было множество привлекательных ашрамов, где жило много святых и мудрецов, которые выполняли желания всякого. Они желали добра каждому человеку. Когда царь увидел все это, его правая рука и глаз начали трепетать, - знак того, что должно произойти что-нибудь благоприятное. Как только царь сошел со своего коня и встал перед мудрецами, сидевшими на берегу пруда, он увидел, что они воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был очень рад находиться в их обществе. Предложив поклоны, царь представился им; мудрецы сказали: «Мы очень рады тебе, о, царь. Пожалуйста, скажи нам,почему ты пришел сюда? Что у тебя на душе? Скажи нам, чего ты хочешь?» Царь отвечал: «О, великие мудрецы, кто вы? Как зовут вас. О, святые? Почему вы пришли в это прекрасное место? Пожалуйста, скажите мне что-нибудь». Мудрецы отвечали: «О, царь, мы Вишведевы. Мы пришли сюда, к этому прелестному пруду, чтобы искупаться. Через пять дней наступит месяц магха, а сегодня известный Путрада экадаши. Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот экадаши». Царь сказал: «Я очень хочу иметь сына. Пожалуйста, великие мудрецы, будьте так добры, подарите мне хорошего сына». «Истинное значение Путрады, - отвечали мудрецы - в том, что он дает сына», итак, пожалуйста, полностью соблюдай пост в этот день экадаши. Если ты будешь делать это, тогда с нашего благословения - и по милости Господа Кешавы - ты, несомненно, получишь сына». По совету Вишведевов царь соблюдал этот благоприятный пост в день Путрада экадаши согласно всем установленным правилам и предписаниям, а на двадаши, прервав пост, он вновь и вновь почтительно предлагал свои поклоны всем мудрецам. Вскоре после того, как Сукутуман вернулся в свой дворец, царица Шайбья забеременела, и точно так, как предсказали Вишведевы, у них родился солнцеликий, прекрасный сын. В свое время он стал известен как принц-герой, и царь с радостью оказал своему благородному сыну милость, сделав его своим наследником. Сын Сукутумана очень добросовестно заботился о своих подданных, словно они были его собственными детьми. Итак, О Юдхиштхира, тому, кто хочет исполнения желаний, следует строго соблюдать Путрада экадаши, тот, кто, находясь на этой планете, строго соблюдает этот экадаши, несомненно, получит сына, и после смерти он достигнет освобождения. Всякий, кто хотя бы читает или слушает о славе Путрада экадаши получит благо, равное жертвоприношению коня. То, что я объяснил тебе, является благом для всего человечества.

Так заканчивается повествование о славе Паушашукла экадаши, или Путрада экадаши, из Бхавишья Пураны.

5. Шат-тила экадаши

Далбья Риши сказал Пуластье Муни: «Когда душа соприкасается с материальной энергией, она немедленно начинает совершать такие греховные поступки, как воровство, убийство и недозволенный секс. Она может совершить много других греховных поступков, даже таких, как убийство брахмана. О безупречнейший, пожалуйста, скажи мне, как эти несчастные души могут избежать наказания, будучи посланы в адские части мироздания. Пожалуйста, поведай мне, как, давая даже малую милостыню, человек может легко стать свободным от своих грехов». Пуластья Муни ответил: «О счастливый, ты задал мне хороший и сокровенный вопрос, на который даже Брахма, Вишну, Шива или Индра не смогут ответить. Пожалуйста, очень внимательно выслушай мой ответ. С приходом месяца Магха. (январь-февраль), следует омыться, тщательно контролировать свои чувства, отказавшись от таких страстей, как гнев, гордость, зависть, придирчивость и жадность, и медитировать на Верховную Личность Бога. Господа Шри Кришну. Затем нужно собрать немного коровьего навоза до того, как он соприкоснется с землей, смешать его с семенами кунжута и хлопком, образуя 108 шаров. Это следует сделать в день, когда появится созвездие Пурвашадха-накшатра. Затем следует соблюдать правила и предписания экадаши, которые я сейчас объясню тебе. После омовения человеку, который намеревается соблюдать экадаши, нужно поклониться Верховному Господу. Во время молитвы Господу Кришне, воспевая его имена, следует обещать строго соблюдать этот экадаши. Ему следует бодрствовать всю ночь и совершить хому. Затем преданный должен совершить арати Господу - который в Своих руках держит раковину, диск, булаву и т. д., - предлагая ему сандаловую пасту, благовония, камфару, яркий светильник на гхи и чудесно приготовленную пищу. Затем преданному следует положить в священный огонь 108 шариков коровьего навоза, смешанного с семенами кунжута и хлопком, воспевая в это время Святые имена Верховного Господа, Кришны. В продолжение всего дня и ночи он должен, как обычно, строго соблюдать экадаши, полностью воздерживаясь от зерна и бобов. В этом случае ему нужно предложить Господу тыкву, кокос и гуаву. Если же этих продуктов не имеется, можно заменить их орехами бетеля. Преданному следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О Господь Шри Кришна, Ты самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. О Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Бог, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. О покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение. Затем преданный должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. Если позволяет положение, можно также пожертвовать такому брахману черную корову, особенно тому, кто очень сведущ во всех наставлениях ведических писаний. Также надо поднести ему полный сосуд зерен кунжута. О Великий Далбья Муни, черные кунжутовые зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна кунжута предназначены в пищу квалифицированным брахманам. Тот, кто в священный Шат-тила экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли и они принесли плоды. В этот экадаши преданный должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутовую пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутовые зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутовых зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому он назван Шат-тила экадаши. Великий Деварши Нарададжи однажды спросил Верховную Личность Бога, Шри Кришну: «О мощновооруженный Господь, о Милостивый к Своим любящим преданным, пожалуйста, О Ядава, милостиво поведай мне результаты, достигаемые соблюдением Шат-тила экадаши». Господь Шри Кришна ответил: «О лучший из дваждырожденных, я расскажу тебе историю, свидетелем которой был Сам. Много лет тому назад здесь жила старая женщина-брахман, которая управляя своими чувствами, ежедневно поклонялась Мне. Исполненная веры, она много постилась, особенно в специальные дни почитания Меня, и служила Мне с полной преданностью, без каких-либо личных мотивов. Из-за суровых постов она стала совсем слабой и худой. Она раздавала милостыню брахманам, юным девушкам и даже собиралась пожертвовать свой дом. О, лучший их брахманов, хотя эта духовная женщина милостиво раздавала пожертвования достойным людям, странной особенностью ее аскезы было то, что она никогда не давала пищи брахманам и полубогам. Я подумал о таком любопытном упущении: «Эта замечательная женщина очищает себя постом при любой благоприятной возможности, поклоняясь Мне с неотступной преданностью. Поэтому она, конечно же достойна войти в Мою обитель, недостижимую для обычных людей. Чтоб проверить ее, Я спустился на эту планету, приняв облик последователя Господа Шивы: с гирляндой из черепов вокруг Своей шеи и кружкой для подаяния в руке. Когда Я приблизился к ней, она спросила: «О почтенный, скажи мне правдиво, зачем ты пришел ко мне». Я ответил: «О, прекрасная, я пришел получить немного священной милостыни», - после чего она гневно бросила в Мою кружку твердый кусок грязи! О Нарарда, Я просто повернулся и отправился обратно в Свою обитель, удивленный странным смешением в этой чудесной брахмини большого великодушия и скупости. В конце-концов эта аскетичная женщина достигла духовного мира в своем теле - так велики были ее усилия в посте и пожертвованиях. И, так как она предложила Мне кусок грязи, Я превратил его в чудесный дом. Однако, о Нарададжи, в этом особенном доме совсем не было съедобного зерна, так же, как мебели и украшений; войдя в него, она обнаружила только пустое здание. Поэтому она пришла ко Мне и сказала в великом гневе: «Я многократно постилась при стольких благоприятных возможностях, сделав свое тело слабым и худым, столько поклонялась и молилась Тебе, владыке и защитнику всех вселенных. Однако, несмотря на это, в моем новом доме не видно ни пищи, ни богатства, о Джанардана. Почему?» Я ответил: «Пожалуйста, вернись в свой дом. Немного позже жены полубогов нанесут тебе визит, из любопытства желая посмотреть на новоприбывшую, но не открывай им дверь, пока они не опишут тебе славу и важность Шат-тила экадаши». Выслушав это, она возвратилась домой. Вскоре пришли жены полубогов и хором сказали: «О прекрасная, мы пришли на даршану к тебе. Благая, пожалуйста, открой дверь и дай нам увидеть тебя». Женщина ответила: «О драгоценнейшие, если вы хотите, чтобы я открыла дверь, опишите мне благо, достигаемое соблюдением священного поста в Шат-тила экадаши». Но ни одна из жен не отозвалась. Однако позже они вернулись к дому и одна из них хорошо объяснила возвышенную природу этого священного экадаши. Когда же женщина открыла дверь, они увидели, что она не полубог, не гандхарви, не демоница и даже не нагапатни. Она была просто обычной женщиной. После этого женщина соблюдала так, как ей описали, шат-тила экадаши, который одновременно дарует и материальное наслаждение и освобождение. И в конце концов, она получила в свой дом ожидаемую мебель и зерно. Кроме того, ее обычное материальное тело превратилось в чудесное духовное тело, имеющее прекрасные черты. Так, по милости Шат-тила экадаши, и женщина, и ее новый дом в духовном мире стали дивно сиять и сверкать золотом, серебром, жемчугом и бриллиантами. О Нарададжи, человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности, надеясь достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу, согласно своим возможностям. Действуя так, он обретет из рождения в рождение хорошее здоровье и возвышенное духовное сознание (2). В конце концов он насладится освобождением и возвращением в высшую обитель Господа. Таково мое мнение, о лучший из полубогов». «О Далбья Муни, - закончил Пуластья риши, - Того, кто с великой верой правильно соблюдает чудесный Шат-тила экадаши, не затронет никакая бедность - духовная, ментальная, физическая, социальная или интеллектуальная, - так же, как и все виды болезней и несчастий. Следуя посту в экадаши, раздавая милостыню, совершая жертвоприношения и вкушая зерна кунжута, человек, без сомнения, освобождается от всех грехов. Не надо удивляться происходящему. Редкая душа правильно, в верном настроении преданности раздающая милостыню, следуя ведическим наставлениям, полностью освободится от последствий всех грехов и вернется домой, обратно к Богу в духовный мир». Так заканчивается повествование о славе Магха-кришна экадаши, или Шат-тила экадаши, взятое из Бхавишья-уттара Пураны.

6. Джая экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Бог богов, Шри Кришна, слава Тебе! О владыка вселенной, только Ты источник четырех видов живых существ, родившихся из яйца, от влаги, из зерна и развившихся из эмбриона. Только Ты исходная причина всего, О Господь, и поэтому Ты создатель, поддержатель и разрушитель. Мой Господь, Ты так милостиво объяснил мне благословенный день Шат-тила экадаши, который приходит в темную половину месяца мага (январь-февраль). Теперь, пожалуйста, объясни мне экадаши двух светлых недель этого месяца. Как он называется и как соблюдать его? Какому Божеству поклоняться в этот великий день, который так дорог Тебе? Господь Шри Кришна ответил: «О Юдхиштхира, Я с радостью расскажу тебе об экадаши светлой половины месяца магха. Этот экадаши уничтожает все последствия грехов и демонические влияния воздействующие на душу. Он называется Джая экадаши и удачливая душа, соблюдающая пост в этот священный день, облегчает тяжелое бремя призрачного существования. Нет лучшего экадаши, чем этот; воистину, он дарует свободу от рождения и смерти. Его надо почитать очень внимательно и прилежно. Итак, Я прошу тебя, о Пандава, очень внимательно выслушать, как Я объясню чудесный исторический эпизод, относящийся к этому экадаши, который Я уже поведал в Падма Пуране. Давным давно на небесных планетах Господь Индра очень хорошо правил своим небесным царством и все полубоги, жившие в нем, были очень счастливы и довольны. Когда бы Индра ни захотел, он пил амброзию в лесу Нандана, чудесно украшенном цветами париджата, и наслаждался служением пятидесяти миллионов небесных девушек, апсар, танцевавших в экстазе для его удовольствия. Много певцов, возглавляемых Пушпадантой, несравненно пели сладкими голосами. Там был Читрасена, главный музыкант Индры, вместе со своей женой Малини и чудесным сыном Мальяваном. Апсаре по имени Пушпавати очень понравился Мальяван; острые стрелы бога любви пронзили ее сердце. А ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. О царь, выслушай, как опишу ослепительную красоту Пушпавати: объятия ее бесподобно грациозных рук были подобны прекрасному шелковому аркану; лицо ее походило на луну; ее лотосные глаза почти достигали прелестных ушей, украшенных замечательными серьгами; ее тонкая шея была подобна раковине; у нее была тонкая талия, толщиной с палец; бедра ее были широки, и ноги подобны стволам банановых деревьев; естественную красоту ее черт дополняли великолепные украшения и одежды; грудь ее была высока, и стопы ее казались только что распустившимися красными лотосами. Мальяван был покорен, видя Пушпавати во всей ее небесной красоте. Они, вместе с другими исполнителями, пришли доставлять удовольствие Господу Индре привлекательным пением и танцами, но из-за своей влюбленности, пронзившей их сердца стрелами бога любви, олицетворенной страсти, они вовсе не могли правильно петь и танцевать перед Господином и владыкой небесного царства. Они фальшивили и сбивались с ритма. Господь Индра сразу же понял источник ошибок. Оскорбленный диссонансом в музыке, он очень разгневался и закричал: «Бесполезные глупцы! Вы собрались петь для меня, будучи в оцепенении от увлечения друг другом! Вы смеетесь надо мной? Я посылаю вас обоих отныне страдать как пишачи (домовые). Отправляйтесь на Землю и пожинайте плоды своего оскорбления». Онемевшие от этих резких слов, угрюмые Мальяван и Пушпавати сразу же спустились из чудесного леса Нандана небесного царства на пик Гималаев планеты Земля. Они испытали непередаваемое потрясение, и их небесный разум намного уменьшился из-за жестокого проклятия Индры; они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Бесцельно скитаясь туда-сюда на этих высотах, Мальяван и Пушпавати страдали все больше и больше. И хотя они разместились в пещере, из-за снегопада и холода их зубы непрерывно стучали, а волосы стояли дыбом от страха и изумления. В этом крайне отчаянном положении Мальяван сказал Пушпавати: «Какие отвратительные грехи мы совершили, что вынуждены страдать в этих телах пишачей в этих ужасных условиях? Они абсолютно адские! Хотя ад очень жесток, страдания, испытываемые нами здесь, еще отвратительнее. Поэтому совершенно ясно, что никогда не надо грешить». И так покинутые любовники с трудом шли вперед среди снега и льда. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая экадаши - экадаши светлой половины месяца магха. Так как в своем несчастье они ничего не пили, не убивали дичь и даже не ели никаких фруктов и листьев, имеющихся на этой высоте, они неосознанно провели экадаши, соблюдая полный пост без воды и пищи. Погруженные в страдания, Мальяван и Пушпавати в изнеможении упали под пипаловым деревом и не могли даже попытаться уйти. В это время солнце зашло. Ночь была еще холоднее и принесла еще больше страданий, чем день. Они дрожали в холоде снегопада, их зубы стучали в унисон, и, окоченев, они обнялись, просто чтобы сохранить тепло. Заключив друг друга в объятья, они не могли наслаждаться ни сном, ни сексом. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. Однако, о Юдхиштхира, по милости поста, которого они случайно придерживались в Джая экадаши, и так как они бодрствовали всю ночь, благо снизошло на них. Пожалуйста, выслушай, что произошло на следующий день. С приходом двадаши Мальяван и Пушпавати оставили свой демонический облик и вновь стали прекрасными небесными существами, носящими блестящие украшения и изысканную одежду. Когда они в изумлении взглянули друг на друга, появился небесный летающий корабль (вимана). Когда пара взошла на чудесный корабль и отправилась прямо в небесную область, хор небесных жителей воспел им хвалу. Вскоре Мальяван и Пушпавати прибыли в Амаравати, стольный город Господа Индры, и предстали перед своим Господином и предложили ему свое светлое почтение. Господь Индра был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать как демоны и изгнания из небесного царства. Индра спросил их: «Какое необычайное действие, достойное награды, совершили вы, что смогли оставить свои тела пишачей так быстро после моего проклятия? Кто освободил вас от моего непреодолимого проклятия?» Мальяван ответил: «О Господин, милостью Верховной Личности Бога, Господа Васудевы, а также благодаря могущественному влиянию Джая экадаши, мы освободились от страданий в облике пишачей. Это истина, о владыка: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение». Индра оказал: «Так как вы служили Всевышнему Господу Кешаве, соблюдая экадаши, вы достойны почитания даже мною, и я вижу, что вы полностью очистились от грехов. Каждый, занятый преданным служением Господину Шри Хари или Господу Шиве, становится достойным хвалы и почитания даже мною. В этом нет сомнения». Затем Господь Индра дал Мальявану и Пушпавати свободу наслаждаться друг другом и передвигаться по своей небесной планете. Поэтому, о Юдхиштхира, надо строго соблюдать пост в день Господа Хари, особенно в Джая экадаши, который снимает даже грех убийства дважды рожденного брахмана. Великие души, соблюдающие этот пост с полной верой и преданностью, получают результат раздачи всех видов пожертвований, совершения всех жертвоприношений и омовения во всех местах паломничества. Постящийся в Джая экадаши получает возможность достичь Вайкунтхи и миллиарды лет наслаждаться бесконечным счастьем. О великий царь, даже просто слушая или читая о славе Джая экадаши, он получает благо, достигаемое совершением жертвоприношения Агнистома, в котором поются гимны Сама-веды. Так заканчивается повествование о славе Магха-шукла экадаши, или Джая экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

7. Виджая экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь Шри Кришна, прославленный сын Васудевы, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши двух светлых недель месяца пхалгуна (февраль-март). Господь Шри Кришна ответил: «О Юдхиштхира, о царь царей, Я с радостью расскажу тебе об этом великом посте, известном как Виджая экадаши. Всякий, соблюдающий его, несомненно достигнет успеха, как в этой жизни, так и в следующей. Все грехи того, кто постится в этот экадаши и слушает о его величественной славе, искореняются. Однажды Нарада Муни спросил Господа Брахму, сидящего в лотосе, о Виджая экадаши. Нарада сказал: «О лучший из полубогов, милостиво поведай мне о благе, достигаемом тем, кто исполненный веры, соблюдает Виджая экадаши». Великий отец Нарады ответил - «Мой дорогой сын, этот старейший день поста чист, и он уничтожает все грехи. До сегодняшнего дня я никому не рассказывал этого, но ты, несомненно, поймешь, что данный экадаши дарует результат, о котором говорит его название (Виджая означает «победа»). Когда Господь Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании, Он, богиня Сита и Его божественный брат Лакшмана остановились в Панчавати как нищие. Сита была похищена Раваной, и Рама выглядел подавленным горем. В поисках Своей возлюбленной спутницы, Господь наткнулся на умирающего Джатаю и затем убил своего врага Кабандху. Поведав Раме о том, как Его дорогая Сита была похищена Раваной, великий преданный ястреб Джатаю возвратился на Вайкунтху. Позже Рама подружился с Сугривой, царем обезьян (1). Вместе они собрали большую армию обезьян и медведей, а также отправили Хануманджи на Шри Ланку, где он смог увидеть в ашоковом саду Джанаки, Сита-деви. Он передал Ей послание Рамы и вернулся к Раме с посланием от Нее, таким образом совершив величайшее служение Всевышнему Господу. С помощью Сугривы, Господь Рама достиг Ланки. Придя с армией обезьян на берег океана. Он понял, что вода необычайно глубока. Тогда Он обратился к Лакшмане: «О сын Сумитры, как заслужить нам благословение, достаточное для того, чтобы пересечь этот огромный океан, неизмеримо глубокое жилище Варуны». Я не вижу легких путей преодоления его, «кишащего змеями и свирепыми рыбами». Лакшмана ответил: «О лучший из живущих, о источник всех богов о первичная личность, на острове в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья. О Рагхава, он видел приход и уход многих брахм, так стар и мудр он. Давай спросим его как нам благополучно достичь своей цели». Так Рама и Лакшмана пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхи Муни. Приблизившись к нему два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был вторым Вишну. Однако Бакадалбхья понял, что в действительности Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он из собственных соображений явился на Землю как человек. «О Рама, - сказал Бакадалбхья, - о лучший из человеческих существ, что привело Тебя в мою тихую обитель?» Господь ответил: «О великий дваждырожденный брахман. Я пришел сюда, на берег океана со своими фалангами обезьян и медведей, чтобы пересечь море и завоевать Ланку с ее демонической ордой. О величайший из святых, пожалуйста, будь милостив ко Мне и поведай, как пересечь этот огромный океан. За этим Я пришел сегодня к тебе». Святой сказал: «О Господь Рама, я поведаю Тебе о величайшем из всех постов, соблюдая который, Ты несомненно победишь Равану и будешь вечно прославляем, милостиво выслушай меня с полным вниманием. В день перед экадаши приготовь сосуд для воды из золота, серебра или меди. Если нет этих металлов, можно использовать даже глину. Наполни сосуд чистой водой и хорошо укрась его листьями манго. Закрой его и поставь у священного алтаря на кучку семи зерен. Теперь соверши утреннее омовение, укрась сосуд цветочной гирляндой и сандаловой пастой и сверху на вогнутую крышку сосуда положи ячмень, гранат и кокосовый орех. Теперь с большой любовью и преданностью поклоняйся сосуду-Божеству и предлагай Ему благовония, сандаловую пасту, цветы, лампу на гхи и блюдо роскошной пищи. Бодрствуй всю ночь возле этого священного сосуда. Сверху крышки, заполненной ячменем и т. д., поставь золотое мурти Господа Нараяны. Когда придет рассвет экадаши, соверши утреннее омовение и укрась сосуд пастой сандалового дерева и гирляндами. Затем поклоняйся сосуду, поднося наилучшие благовония, сандаловую пасту и светильник на гхи, а также с преданностью положи перед сосудом различные виды приготовленной пищи, гранат и кокос. Бодрствуй всю ночь. Когда придет рассвет двадаши, возьми горшок с водой на берег священной реки или даже небольшого пруда. О, Царь царей, правильно поклонившись ему, поднеси его со всеми вышеупомянутыми атрибутами чистому брахману, знающему Веды. Если Ты и Твои военачальники будете таким образом соблюдать Виджая экадаши, ты, конечно же, будешь победителем». Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, сделал все согласно наставлениям Бакадалбхьи Муни, и так Он победил все демонические силы. Каждый, кто соблюдает Виджая экадаши таким образом, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире; после жизни в этом мире он вечно будет жить в царстве Бога. О Нарада, сын мой, ты можешь понять из этой истории, что надо правильно соблюдать пост в этот экадаши, строго следуй правилам и предписаниям. Сила этого поста может уничтожить все греховные реакции самого отвратительного человека». Шри Кришна заключил: «О Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения». Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-Кришна экадаши, или Виджая экадаши, из Сканда Пураны.

8. Амалаки экадаши

Однажды царь Мандхата сказал Васиштхе Муни: «О великий святой, будь милостив ко мне и расскажи о святом посте, который даст мне вечное благо». Васиштха Муни ответил: «О царь, милостиво выслушай, как я опишу лучший из всех дней поста, Амалаки экадаши. Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигает освобождения. Пост в этот экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров чистому брахману. Итак, пожалуйста, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на ежедневное убийство невинных животных, достиг освобождения, соблюдая пост в Амалаки экадаши, следуя предписаниям и правилам поклонения. Когда-то было царство Вайдиша, в котором все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были равно наделены ведическим знанием, большой силой и здравым разумом. О лев среди царей, все царство было полно ведических звуков; не было ни одного атеиста, никто не грешил. Правил страной царь Пашабиндука, член династии Сомы, Луны. Его также звали Читраратха, и был он очень религиозен и справедлив. Говорят, что царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов и что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости». Во время его правления ни один грешник не посягал на чужую дхарму (обязанности), так совершенно выполняли свою дхарму все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. Конечно же, в царстве не было болезней и каждый наслаждался хорошим здоровьем. Люди совершали любовное преданное служение Верховной Личности Бога, Господу Вишну, следуя за царем, который совершал также и особое служение Господу Шиве. Кроме того, каждый дважды в месяц постился в экадаши. Так, о лучший из царей, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии. Оставив все виды материалистичных религий, они полностью посвятили себя любовному служению Всевышнему Господу Хари. Однажды в месяц Пхалунга священный пост Амалаки экадаши пришел в соединении с двадаши. Царь Читраратха понял, что этот необычный пост принесет особенно большое благо; он и все жители Вайдиши провели этот священный экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям. Совершив омовение в реке, царь и все сопровождавшие его, пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки. Вначале царь и главные его мудрецы поднесли дереву сосуды наполненные водой, а также чудесный балдахин, обувь, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония. Затем они почтили Господа Парашураму следующей молитвой: «О Господь Парашурама, о сын Ренуки, о всерадуюший, о освободитель миров, милостиво приди под это священное дерево амалаки и прими наше смиренное почтение». Затем они молились дереву амалаки: «О Амалаки, потомок Господа Брахмы, ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Пожалуйста, прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О Амалаки, ты форма Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Господь Рамачандра. Обошедший тебя сразу же освобождается от всех грехов». Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями, руководящими священным постом экадаши. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел очень безбожный человек, содержащий себя и семью убийством животных. Обремененный усталостью и грехами, охотник увидел царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Господу Вишну в прекрасном лесу, освещенном множеством горящих ламп. Охотник подошел поближе, удивленный открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что происходит здесь?» - подумал он. В этом лесу под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на асане из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись, и услышал пение преданными священных гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Господа Шри Кришны. Охотник, хотя и был неисправимым безбожным убийцей беззащитных птиц и животных, провел всю ночь в великом изумлении созерцая празднование экадаши и слушая прославление Господа. Когда взошло солнце, царь со своей свитой - святыми и всеми жителями - завершили поклонение и возвратились в город Вайдиша. Тем временем охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки экадаши и слушал прославление Верховной Личности Бога, а также бодрствовал всю ночь, он родился великим царем, обладающим многими колесницами, слонами, лошадьми и солдатами. Звали его Васуратха, сын царя Видуратхи, и правил он царством Джаянти. Царь Васуратха был силен и бесстрашен, лучезарен, как солнце, и прекрасен, как луна. Силой он был подобен Вишну, а милосердием - самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый царь Васуратха всегда совершал любовное преданное служение Всевышнему Господу, Шри Вишну. Благодаря этому он стал очень опытен в ведическом знании. Всегда занятый делами государства был доволен, заботясь о подчиненных, как о своих детях. Он не любил гордость в ком-либо; заметив это, он разрушал ее. Он совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку. Однажды, охотясь в джунглях, царь Васуратха сбился с пути и заблудился. Проблуждав некоторое время и окончательно устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то варварское племя, и, вспомнив свою старую неприязнь к царю, стало обсуждать, как его убить. «Так как он убил наших отцов, матерей, зятьев, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены бесцельно скитаться, как сумасшедшие». Сказав так они приготовились убить царя Васуратху различным оружием, включая копья, сабли, стрелы и магические веревки. Но все это смертельное оружие не смогло даже коснуться спящего царя, и нецивилизованные дикари-собакоеды испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти бессознательны в своем изумлении и слабости. Внезапно, поразив дикарей, из тела царя появилась красивая женщина. На ней было много украшений, вокруг нее распространялся удивительный аромат, шею ее украшала удивительная гирлянда, брови ее двигались в сильном гневе, ее красные глаза сверкали в ярости -она казалась олицетворенной смертью. Своей пламенной чакрой она быстро убила все племя охотников, пытавшихся убить царя. Когда царь проснулся и увидел рядом с собой мертвых дикарей, он пришел в изумление. Он удивился: «Это все мои большие враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель?» И тогда он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Но кто тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кешава, Верховная Личность Бога, спасает принявших убежище у него без эгоистичных мотивов». Выслушав эти слова, царь Васуратха переполнился любовью к Личности Бога. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно подобно второму Индре. Поэтому, о царь Мандхата, - заключил почтенный Васиштха Муни, - каждый, соблюдающий священный Амалаки экадаши, несомненно достигнет высшей обители Господа Вишну, так велика награда за соблюдение этого наисвятейшего дня поста». Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-шукла экадаши, или Амалаки экадаши, из Брахманда Пураны.

9. Папамочани экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Всевышний Господь, я выслушал Твое объяснение Амалаки экадаши, приходящего в светлую половину месяца Пхалгуна (февраль-март), а теперь я хочу услышать об экадаши двух темных недель месяца чайтра (март-апрель). Как он называется, о Господь, и какие результаты достигаются его соблюдением?» Верховная личность Бога, Господь Шри Кришна, ответил: «О лучший из царей, для всеобщего блага я с радостью опишу тебе славу этого экадаши, который называется Папамочани. Историю этого экадаши однажды поведал правителю Мандхате Ломаша Риши. Царь Мандхата обратился к риши: «О Великий святой, для блага всех людей, пожалуйста, скажи мне название экадаши, приходящего в темной половине месяца чайтра, и объясни, как соблюдать его. Также, пожалуйста, опиши благо, достигаемое соблюдением этого экадаши». Ломаша Риши ответил: «экадаши, приходящее в темной половине месяца чайтра, называется Папамочани экадаши. Он препятствует влиянию на преданного, исполненного веры, духов и демонов. О лев среди людей, этот экадаши также дарует восемь совершенств жизни, исполняет все желания, очищает жизнь человека от последствий всех грехов и утверждает его в добродетели. Теперь выслушай историю, об этом экадаши и Читраратхе, предводителе гандхаров (небесных музыкантов). Однажды весной Читраратха в обществе небесных танцовщиц пришел в лес, бушующий многоцветием растений. Там к ним присоединились другие гандхарвы и киннары, вместе с самим Господом Индрой, царем небес, наслаждавшимся посещением леса. Каждый чувствовал, что нет сада, лучше этого. Там было также много святых, совершающих аскезу и покаяние. Особенно полубоги наслаждались посещением райского сада в месяцы чайтра и вайшакха (апрель-май). В том лесу жил великий святой Медхави и прелестные танцовщицы всегда пытались обольстить его. В частности, одна прекрасная дева, Манджугхоша, строила много планов, как привлечь великого Муни, но из великого уважения к святому и страшась его силы, приобретенной за многие и многие годы аскетизма, она не подходила к нему очень близко. В двух милях от святого она поставила тент, и, играя на бубне, стала петь очень сладко. Сам бог любви взволновался, увидев и услышав ее чудесное пение и почувствовав аромат ее сандаловой мази. Он вспомнил свой неудачный опыт с Господом Шивой и решил взять реванш, соблазнив Медхави (1). Пользуясь бровями Манджугхоши, как луком, взглядом, как тетивой, глазами, как стрелами, и грудью, как мишенью, бог любви приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Другими словами, бог любви воспользовался Манджугхошей как помощницей, и когда она увидела могущественного и привлекательного молодого святого, ее тоже охватила страсть. Видя его, красивого, обладающего большим разумом и ученостью, сидящим в ашраме Чьяваны Риши, украшенным белым брахманическим шнуром и священным посохом саньяси, Манджугхоша подошла к нему. Она стала соблазнительно петь, и маленький колокольчик на ее поясе и вокруг щиколоток, а также браслеты издавали восхитительные музыкальные звуки. Манджугхоша медленно подошла к Медхави; движения ее тела и нежные взгляды привлекли его. Она грациозно положила бубен и обняла мудреца. Ее руки были похожи на лианы, обвивающие могучее дерево. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею - и тотчас чистота сердца и ума покинула его. Перестав даже различать день и ночь, он готов был идти за ней, чтобы развлекаться долгое, долгое время (2). Видя, что святость молодого йога серьезно пошатнулась, Манджугхоша решила покинуть его и вернуться домой. Она сказала: «О великий, пожалуйста, разреши мне вернуться домой». Медхави ответил: «Но ты только что появилась, о прекрасная, пожалуйста, останься со мной хотя бы до завтра». Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави все это время показалось мгновением. Вновь она попросила его: «Пожалуйста, разреши мне уйти». Медхави ответил: «Дорогая, выслушай меня. Останься со мной на ночь, а завтра утром ты сможешь уйти; останься хотя бы до тех пор, пока я не выполню свои утренние обязанности и не завершу воспевание священной мантры Гаятри; пожалуйста, подожди этого». Манджугхоша все еще боялась большой йогической силы святого, но она постаралась улыбнуться и сказала: «Как долго ты будешь совершать свои утренние гимны и ритуалы? Пожалуйста, будь милостив и подумай о всем времени, проведенном со мной». Святой задумался о годах, когда он был с Манджугхошей, и молвил затем в великом изумлении: «Да ведь я провел с тобой больше пятидесяти семи лет?» Его глаза покраснели и стали метать молнии. Теперь он смотрел на Манджугхошу как на олицетворенную смерть и разрушительницу его духовной жизни. «Мошенница! Ты дотла сожгла все труднодостижимые результаты моей аскезы». Дрожа от гнева, он проклял Манджугхошу: «О жестокосердая, падшая грешница! Ты знаешь только грех! Пусть тебя постигнет ужасная доля! О мошенница, я проклинаю тебя стать злобной пишачьей!» Проклятая Медхави, Манджугхоша смиренно взмолилась: «О лучший из брахманов, пожалуйста, смилостивись надо мной и сними проклятие! Говорится, что общение с чистым преданным дает немедленные результаты, но последствия его проклятия приходят только через семь дней. Я была с тобой пятьдесят семь лет, о Господин, будь же милостив ко мне!» Медхави Муни ответил: «О кроткая, что я могу сделать? Ты разрушила все мои аскезы. Но даже хотя ты и совершила этот грех, я поведаю тебе как освободиться от моего гнева. В темной половине месяца чайтра есть всеблагой экадаши, устраняющий все грехи. Он называется Папамочани, о красавица, и любой, постящийся в этот священный день полностью освобождается от рождения в любом демоническом облике». С этими словами святой перенесся в ашрам отца. Глядя на него, вошедшего в жилище, Чьявана Муни сказал: «О сын, действуя незаконно, ты растратил богатство своих обетов и аскез». Медхави спросил: «О отец, милостиво открой, как искупить отвратительный грех, который я навлек на себя общением с танцовщицей Маджугхошей?» Чьявана Муни ответил: «Дорогой сын, ты можешь поститься в Папамочани экадаши, который приходит в темную половину месяца чайтра. Он уничтожает все грехи, как бы велики они ни были». Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани экадаши. Таким образом были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост и освободилась от проклятия быть пишачьей вновь поднявшись в небесные сферы, она обрела свое прежнее положение. Ломаша Риши продолжил: «Итак, о царь, великое благо поста в Папамочани экадаши дает возможность соблюдающему его с верой и преданностью полностью уничтожить все свои грехи». Шри Кришна заключил: «О царь Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий о Папамочани экадаши получит то же благо, что и от пожертвования тысячи коров, а также устранит грех убийства брахмана, убийства зародыша абортом, употребления опьяняющих напитков и осквернения ложа гур. Таковы несчетные блага правильного соблюдения этого священного дня Папамочани экадаши, который так дорог Мне и достоин прославления». Так заканчивается повествование о славе Чайтра-Кришна экадаши, или Папамочани экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

10. Камада экадаши

Шри Сута Госвами сказал: «О святые, позвольте мне выразить смиренное почтение Всевышнему Господу Хари, Бхагавану Шри Кришне, сыну Деваки и Васудевы, чьей милостью я могу описать день поста, устраняющий все виды грехов. Юдхиштхира посвящен в прославление Господом Кришной двадцати четырех главных экадаши, уничтожающих грех, и теперь я перескажу тебе одно из этих повествований. Великие ученые мудрецы выбрали эти двадцать четыре повествования из восемнадцати пуран, и они, действительно, возвышенны. Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь Кришна, о Васудева, прими, пожалуйста, мое смиренное почтение. Пожалуйста, опиши мне экадаши, приходящей в светлую половину месяца чайтра (март-апрель). Как он называется и за что его прославляют?» Господь Кришна ответил: «О Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай, как Я поведаю древнюю историю этого священного экадаши, историю, рассказанную однажды Васиштхой Муни царю Дилипе, прадеду Господа Рамачандры. Царь Дилипа спросил великого святого Васиштху: «О мудрый брахман, я хочу услышать об экадаши светлой половины месяца чайтра. Пожалуйста, опиши его мне». Васиштха Муни ответил: «О царь, твой вопрос достоин прославления. Я с радостью расскажу тебе то, что ты хочешь узнать. экадаши, приходящий в две светлые недели чайтри называется Камада экадаши. Он поглощает все грехи так же как лесной пожар поглощает все деревья. Он очень очищающ и дарует высшее благо тому, кто искренне соблюдает его. Итак, царь, услышь древнюю историю, которая так благоприятна, что уничтожает все грехи человека, который просто слушает ее. Давным-давно был город Ратнапура, украшенный золотом и драгоценностями, в котором острозубые змии наслаждались опьянением. Этим очень красивым царством, в котором жило много гандхарвов, киннаров и апсар, правил царь Пундарика. Среди гандхарвов был Лалита и его жена Лалита, очень очаровательная танцовщица. Они были очень привязаны друг к другу, и их дом был полон богатства и чудесной пищи. Лалита нежно любила своего мужа, а он также постоянно думал о ней в своем сердце. Однажды во дворе царя Пундарики танцевало много гандхарвов, и Лалита пел один, без жены. Во время пения он не мог не думать с ней, и поэтому сбивался с ритма и мелодии. Лалита фальшиво закончил свое пение, и один из завистливых змиев, сопровождающих царя, сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своем государе. Выслушав это, царь рассвирепел, его глаза в гневе налились кровью. Он закричал: «О глупый негодяй, так как, выполняя свои обязанности, ты в страсти думал о женщине, вместо того, чтобы думать о своем царе, я проклинаю тебя стать людоедом!» О царь, Лалита мгновенно превратился в страшного каннибала, огромного демона-людоеда, чей вид ужасал каждого. Его руки были длиной в восемь миль, рот его - как огромная пещера, глаза подобны солнцу и луне, ноздри походили на бездонные колодцы, шея была настоящей горой, бедра были шириной в четыре мили, а его гигантское тело поднималось вверх на шестьдесят четыре мили. Так бедный Лалита, чудесный певец-гандхарва, пострадал из-за оскорбления царя Пундарики. Видя своего мужа, страдающего, как ужасный людоед, Лалита погрузилась в горе. Она думала: «Теперь, когда мой дорогой муж страдает от проклятия царя, что мне делать? Куда идти?» Так Лалита горевала день и ночь. Вместо наслаждения жизнью супруги гандхарвы, она скиталась по пустым джунглям вместе со своим ужасным мужем, который из-за проклятия царя полностью пал и всецело погряз в ужасной греховной деятельности. Он бродил в отталкивающих местах; когда-то привлекательный полубог-гандхарва скатился до ужасного поведения людоеда. Полностью обезумев, глядя на такие страдания дорогого мужа, Лалита рыдала в своих сумасшедших путешествиях. Однако, к счастью, однажды Лалита встретила святого Шринги. Он сидел на вершине известного холма Виндхьячала. Приблизившись к нему, она выразила свое смиренное почтение. Святой посмотрел на Лалиту, склонившуюся перед ним, и сказал: «О прекраснейшая, кто ты? Чья ты дочь и зачем пришла сюда? Пожалуйста, поведай мне всю правду». Лалита ответила: «О великий святой, я дочь великого гандхарвы Вирадханв, и зовут меня Лалита. Я скитаюсь в лесах и степях со своим дорогим мужем, который из-за проклятия царя Пундарики стал демоном-людоедом. О брахман, я очень огорчена, видя его свирепый облик и ужасные греховные поступки. О учитель, пожалуйста, скажи, что мне делать для искупления грехов мужа. Что я должна совершить, чтобы освободить его от демонического облика, о лучший из брахманов?» Святой ответил: «О небожительница, есть экадаши, называющийся Камада, приходящий в светлую половину месяца чайтра. Вскоре он наступит. Желания каждого, постящегося в этот день выполняются. Если ты будешь соблюдать пост в этот экадаши согласно правилам и предписаниям, передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия». Лалита с полной верой постилась в Камада экадаши согласно наставлениям святого Шринги, а в двадаши предстала пред ним и мурти Господа Васудевы и сказала: «Я с верой соблюдала пост в Камада экадаши. Благодаря благу, полученному мною соблюдением экадаши, позволь моему мужу освободиться от проклятия, превратившего его в демона-людоеда. Пусть благо, полученное мною, освободит его от страданий». И как только Лалита сказала это, ее муж, стоявший рядом, сразу же освободился от проклятия царя. Он мгновенно обрел свой предыдущий облик гандхарвы Лалиты, красивого небесного певца, украшенного многими чудесными украшениями. Теперь он мог наслаждаться со своей женой Лалитой даже большим изобилием. Все это совершилось силой и славой Камада экадаши: чета гандхарвов взошла на летающий корабль и поднялась на небеса. Господь Шри Кришна продолжил: «О Юдхиштхира, лучший из царей, каждый, слушающий это замечательное повествование, конечно же, будет соблюдать Камада экадаши, делая все возможное, - такое великое благо дарует он искреннему преданному. Поэтому Я описал тебе его славу на благо всего человечества. Нет лучшего экадаши, чем Камада экадаши. Он может устранить даже грех убийства брахмана, а также уничтожает демонические проклятия и очищает сознание. Во всех трех мирах среди подвижных и неподвижных живых существ нет лучшего дня». Так заканчивается повествование о славе Чайтра-шукла экадаши, или Камада экадаши, из Вараха Пураны.

11. Варутхини экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Васудева, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, опиши теперь экадаши темной половины месяца вайсакха (апрель-май), его особенные награды и воздействие». Господь Шри Кришна ответил: «О царь, в этом мире и следующем, самым благоприятным и щедрым экадаши является Варутхини экадаши, который приходит в темную половину месяца вайсакха. Каждый, соблюдающий полный пост в этот священный день, освободится от всех грехов, достигнет постоянного счастья и удачи. Пост в Варутхини экадаши делает даже неудачливую женщину удачливой. Каждому, соблюдающему его, этот экадаши дарует материальное наслаждение в этой жизни и освобождение после смерти. Он устраняет грехи всех и спасает человека от страдания нового рождения. Царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот экадаши. Много других царей также получили благо, соблюдая его: такие цари, как Махараджа Дхундхумара в династии Икшваку, который избавился от проказы, проклятия Господа Шивы. Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто соблюдает Варутхини экадаши. Соблюдающий пост в этот экадаши получает награду того, кто раздает золото на Курукшетре во время солнечного затмения. Несомненно, что соблюдающий этот экадаши с верой и преданностью достигнет цели в этой жизни и в следующей. Короче, этот экадаши чист, оживляющ, и он устраняет все грехи. Лучше пожертвовать слона, чем коня, и лучше - землю, чем слона. Но лучше чем жертвовать слона, жертвовать семена кунжута, и лучше этого давать золото. Однако лучше раздачи золота раздача злаков, т.к. все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Нет лучшего пожертвования ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем (1). Однако ученые брахманы утверждают, что выдать юную девушку замуж за достойного человека равно раздаче злаков. Кроме того, Шри Кришна, Верховная Личность Бога. сказал, что раздача коров равна жертвованию злаков в пищу. Однако лучше всех этих пожертвований - дать духовное знание невежественному. Но блага совершения всех этих действий достигается тем, кто постится в Варутхини экадаши. Тот, кто проживает богатство своих дочерей, страдает в адских условиях до затопления всей вселенной, о Бхарата. Поэтому надо особенно избегать пользоваться богатством своих дочерей. О лучший из царей, любой домохозяин, из жадности взявший богатство своей дочери или зятя, в следующей жизни станет котом. Поэтому говорится, что каждый совершающий священное жертвоприношение, выдавая замуж девушку, украшенную различными драгоценностями, и давая за ней приданное, получит благо, которое не может описать даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджи на небесных планетах. Однако это благо легко получить, соблюдая Варутхини экадаши. В дашами, день перед экадаши, надо избегать: есть с бронзовой посуды, есть любой вид урад-дала, красную чечевицу, пшено, конго, шпинат, мед; не есть в чужих домах; есть не больше одного раза; воздерживаться от секса. В экадаши надо воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного сна, орехов бетеля и его листьев; не надо чистить щеткой зубы, распространять слухи, придираться, говорить с духовно падшим, гневным и обманщиком. В двадаши, день после экадаши, надо избегать еды из медной сосуды, употребления урад-дала, красной чечевицы, меда; не лежать; не есть больше одного раза; избегать тяжелой работы, секса; не бриться, не растирать тело маслом и не есть в чужих домах». Господь Шри Кришна продолжил: «Каждый, соблюдающий таким образом Варутхини экадаши, освобождается от последствий всех грехов и возвращается в вечную духовную обитель. Поклоняющийся Господу Джанардане в этот зкадаши бодрствуя всю ночь, также освободится от всех грехов и достигнет духовной обители. Поэтому, о царь, тот, кто страшится своих грехов и их последствий, а также самой смерти, должен очень строго соблюдать пост в Варутхини экадаши. О благородный Юдхиштхира, слушающий или читающий прославление священного Варутхини экадаши обретет благо, равное награде за пожертвование тысячи коров, и, в конце концов, вернется домой, в обитель Господа Вишну. Так заканчивается повествование о славе Вайшакха-Кришна экадаши, или Варутхини экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

Рама экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Джанардана, о защитник всех существ как называетсяэкадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь). Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание».

Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: «О лев среди царей, слушай: экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и славу.

Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой, царем небес, а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства.

Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены. Однажды Шобхана посетил дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему: «Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: «Никто не должен есть в экадаши, день Господа Хари! «

Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене: «О прекрасная, что мне теперь делать?

Чандрабхага ответила: «Мой дорогой муж, в доме отца никто — даже слоны и лошади, не говоря уже о людях — не едят в день экадаши. Даже животные не едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду вэкадаши, день Господа Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе делать».

Принц Шобхана ответил: «Я решил поститься в священный день экадаши. Какова бы ни была моя судьба, я ее приму».

Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал от острого голода и жажды.

Наконец солнце зашло на западе, и священная ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но для принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло на двадаши, Шобхана был мертв.

Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца».

Господь Кришна продолжал: «О лучший из царей, хотя Шобхана и умер, соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы Мандарачала.

Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были сделаны из рубинов и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове, прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы (лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он стал вторым Индрой.

Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды, странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал, что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его. Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города.

Сомашарма ответил: «О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр, расскажи как, он достался тебе».

Царь Шобхана сказал: «Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности, этот город всего лишь временен. Я прошу тебя исправить этот недостаток. Этот город эфемерен. Как я могу сохранить его красоту и славу постоянно? Будь добр, просвети меня».

Брахман спросил: «Почему это царство непрочно и как его утвердить? Пожалуйста, объясни мне это, а я постараюсь тебе помочь». Шобхана ответил: «Так как я постился в экадаши без должной веры, мое царство временно. Теперь послушай, как оно может стать вечным. Возвратись, пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным».

Брахман возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая и удивилась и обрадовалась, услышав такие новости. Она сказала: «О брахман, было ли это на самом деле, или это сон?»

Сомашарма ответил: «О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа лицом к лицу в этом

великолепном царстве, которое похоже на царство полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ сделать его вечным».

Чандрабхага сказала: «О мудрец среди брахманов, пожалуйста, приведи меня к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее. Сказано, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретет великое благо».

Брахман Сомашарма затем повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы. До того, как вступить в него, они остановились у подножия горы Кандарачалы в священном ашраме Вамадевы. Вамадева воспел гимны из Вед и окропил священной водой Чандрабхагу, выслушав ее историю. Под воздействием этих священных обрядов риши благо, полученное ею во время постов в течение столькихэкадаши, сделало ее тело трансцендентным. В экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь.

Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы Мандарачала, он наполнился радостью и вскричал от счастья. Когда она подошла, он посадил ее слева от себя, и она сказала ему: «О дражайший, пожалуйста, выслушай, я скажу тебе нечто, что тебе очень поможет. С восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый экадаши. Если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать и возрастать, пока не наступит великое изобилие!»

Господь Кришна продолжил: «О Юдхиштхира, таким образом Чандрабхага, имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие украшения, в конце концов насладилась миром и счастьем со своим мужем. Благодаря могуществу Рама экадаши Шобхана обрел царство на вершине горы Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное счастье, подобно корове Кама-дхену.

О величайший из царей, я поведал тебе славу Рама экадаши. Каждый, следующий священномуэкадаши и в светлую и в темную половину каждого месяца, несомненно освобождается от греховных реакций, даже таких, как убийство брахмана. Не надо делать различия между экадашами светлой и темной части месяца. Как мы видели, оба они могут даровать наслаждения в этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же, как и черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и светлые экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают от цикла рождений и смертей. Каждый, кто просто слушает прославление этого

священного дня, Рама экадаши, освобождается от всех грехов и достигнет верховной обители Господа Вишну».

Так заканчивается повествование о славе Картика-Кришна экадаши, или Рама экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Нирджала экадаши

Однажды Бхимасена, младший брат Махараджи Юдхиштхиры, спросил великого мудреца Шрилу Вьясадеву, деда Пандавов, возможно ли вернуться в духовный мир без соблюдения всех правил и предписаний постов экадаши.

Бхимасена сказал: «О высокомудрый дед, брат мой Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади, так же, как Арджуна, Накула и Сахадева, полностью постятся в экадаши и строго следуют всем предписаниям и правилам этого святого дня. Но, о дед, я говорю им, что не могу жить без еды, потому что голод невыносим для меня. Я раздам щедрые пожертвования, буду правильно поклоняться Шри Кешаве, но я не могу поститься в день экадаши. Пожалуйста, расскажи мне, как достичь этого же результата без поста».

Выслушав эти слова, Шрила Вьясадева ответил: «Если ты хочешь попасть на небесные планеты и избежать адских планет, тебе конечно же надо соблюдать пост как в светлые, так и в темные экадаши». Бхима сказал: «О великомудрый дед, пожалуйста, выслушай мой довод. О величайший из муни, ведь я не смогу жить, если не поем хотя бы раз в день. Как же я останусь в живых, если я буду поститься и совсем перестану есть? Мой желудок сожжет изнутри огонь, называемый арика, огонь пищеварения (1). Только когда я ем досыта, огонь в моем желудке становится довольным. О великий святой, я способен попоститься один раз, но прошу тебя, расскажи мне об экадаши. который исключает все остальные экадаши. Я буду преданно соблюдать этот пост в смиренной надежде стать достойным освобождения.

Шрила Вьясадева ответил: «О царь, ты уже слышал от меня о различных видах предписанных обязанностей, таких как тщательно разработанные ведические церемонии. Однако, в Кали-югу никто не сможет выполнить все эти обязанности как должно. И, тем не менее, я скажу тебе, как, практически не прилагая больших усилий, можно самой малой степенью аскезы извлечь максимальную пользу и, в конце концов, достичь счастья. Суть описанного в ведической литературе, называемой Пураны, состоит в том, чтобы отказаться от пищи как в экадаши темной, так и светлой половины месяца. Кто постится в экадаши, тот спасается от адских планет».

Выслушав слова Вьяеадевы, Бхимасена, сильнейший из воинов, пришел в ужас и затрясся, как баньяновый лист при сильном ветре. Испуганный, он спросил: «О дед, что же мне делать? Ведь я не смогу круглый год голодать дважды в месяц. Прошу тебя, назови один день, голодая в который, я получу наибольшее благо!»

Вьясадева ответил: «Ты должен поститься, избегая даже воды, в экадаши, приходящий в светлую половину месяца Джйештха (май-июнь), когда солнце проходит через знаки Близнецов и Тельца. Ученые мужи говорят, что в эти дни можно совершать омовения и ачаману для очищения. Но совершая ачаману, можно выпить количество воды, равное крупице золота, или столько, сколько может вместить одно горчичное зерно. Только такое количество воды должно помещаться на ладонь, сложенную в виде коровьего уха. Если выпить больше воды, можно опьянеть как от вина.

В это же время нельзя есть что-либо: если этого не выполнять, пост будет нарушен. Этот строгий пост действует с восхода солнца в экадаши до восхода солнца двадши. Если попытаться очень строго провести этот пост, то легко можно достичь успехов в соблюдении всех двадцати четырех экадаши целого года.

В двадаши преданный должен рано утром совершить омовение. Затем, согласно установленным правилам и предписаниям и в зависимости от своих возможностей он должен преподнести немного золота и воды достойным брахманам. И, наконец, он должен в радости почтить прасад с брахманами.

О Бхимасена, Тот, кто соблюдает этот экадаши, тем самым получает воздаяние всех экадаши года. В этом нет сомнений. А теперь, Бхима, послушай о воздаянии за соблюдение этого экадаши. Всевышний Господь Кешава, держащий раковину, диск, палицу и лотос, сказал мне: «Каждый должен принять у Меня убежище и следовать Моим наставлениям». Еще Он сказал мне, что соблюдающий этот экадаши освобождается от последствий всех грехов. Тот, кто строго соблюдает пост нирджала в Джйештха-шукла экадаши воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши.

О Бхимасена, в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний, как можно будет тогда очиститься? Но у человека есть удобный случай - поститься в экадаши и освободиться от всех своих прошлых грехов.

О сын Вайю, что я могу оказать тебе еще? Ты не должен есть ни в темные, ни в светлые экадаши и не должен даже пить воду в особенно благоприятный день Джйештха-шукла экадаши. О Врикодара, каждый, кто соблюдает этот экадаши, получит то же воздаяние, что и совершающий омовения во всех местах паломничества, раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши. В этом нет сомнения. О тигр среди людей, кто бы ни постился в этот экадаши истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья. И в страшный момент смерти ужасные ямадуты, лица которых желты и черны, которые потрясают огромными дубинами и вертят в воздухе мистическими веревками паша, не смогут приблизиться к нему. Скорее такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос. Достичь всех этих благ можно, точно соблюдая этот очень важный экадаши и избегая даже воды».

Когда Пандавы услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла экадаши, они решили соблюдать его точно так, как Шрила Вьясадева объяснил их брату Бхимасене. Все Пандавы соблюдали его, воздерживаясь от пищи и воды, а поэтому этот экадаши теперь называют Пандаванирджала двадаши.

Шрила Вьясадева продолжая: «О Бхима, соблюдая этот экадаши, ты избавишься от всех грехов. Ты должен так молиться Верховной Личности Бога. Господу Шри Кришне: «О Господь всех полубогов, о Верховная Личность Бога, сегодня я буду соблюдать экадаши не принимая воды. О безгрешный Ананта, я прерву этот пост на следующий день, в двадаши». С этого момента, чтобы избавиться от грехов, преданный должен честно соблюдать пост экадаши с верой в Господа и полностью контролируя свои чувства. И неважно, равны ли грехи горе Сумеру или холму Мендарачала; если он или она соблюдает этот экадаши, то грехи уменьшаются и сгорают дотла. Такова великая сила экадаши.

О лучший из царей, человек должен в этот экадаши также раздавать в милостыню воду и коров. Если по каким-то причинам он не может этого сделать, то ему следует дать достойному брахману какую-то одежду или горшок воды. Ведь воздаяние, получаемое только за раздачу воды, равно тому, что получают за раздачу золота 10 000 000 раз в день.

О Бхима, Господь Шри Кришна сказал, что соблюдавший этот экадаши должен совершить священное омовение, дать милостыню нищему, повторять святое имя Господа на джапа-мале и совершить какое-либо из рекомендованных жертвоприношений; совершив это, он получит вечное благо. И нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну. «О лучший из Куру, если кто-то жертвует в этот день золото, одежду или что-нибудь еще, воздаяние, им получаемое, - вечно. Запомни: тот, кто съест хоть зернышко в экадаши, оскверняется грехом, и грехом является любая еда. Из-за этого он уже становится собакоедом и после смерти будет страдать на адских планетах, из тот, кто соблюдает священным Джйештха-шукла экадаши и раздает пожертвования, обязательно достигнет освобождения от повторяющихся рождений и смертей и попадет в высшую обитель. Соблюдение этого экадаши, который совпадает с двадаши, освобождает от ужасного греха убийства брахмана, употребления алкоголя, зависти к своему духовному учителю и невниманию к его наставлениям, а также лжи.

Слушай дальше, о лучший из живущих. Любой мужчина или женщина, точно соблюдающие этот пост и поклоняющиеся Всевышнему Господу Джалашайи (Тому, Кто спит в воде), и подносящие на следующий день достойному брахману лучшие сладости и жертвующие коров и деньги, будут настолько угодны Всевышнему Господу Васудеве, что сто их предков попадут в обитель Господа, даже если они были грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами. Воистину, тот, кто соблюдает этот экадаши, возносится на дивном летающем корабле в обитель Господа.

Тот, кто в этот день даст брахману кувшин, зонт или обувь, попадает на небеса. Воистину, тот, кто просто слушает это прославление, также попадет в трансцендентную обитель Господа Шри Вишну. Тот, кто совершает обряд шраддха, поминая предков в день новолуния, того называют амавасья, особенно если это происходит во время солнечного затмения, и тот несомненно достигнет великого воздаяния, из то же воздаяние заслужит и просто слушающий это святое повествование - так силен и дорог Господу этот экадаши.

Также следует очень тщательно чистить зубы, не принимать пищи и питья, соблюдая этот экадаши для удовлетворения Всевышнего Господа, Кешавы. В день после экадаши надо поклоняться Верховной Личности Бога в облике, известном как Тривикрама, предлагая Ему воду, цветы, благовония и ярко горящий светильник. Затем преданный должен от всего сердца сотворить молитву: «О Бог богов, о избавитель всех, о Хришикеша, властелин чувств, милостиво даруй мне освобождение, хоть я и не могу предложить Тебе ничего, кроме этой скромной чашки, наполненной водой». После этого преданный должен пожертвовать чашу с водой брахману.

О Бхимасена, после соблюдения этого поста экадаши и раздачи в милостыню рекомендованных предметов согласно своим возможностям, преданный должен накормить брахманов и затем молча вкусить прасад».

Шрила Вьясадева завершил: «Я очень настаиваю на том, чтобы ты соблюдал пост в этот благоприятный, очищающий, уничтожающий грехи двадаши именно таким образом, как я тебе рассказал. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители».

Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла экадаши, или Бхимасена-нирджала экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Харибодхини экадаши

Этот экадаши также известен под названием, Уттхана экадаши и Папахарини экадаши. Его слава поистине удивительна.

Господь Брахма сказал Нарада Муни: «Дорогой сын, о лучший из мудрецов, я поведаю тебе славу Харибодхини экадаши, уничтожающего все грехи и дарующего великое благо и высшее освобождение тем мудрым людям, которые предаются Всевышнему Господу.

О лучший среди брахманов, благо, достигаемое омовением в Ганге, имеет значение лишь до тех пор, пока не наступил Харибодхини экадаши. Этот экадаши, который наступает в светлой половине месяца Картика, очищает намного сильнее, чем омовение в океане, в местах паломничества или в озере. Этот священный экадаши более могущественен в уничтожении грехов, чем тысяча жертвоприношений Ашвамедха и сотня жертвоприношений Раджасуйя».

Нарада Муни, мудрец среди полубогов, спросил: «О отец, будь добр, опиши те качества, которые можно обрести, если полностью поститься в экадаши, или только ужинать (без зернобобовых), или если есть только в середине дня (без зернобобовых)».

Господь Брахма ответил: «Если человек ест один раз в полдень экадаши, то грехи предыдущего рождения уничтожаются, если он только ужинает, то уходят грехи, приобретенные в двух предыдущих рождениях, а если он ничего не ест, то уходят грехи, накопленные за семь предыдущих рождений.

О сын, человек, строго соблюдающий Харибодхини экадаши, будет обладать труднодостижимым в этих трех мирах. Тот, чьи грехи сравнимы с горой Сумеру, увидит, что они исчезли, если будет просто соблюдать пост в Папахарини экадаши. Грехи, накопленные человеком за тысячи предыдущих рождений, сгорят дотла, если он не только постится, но и бодрствует ночью в экадаши, как сгорает гора хлопка, если поднести к ней маленький огонек.

О лучший из мудрецов, Нарададжи, человек, строго соблюдающий этот пост, обретет вышеперечисленные результаты. Если совершить в этот день даже небольшое благое дело, следуя правилам и предписаниям, обретается благо, равное горе Сумеру. Однако человек, не следующий правилам и предписаниям, указанным в священных писаниях, не получит никакого блага, даже если его благие дела равны горе Сумеру. Тот, кто не воспевает гаятри-мантру три раза в день, тот, кто пренебрегает постом, не верит в Бога, кто критикует священные писания Вед, кто думает, что Веды несут только разрушение тем, кто следует их предписаниям, кто тешится с чужой женой, кто крайне глуп и нечестив, кто не ценит услугу, оказанную ему, тот, кто обманывает других - такой человек, о сын, никогда не сможет с успехом совершать какую-либо религиозную деятельность. Будь он брахманом или шудрой, но если он наслаждается с чужой женой, особенно женой дваждырожденного, то он не лучше собакоеда.

В Ведах сказано:

«Тот, кто ест в доме шудры, заводит друзей среди шудр, спит с женщинами шудр, уже стал шудрой в этой жизни. Следующие сто его рождений будут в домах собакоедов».

О лучший из мудрецов, любой брахман, который наслаждается сексом с вдовой или женой другого брахмана, принесет разрушение себе и своей семье. Любой брахман, наслаждающийся недозволенным сексом, не будет иметь детей в следующей жизни и все обретенные им благословения обратятся в руины. Если такой человек непочтителен к дваждырожденному брахману или духовному учителю, то он сразу же перестает духовно расти, а также теряет благополучие и своих детей.

Вот три типа людей, действующих во вред себе: аморальные, наслаждающиеся сексом с женой собакоеда, удовлетворенные общением с негодяями. Общающийся с греховодниками и посещающий их дома без духовных целей последует в обитель Ямараджи, правителя смерти. И если кто-то ест в таком доме в этот день, то обретенное им благо пропадет, так же, как и его судьба, долголетие, дети и счастье.

Любой греховный негодяй, оскорбляющий святого человека, вскоре теряет религиозность, экономическое благополучие, чувственное удовлетворение, и, в конце концов, сгорает в огне ада. Каждый, кто любит, оскорблять святых или не прерывает того, кто оскорбляет святых, считается не лучше осла. Этот глупец еще при жизни увидит гибель своей династии.

Человек с нечистым характером, негодяй или мошенник, или тот, кто всегда придирается к другим, никогда не достигнет высшей цели после смерти, даже если он постоянно раздает милостыню или совершает другие благочестивые поступки. Поэтому каждый должен воздерживаться от совершения неблагоприятных действий и должен совершать только благочестивые поступки, посредством которых достигнет совершенства и избежит страданий.

Однако тот, кто решил поститься в Харибодхини экадаши, стирает этим грехи ста предыдущих жизней, а тот, кто не только постится, но и бодрствует всю ночь на экадаши, обретет неисчислимое благо и после смерти отправится в высшую обитель Господа Вишну, а его 10000 родственников, родных и близких также последуют за ним. Даже если его предки очень много грешили и страдают в аду, они получат великолепно украшенные духовные тела и счастливо последуют в обитель Вишну.

О Нарада, даже тот, кто, повинен в гнусном грехе - убийстве брахмана освобождается от мерзких черт своего характера, постясь в Харибодхини экадаши и бодрствуя в ночь на экадаши. Благо, которое нельзя обрести омовением во всех местах паломничества, жертвоприношением коня, раздачей в милостыню коров, золота, плодородных земель, могут быть достигнуты, если в этот священный день соблюдать пост и бодрствовать всю ночь.

Каждый, соблюдающий Харибодхини экадаши, обладает высоким сознанием и прославит свою династию. Так как смерть неизбежна, то и потеря имущества тоже неизбежна. Зная это, о лучший из мудрецов, каждый должен соблюдать пост в этот день, Шри Харибодхини экадаши, который так дорог Хари.

Все места паломничества трех миров мгновенно придут в дом человека, постящегося в экадаши. Поэтому, чтобы удовлетворить Господа, держащего диск в Своей руке, каждый должен исполнять все предписания, предаться Господу и соблюдать пост в экадаши. Того, кто постится в день Харибодхини, считают мудрецом, подлинным йогом, аскетом, человеком, всегда управляющим своими чувствами. Только он наслаждается в этом мире совершенно, и он, несомненно, достигнет освобождения. Этот экадаши очень дорог Господу Вишну, поэтому он является самой сутью религиозности. Даже одно только соблюдение экадаши дарует наивысшие награды во всех трех мирах.

О Нарададжи, тот, кто постится в экадаши, никогда больше не будет рождаться, и поэтому исполненные веры преданные Всевышнего Господа оставляют все виды религий и просто предаются посту в этот экадаши. Для великой души, которая отмечает экадаши, постясь и бодрствуя всю ночь. Всевышний Господь, Шри Говинда, лично уничтожает последствия грехов, которые эта душа обрела действиями ума, тела и слов.

О, сын, каждый, совершающий омовение в местах паломничества, раздающий милостыню, воспевающий святые имена Всевышнего Господа, подвергающий себя аскезе и совершающий жертвоприношения Богу в день Харибодхини экадаши, обретает вечное благо. Преданный, который в этот день поклоняется Господу Мадхаве в прекрасном убранстве, освобождается от тяжких грехов ста жизней. Человек, соблюдающий этот пост и правильно поклоняющийся Господу Вишну, освобождается от великой опасности.

Этот пост в экадаши доставляет такую радость Господу Джанардане, что Он забирает человека, соблюдающего этот пост, обратно в Свою обитель, и преданный будет освещать десять сторон света. Тот, кто желает красоты и счастья, должен стараться почитать Харибодхини экадаши, особенно если он выпадает на двадаши. Грехи ста предыдущих рождений, грехи приобретенные в детстве, молодости и старости во всех жизнях, независимо от того «сухие» они или «мокрые», уничтожаются Всевышним Господом Говиндой, если человек постится в Харибодхини экадаши с преданностью.

В Падма Пуране сказано: «Если человек грешит сознательно, в расчете на силу воспевания священных имен Господа, то нет для него пути к очищению. Грехи, накопленные сознательно, называются «мокрыми», в то время как те, которые накопились неосознанно, называются «сухими». Здесь Господь Брахма говорит, что соблюдая Харибодхини экадаши можно избавиться от всех грехов: как «мокрых», так и «сухих».

Харибодхини экадаши - лучший экадаши. Дня того, кто постится в этот день, нет ничего недостижимого или труднодостижимого в этом мире, ибо экадаши дает обилие зерна, отменное благополучие и высшее благо, а также избавляет от всех грехов, страшного препятствия освобождению. Пост в этот экадаши в тысячу раз лучше, чем раздача милостыни в день солнечного или лунного затмения. Вновь говорю тебе, о Нарададжи, что любое благо, обретенное омовением в местах паломничества, раздачей милостыни, воспеванием джапы, цитированием ведических мантр, совершением жертвоприношений и изучением Вед, является только одной десятимиллионной частью награды человека, который лишь раз постился в Харибодхини экадаши. Все благо, которого можно достичь в жизни путем благочестивой деятельности, будет совершенно бесполезно, если не соблюдать пост в экадаши и не поклоняться Господу Вишну в месяц Картика. Поэтому, о Нарада, ты должен всегда поклоняться Всевышнему Господу, Джанардане, и служить Ему. Этим ты достигнешь желаемой цели, высшего совершенства.

В Харибодхини экадаши преданный Господа не должен есть в чужом доме или есть пищу, приготовленную непреданными. Если же он сделает так, то достигнет только блага поста в полнолуние. Философские обсуждения писаний в месяц Картика доставляют Шри Вишну большее удовлетворение, чем дарение слона, лошадей или совершение дорогих жертвоприношений. Тот, кто воспевает или слушает описание качеств и игр Господа Вишну, хотя бы полстиха или четверть стиха, обретет то же благо, что и подаривший брахману сто коров. О Нарада в месяц Картика надо оставить все виды обычных обязанностей и посвящать все свое время и энергию, особенно во время поста, обсуждению трансцендентных игр Всевышнего Господа. Такое прославление Шри Хари в экадаши, столь дорогой Господу день, освобождает 100 предыдущих поколений. Каждый, кто проводит свое время, наслаждаясь этими обсуждениями, особенно в месяц Картика, достигает результатов, сравнимых с совершением десяти тысяч жертвоприношений и сжигает все свои грехи дотла.

Слушающий великолепные повествования о Господе Вишну, особенно в месяц Картика, автоматически обретает то же благо, что и жертвующий сто коров. О великий мудрец, человек, воспевающий славу Господу Хари в экадаши, обретает то же благо, что жертвующий семь островов.

Нарада Муни спросил своего прославленного отца: «О Господин всех, о лучший из полубогов, пожалуйста, расскажи мне, как соблюдать этот наиболее священный экадаши. Какова награда за это человеку, исполненному веры?»

Господь Брахма отвечал: «О сын, желающий соблюдать этот экадаши, должен встать рано утром во время брахма-мухурты (от полутора часов и до пятидесяти минут перед восходом солнца). Затем надо почистить зубы и совершить омовение в озере, реке, бассейне, источнике или в своем доме, согласно ситуации. После поклонения Господу Шри Кешаве надо слушать с великим вниманием священные писания Господа. Он должен так молиться Господу: «О Господь Кешава, я буду поститься в этот день, который так дорог Тебе, а завтра буду прославлять твой священный прасадам. О лотосоокий Господь, о непогрешимый. Ты мое единственное убежище. Милостиво защити меня».

Сказав эту торжественную молитву перед Господом с великой любовью и преданностью, надо строго соблюдать пост. О Нарада, тот, кто будет бодрствовать всю ночь на экадаши, петь прекрасные песни, прославляя Господа, танцевать в экстазе, исполнять на инструментах великолепную музыку для Его трансцендентного удовольствия и рассказывать об играх Господа Кришны, как записано в совершенных ведических писаниях - такой человек, несомненно, достигнет внеземного, духовного царства Бога, находящегося далеко за пределами трех миров.

В Харибодхини экадаши надо поклоняться Шри Кришне камфорой, плодами и благоухающими цветами, особенно желтыми цветами агару. В этот важный день нельзя занимать свое внимание меркантильными интересами. Другими словами, жадность должна быть заменена благотворительностью. Это путь превращения потерь в несчетные блага. Надо предлагать Господу множество плодов и омывать Его водой из раковины. Такая практика преданности, осуществляемая в Харибодхини экадаши, в десять миллион раз, благоприятнее, чем совершение омовений в местах паломничества и все формы благотворительности.

Даже Господь Индра складывает ладони и выражает почтение преданному, который в этот день поклоняется Господу Джанардане свежими цветами агастья. Всевышний Господь Хари очень удовлетворен, когда Его украшают прекрасными цветами агастья. О Нарада, я даю освобождение каждому, кто преданно поклоняется Господу Кришне в экадаши месяца Картика листьями дерева бел. А для того, кто поклоняется Господу Джанардане свежими листьями Туласи и ароматными цветами в течение этого месяца, о сын, я лично сжигаю дотла все его грехи десяти тысяч жизней.

Тот, кто просто видит Туласи Махарани, дотрагивается до нее, медитирует на нее, рассказывает ее историю, выражает ей почтение, молится ее милости, растит ее, поклоняется ей, поливает ее - вечно живет в обители Господа Хари. О Нарада, тот, кто служит Туласи-деви этими девятью способами, достигает счастья в высшем мире на столько тысяч юг, сколько корней и ветвей у взрослого растения туласи. Когда на зрелом растении Туласи появятся семена, из них вырастет много растений, расправят свои ветви, веточки и цветы, а эти цветы также дадут множество семян. Предки каждого, кто служит Туласи этими девятью способами, будут жить в обители Господа Хари в течение стольких тысяч калп, сколько семян даст это растение.

Тот, кто поклоняется Господу Кешаве цветами кадамба, которые очень приятны Ему, получит Его милость и никогда не увидит обители Ямараджи, олицетворенной смерти. Так какова же польза во всяком другом поклонении, если все желания могут быть исполнены удовлетворением Господа Хари? Например, преданный, подносящий Ему цветы бакула, ашока и патали, освобождается от страданий и горестей на такое время, сколько солнце и луна существуют во вселенной, и, в конце концов, он достигнет освобождения. О лучший из брахманов, поднесение цветов каннера Господу Джаганнатхе принесет преданному столько милости, сколько достигается поклонением Господу Кешаве в течение четырех юг. Подносящий цветы Туласи (манджари) Шри Кришне в месяц Картика получает большее благо, чем от пожертвования десяти миллионов коров. Даже поднесение с преданностью свежих стеблей травы дает в сто раз большее благословение, чем простое ритуальное поклонение Всевышнему Господу.

Поклоняющийся Господу Вишну листьями дерева семика, освобождается от сетей Ямараджи, царя смерти. Поклоняющийся Вишну в сезон дождей цветами чампака, жасмина, никогда не вернется вновь на землю. Поднесший Господу только один цветок кумбхи обретает тот же дар, что и от пожертвования палы золота (двухсот грамм). Если преданный подносит один желтый цветок кетаки, яблони, дерева Господа Вишну, сидящего на Гаруде, то он освобождается от грехов десяти миллионов рождений. Более того, каждый, кто поднесет Господу Джаганнатхе цветы, а также сто листов, смазанных желтой и красной сандаловой пастой, обязательно попадет на Шветадвипу, находящуюся далеко за оболочкой этого материального мира.

Итак, о величайший из брахманов, Шри Нарада, после такого поклонения Господу Кешаве, дарующему материальное и духовное счастье в Харибодхини экадаши, на следующий день надо встать рано совершить омовение в реке, повторить джапу, и совершать любовное преданное служение Господу дома. Прерывая пост, преданный должен вначале предложить прасад брахманам, и только затем, с их позволения, съесть что-то зерновое. Потом, чтобы доставить удовольствие Всевышнему Господу, преданный должен поклоняться своему духовному учителю, чистейшему из преданных Господа, и предложить ему роскошную пищу, лучшую одежду, золото и коров, согласно своим возможностям. Это конечно же доставит удовольствие Всевышнему Господу, держащему диск.

Затем преданный должен подарить брахману корову, а если преданный пренебрег некоторыми правилами и регулирующими принципами духовной жизни, то он должен исповедаться в этом брахману, преданному Господу. Потом преданный должен поднести ему какую-то дакшину (деньги). О царь, тот, кто ужинал в экадаши, должен накормить брахмана на следующий день. Это доставит большое удовольствие Верховной Личности Бога.

О сын, если человек постился без позволения своего священника, или если женщина постилась без позволения своего мужа, они должны пожертвовать быка брахману. Мед и йогурт - также подходящие подарки брахману. Тот, кто ел в экадаши только фрукты, должен на следующий день пожертвовать фрукты. Тот, кто не употреблял только масло, должен пожертвовать гхи; тот, кто не употреблял только гхи, должен пожертвовать молоко; тот, кто постился, не употребляя зерновые, должен пожертвовать рис; тот, кто спал на полу, должен пожертвовать кровать со стеганным одеялом; тот, кто ел на тарелке из листа, должен пожертвовать горшок с топленым маслом; тот, кто молчал, должен пожертвовать колокольчик; тот, кто не употреблял кунжут, должен пожертвовать золото и накормить двух брахманов роскошной пищей. Человек, который хочет предотвратить облысение, должен подарить брахману зеркало; тот, который имеет поношенные башмаки, должен подарить башмаки; а тот, кто постился, не употребляя соль, должен пожертвовать брахману немного сахара. В течение этого месяца каждый должен регулярно предлагать в храме Господу Вишну или Шримати Туласи-деви светильник на гхи.

Пост в экадаши совершенен, если пожертвовать достойному брахману золотой или медный горшок, наполненный гхи или фитилями с гхи наряду с восьмью горшками, наполненными золотом и покрытыми тканями. Тот, кто не в состоянии сделать такие подарки, должен хотя бы сказать брахману несколько добрых слов. Сделавший так, несомненно получит полное благословение поста в экадаши.

Выразив свое почтение и получив разрешение, преданный должен поесть. Этот экадаши завершает Чатурмасью, и то, от чего воздерживались в Чатурмасью, должно быть пожертвовано брахманам. О царь царей, тот, кто следует Чатурмасье, получит неисчислимые блага и после смерти попадет в обитель Господа Васудевы. О царь, каждый, кто в полной мере соблюдает Чатурмасью без перерыва, достигнет вечного счастья и не будет больше рождаться, и если кто-либо прервет пост, то он станет слепым или прокаженным.

Таким образом, я поведал тебе совершенный путь соблюдения Харибодхини экадаши. Каждый, кто читает и слушает об этом экадаши, обретет благо равное тому, которое достигается жертвованием коров достойному брахману».

Так заканчивается повествование о славе Картика-шукла экадаши, известном также как Харибодхини экадаши, или Девоттхани экадаши, из Сканда Пураны.

Если не можете поститься в экадаши полностью и без воды, то прасад в этот день должен быть довольно простой, лучше один раз в день, - для того чтобы как можно больше времени воспевать и слушать.

По строгим стандартам «Гоудия Веданта Самити» в экадаши нельзя употреблять в пищу:

~ баклажаны, помидоры, мед, цв.капусту, брокколи, болгарский перец;

~ бобовые: горох, турецкий горошек (нут), бобы, фасоль и любые продукты, сделанные из бобов или зерна (пападамы, тофу, кофейные напитки); такие индийские овощи, как карела (горький лимон), локи, пармал (потол), торой, кунли, бенди, дэта («барабанные палочки»), банановые цветы, а также листья и стебли всех этих овощей;

~ любые листья: шпинат, салат, капусту, карри, ним, петрушку и т.д.; зерно и продукты из него: пшено, овес, пшеницу, манку, макароны, рис, кукурузу, а также любую муку из зерна и бобовых (рисовую, нутовую, чечевичную и т.д.);

~ экстракты из кукурузы или другого зерна, а также продукты приготовленные из этих экстрактов либо смешанные с ними: питьевую соду, пекарский порошок, многие прохладительные напитки, некоторые виды творога, некоторые виды йогурта, карамель, конфеты и т. п.;

~ масло, выжатое из зерна: кукурузное, горчичное, сезамовое и т.д., а также продукты, жаренные в таком масле, например картофельные чипсы. Некоторые относят к запрещенным вэкадаши маслам и подсолнечное.

В экадаши можно использовать следующие специи: куркуму, черный перец, имбирь и соль, но только из новых, чистых пакетов.

А следующие специи использовать нельзя: сезам, тмин, асафетиду, шамбалу, горчицу, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т.д.

Продукты, которые можно употреблять всегда, даже в экадаши и в чатурмасью: любые фрукты (свежие и сушеные), любые орехи (также арахис) и ореховое масло; картофель, тыкву, кабачки, свеклу, огурцы, редис, зеленую папайю, лимоны, авокадо, маслины, кокос, любой сахар; гречневую крупу (но ее нужно тщательно перебирать от зерновых); любые молочные продукты, за исключением молока и йогурта в соответствующие месяцы чатурмасьи.

Перед постом экадаши не переедают. Если трудно пропустить вечерний прасад, то можно принять немного, чтобы легко переварилось. Если вы переедаете вечером накануне экадаши, то этот излишек зернобобовых не переварится, и на следующий день греховные реакции войдут в эти непереваренные зернобобовые, которые у вас остались в желудке. Поэтому те, кто любят «хорошо поесть перед постом», обманывают сами себя.

Все эти правила должны помочь стремящемуся достичь высшего очищения. Если бы эти истории не были чистейшими. Господь Кришна, Арджуна, Юдхиштхира, Господь Брахма, Нарада Муни, Сута Госвами и Шаунака Риши не тратили бы свое драгоценное время, так исчерпывающе представляя тексты. Кроме того Шри Двайпаяна Вьяса, литературное воплощение Господа, не стал бы описывать эти факты в Пуранах, предназначенных для находящихся в гуне благости. Поэтому склонный к духовности должен полностью принять к сердцу эти наставления. Они все предназначены для подъема нас.

Как вести себя в экадаши. История появления дня экадаши. Что нельзя употреблять в пищу в этот день. Как соблюдать экадаши в дороге. Как не забыть про экадаши. О способности правильно трактовать шутки своего гуру.

Лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 5

Длительность: 00:36:02 | качество: mp3 96kB/s 24 Mb | прослушано: 899 | скачано: 674 | избрано: 36

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

00:00:00 Мы говорим о практике экадаши. В этот день мы обязательно на кухне заботимся, чтоб зерновые ни в коем случае не смешались с незерновыми продуктами. Иногда даже держим отдельно два набора соли, чтоб с набором соли для экадаши никогда не соприкасались какие-либо зерновые. Этот день мы посвящаем тому, чтоб сосредоточить своё внимание на служении Шри Хари, на служении гуру, Кришне, на служении всем нашим учителям.

00:01:03 Мы стараемся упростить свою жизнь, в особенности в этот день. Упростить её для того, чтоб у нас было больше возможностей помнить о Господе. Это хороший день, чтоб в него воздерживаться от совершения любых материальных поступков, от занятия любыми материальными, обыденными действиями. Слушать музыку, смотреть кино лучше в другой день. Мы стараемся больше повторять, больше читать, больше общаться с ведами, оставаться в храме и стараемся в этот день избегать пищи, приготовленной вне храма, вне общества преданных. И если кто-то готовит, то в этот день нужно быть очень осторожным и внимательно читать список ингредиентов на продуктах.

00:02:36 И чтобы дать краткий обзор истории появления сегодняшнего дня, то есть экадаши, расскажем. Мы знаем, что в этот день – в экадаши – грех собственной персоной входит в зёрна. В Падма-пурана сказано, что съесть полный рот зерна на экадаши это равнозначно греху от убийства миллиона [нерзборчиво]. Это очень экстремально. Мы знаем, что происходило творение Вселенной, средних, высших, низших уровней Вселенной, то также был сотворен и грех собственной персоной – Папа-пуруша. И этот грех – Папа-пуруша – был создан для того, чтоб наказывать грешников и других существ, которые совершают грехи. И он был очень ужасен: каждая часть его тела была сотворена из какого-то греха. Глаза, уши, нос, волосы, руки, ноги – все части его тела были сотворены из тех или иных грехов. Он был чёрного цвета, а глаза жёлтые – вид очень страшный.

00:04:52 Но жизнь продолжалась, и в один прекрасный день Вишну пришёл к Ямараджи. Ямарадж приветствовал Вишну с великим почтением, омыл ему стопы, усадил на золотой трон. И тут до слуха Вишу донеслись ужасные вопли, крики, которые доносились откуда-то со Вселенского южного направления, то есть снизу. И он спросил Ямараджа: «Что это за ужасные звуки?» И Ямарадж отвечал: «Это обитатели адских планет отбывают наказание, страдают за свои совершенные грехи». И тогда Вишну отправился на эти адские планеты и пришел к тем самым людям, которые страдали в агонии от своих же грехов. Вишну чувствовал большое сострадание и желание помочь им. И тогда из его собственного тела был рождён Экадаши – это олицетворение этого лунного дня. И Вишну сказал всем: «Соблюдайте этот день экадаши, и тогда вы освободитесь от всех последствий ваших грехов и отправитесь на Вайкунтху.

00:07:07 Папа-пуруша очень испугался экадаши. Грех собственной персоной был в ужасе от экадаши. И он постоянно прятался от Экадаши. Экадаши – это она, женского рода. Он постоянно прятался от неё и чувствовал, что «Ну ведь Господь создал же меня не просто так. А теперь получается, что мне совсем не осталось места?» И так, плача о своей судьбе, он отправился к Вишну, прося его о сострадании. И он рассказал Вишну, что «Теперь у меня не осталось прибежища, повсюду Экадаши-деви, и мне негде спастись от неё. Все живые существа отправляются на Вайкунтху, а мне нечего делать, я остался безработным. Пожалуйста, спаси меня!» И тогда Господь милостиво разрешил: «Хорошо, в день экадаши ты можешь жить в зернах. В этот день ты находись там». Такова история в двух словах. Это история как её рассказывает Падма-Пурана. Есть другая версия этой истории из каких-то других источников, которую я где-то слышала, но и Гаудия Матха, и Сарасвати– это гуру и их последователи – всегда представляют именно эту версию истории.

00:09:36 Поэтому я хотела просто напомнить об этой истории вам всем, чтоб помочь вам всем осознать важность этого дня, важность следования ему, чтобы вы в дальнейшем внимательно соблюдали его. Когда Шри Чайтанья Махапрабху оставлял дом, готовясь принять санньясу, то в эту ночь мать Шачи стояла в дверях дома, окаменев, словно статуя. Она догадалась, почувствовала, что Господь оставляет дом, и поэтому какой-то инстинкт заставил её подняться в столь ранний час, и она стояла у дверей, когда он уходил. И, уходя, он сказал ей: «Пожалуйста, мама, сделай одну вещь, я хочу попросить тебя об одном: пожалуйста, соблюдай экадаши». Это была его единственная просьба к своей матери.

00:11:05 А в Гарга-самхите есть история, как однажды гопи пришли к Шримати Радхарани. И спросили: «Как мы можем обрести преданность Кришне, подобную твоей, как мы можем стать настоящими преданными Кришны?». И она ответила: «Следуйте экадаши». Поэтому, на самом деле, у нас нет отговорок. Гурудев говорил: « В чём проблема? Съешьте пять килограмм картошки, если это необходимо». И есть так много незерновых видов пищи: это орехи различные, молочные продукты, корнеплоды, картошка – так много видов пищи, которые можно в день этот есть, но многие в этот день есть нельзя. И здесь, в России, у вас много-много гречки. И мне это очень нравится, потому что я очень люблю гречку. И каждый год [Придху] даже отправлял мне в Индию много килограмм гречки. Когда группа русских преданных отправляется в паломничество на Гаура-Пурниму каждый год, то приезжает обычно большая группа 50-60-70 человек, и каждый, приходя ко мне, начинает распаковывать свою сумку, достает гречку и отдает мне. И так у меня получается целая гора гречки на Гаура-Пурниму. Но необходимо промывать её. Я не знаю, вы на кухне промываете гречку или нет. Поэтому вы же не знаете, к чему прикасалась эта гречка или что прикасалось к этой гречке на заводе или на фабрике до этого, поэтому любые виды зерновых и гречку необходимо всегда промывать. Гречка – это цветок, как говорят биологи, поэтому нам дозволяется есть гречку на экадаши и многие другие продукты.

00:14:28 Столько раз я видела своих духовных братьев и сестёр, которые не следовали экадаши, думая: «Это не в моих силах». И говорили мне: «Но ведь главное же – это любовь и преданность!» И особенно в одной части мира, там многие преданные думают: «Главное – просто любить Гурудева, и ты свободен от всего. И ты в полном порядке, главное – просто испытывай любовь». Но мы не преданные рага-марга. Мы поклоняемся пути рага-марга, преклоняемся перед ним, держа его как высший идеал над нашей головой, но сами при этом понимаем необходимость следования правилам и предписаниям для нашего же блага. Ведь все эти правила и предписания предназначены, чтобы нам же стало лучше. И поэтому мы следуем им очень внимательно, тщательно.

00:15:57 Есть ли у кого-нибудь какие-либо вопросы? [Неразборчиво] спрашивают, а если кто-то оказывается в дороге. Вот, например, сегодня мы отправляемся в дорогу, и нам понадобится почти сутки провести в пути. И есть ли какие-нибудь советы и предписания для экадаши в пути? [Ответ]: Я на вашем месте отправилась бы сейчас на кухню и там набрала бы гречки, отварила бы картошки, собрала бы это всё в набор для пикника, включая и удобное покрывало. И затем, отправившись в путь, когда наступит голод, можно остановиться рядом с дорогой, найти приятное место и там устроить такой пикник на обочине в стиле экадаши. Ну, я думаю, главное здесь – это быть внимательным, когда готовишь что-либо и обращать внимание на календарь, чтобы новость об экадаши не застигала вас посредине утреннего бутерброда. Поэтому обращайте внимание на календарь. Я знаю, что многие используют iСal и другие программы для календарей на Мас’ах, на других компьютерах. Можете поставить себе специальное оповещение, чтобы за день до этого звучал будильник. Старайтесь думать на ход вперед.

00:18:25 [Неразборчиво] говорит: «Но я ещё слышала, что в целом нехорошо начинать путешествие в экадаши. И лучше подождать следующего дня, и тогда уже отправляться в путешествие». [Ответ]: Это было бы здорово, если бы вы остались ещё на день. Но если вы путешествуете много, то практически невозможно избежать путешествий на экадаши. В целом неплохо избегать путешествий на экадаши, но если вы путешествуете много, то это просто невозможно. Просто будьте готовы и возьмите с собой прасад. Это не так сложно. Я всегда путешествую, и на экадаши тоже. И я всегда беру с собой прасад. Обычно преданные готовят что-то. И, таким образом, я всегда соблюдаю экадаши, и это не представляет для меня особых трудностей.

00:20:12 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати шёл на особые условия для некоторых из ключевых своих проповедников, главных проповедников гаудиа-матха. Он хотел подчеркнуть, что самое главное для них – это проповедь, а всё остальное, если в этом есть необходимость, можно подстроить под это. И поэтому для них, для проповедников, могли предоставить даже зерновую пищу в этот день, если они в этом нуждались. Он утверждал, что служение важнее, чем экадаши. Но мы не хотим просто воспользоваться этим как предлогом или превратно это понять и начать нарушать экадаши. Ум всегда пытается оправдать: «Но ведь Сарасвати разрешал проповедникам принимать зерновые на экадаши, ну и я сегодня тоже буду проповедовать – я пару книжек на улице распространю». Нам следует соблюдать осторожность и не применять к себе те уступки, которые были сделаны в прошлом. Дети тоже могут соблюдать экадаши, это не так трудно.

00:22:23 И когда в этот день, в экадаши делаются подношения для божеств, которые могут включать в себя и зерновые, то отделяйте зерновые подношения, сделанные божествам, на отдельные тарелки, не смешивайте их на одной тарелке. Отставьте то, что содержит зерновые, на отдельную тарелку и приберегите на следующий день. Они не должны соприкасаться друг с другом. И когда я служила секретарем Шриле Гурудева, то мы получили, наверное, сотни вопросов о технических подробностях следования экадаши. И Гурудев очень терпеливо отвечал на многие из них. Иногда преданные спрашивали: «А как же морковка? Она оранжевая, а мы слышали, что на экадаши нельзя ни красного, ни оранжевого». И когда на него нажимали снова и снова, наконец, Гурудев ответил: «Ладно, морковка не виновата. Морковка не сделала ничего плохого». Просто определённые овощи не рекомендованы в этот день: помидоры, баклажаны – по сути, всё, в чём есть семена, зёрна. Чили.

00:24:14 И единственные специи, которые мы используем в этот день – это имбирь, соль и перец. Иногда в Индии вы можете заметить, что в экадаши ещё добавляют немножко кумин, но это потому, что они жизни себе не представляют без кумина. Но это не вполне идеально. Я слышала, что преданные готовят иногда на экадаши блюда из кинвы. Я, к сожалению, не знаю, как это английское слово перевести на русский язык. Пшёнку иногда приготавливают, говорят, что она незерновая, но мы этого не едим. Есть много разных альтернативных форм зерновых. Иногда люди думают, что если они выглядят иначе, то можно их кушать. Но мы остерегаемся всех видов зерновых.

00:26:10 И в Калифорнии в нашем храме на каждый экадаши и день поста, подобный экадаши, устраивают большой пир, в особенности на Кришна Джанмаштами, Нарасимха-чатурдаши, на Гаура-Пурниму. И Гурудев не возражал против этого. Он просто удивлялся: «У вас не экадашный пост, а экадашный пир». Но он понимал, что мы – люди западного мира, и никогда не пытался перенести и заставить нас следовать индийским ведическим стандартам. И иногда преданные в панике спрашивали Гурудева: «А как же вот это, а как же вот это?» Задавали тысячи вопросов. И Гурудев в конце концов уступал и говорил: «Ладно, лишь бы зерновые не торчали из вашей еды». Ну, знаете, такой росток травы из зерна чтоб не торчал, чтобы зёрна не торчали во все стороны.

00:27:48 Но мы знаем, что иногда преданные просто не понимали шуток Гурудева. Так, например, одна преданная в Австралии, у неё было много детей. У неё родился седьмой ребенок. И она попросила Гурудева дать ему имя. И Гурудев в шутку сказал: «Что, у вас седьмой родился? Да у вас десять будет!» И она приняла это как серьёзное наставление: «О, Боже мой! Гурудев сказал, значит, нужно десять!» И сейчас она беременна и ждёт десятого ребенка. И каждый раз, встречая её, я напоминаю ей: он просто пошутил! Я не могу себе представить, что это такое – десять детей. В прошлый раз, когда я была в Австралии, то я заезжала к не й в гости, останавливалась у неё дома, и мы хотели сделать семейное фото, чтобы все её дети были на одной фотографии. И у нас ушло три часа, чтоб собрать всех детей в одном месте, чтоб они не корчили рожи, чтоб они никуда не убегали, чтоб они не шалили, чтобы все прилично выглядели на фотографии. Один убегает – его ловят, другой начинает убегать – его возвращают, третий начинает корчить ужасные рожи. И я всё ещё жду, чтобы эта преданная, её зовут Сумангала, прислала мне эту фотографию. Она так занята, что у неё просто нет на это времени. Уже восемь месяцев жду.

00:30:17 Нам нужно понимать, когда гуру шутит, когда он говорит какие-то вещи в определённом контексте, нужно понимать. Потому что слишком уж легко наш ум пытается просто воспользоваться чем-то и оправдать всё, что угодно. Не все понимали чувство юмора Гурудева. Но мы знаем, что Шрила Гурудев был трансцендентным юмористом – об этом писал ему ещё Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Очень часто Гурудев шутил, а преданные не понимали, что это шутка. И что мы можем сделать в такой ситуации – это обратиться к более опытным, более старшим вайшнавам, которые находятся в более надёжном положении. И они смогут нам объяснить, шутил ли Гурудев или говорил серьёзно, и как именно нам применить его слова к нашей жизни.

00:31:53 Есть ли ещё вопросы? Может быть, один? [Вопрос из зала, неразборчиво]. [Ответ]: это наша храмовая система, мы так делаем в Индии. Раздаем зерновую пищу этим людям. Когда тарелка с маха-прасадом, предложенным божествам, хранится отдельно, иногда даже под замком, но можно открывать и раздавать, в частности, гостям.

00:33:38 [Вопрос из зала, неразборчиво]. [Ответ]: И три дня в году на эти праздники: на Кришна Джанмаштами мы постимся до полуночи, на Нарасимха-чатурдаши - когда мы постимся до сумерек, и на Гаура-Пурниму - когда мы постимся до восхода луны, - в эти дни мы весь день постимся, а затем принимаем так называемую [неразборчиво], то есть пищу, которую можно принимать на экадаши, в точности как экадаши. Может быть, есть ещё четвертый день, в который мы постимся? Или, может быть, только эти три в году? Наверное, эти три. Так или иначе, в эти дни в году, которые указаны в нашем календаре, мы следуем им в точности как экадаши, то есть те же самые ограничения на специи, те же самые ограничения на зерновые. Мы следуем, насколько это в наших силах, и сколь много блага мы получаем – мы сами не в силах представить. Не то, чтобы мы следовали экадаши по расчету. Но, в то же время, мы хотим избежать ненужных страданий и избегать совершения ненужных оскорблений. Кроме того, соблюдать экадаши – это указание Гурудэва, это указание Махапрабху Шачи-дэви, это наставление Шримати Радхарани всем гопи.

Как подготовиться к первой консультации у астролога? Ректификация и варги. Раху и периоды вступления в брак. Хозяин 5-го дома в 12-м доме. Как характеризовать дом, если в нём нет планет и аспектов на него? Почему дом в гороскопе сильный, а в жизни это не заметно? Неблагоприятное положение планет в гороскопе детей. Война планет. Влияние аспектов планет. Хозяин 7-го дома Марс в 5-м доме. Соединение Сатурна и Венеры в Весах. Ретроградный экзальтированный Меркурий. Влияние Кету в 11-м доме на размер зарплаты. Гороскоп брака с Венерой в лагне. Взаимовлияние Луны и Солнца в полнолуние и новолуние. Рождение в Экадаши.

Запись эфира для практикующих из раздела «Астрология» со сложностью восприятия: 4

Длительность: 01:03:24 | качество: mp3 48kB/s 21 Mb | прослушано: 978 | скачано: 871 | избрано: 20

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

00:00:00 [Ведущая] - Вы слушаете Веда-радио. Продолжайте это делать - и вы углубите свои познания в Ведической астрологии - Джьотиш. Потому что сегодня у нас последний, последний уже аудио-урок с Ириной Поздеевой. Ирина Поздеева сейчас появится у нас в эфире. Я связываюсь с ней по скайпу. И мы продолжим уже отвечать на ваши вопросы. Вот такая у нас заключительная лекция, заключительный урок будет обобщающий и основанный на том, что вам было непонятно, осталось, возможно, каким-то вопросительным знаком у вас в уме. Пожалуйста, можете присылать свои вопросы нам на почтовый ящик [email protected]. А также по скайпу, Vedaradio - это наш логин. Я же приглашаю Ирину к нашему эфиру. Ирина, здравствуйте.
[Ирина Поздеева] - Здравствуйте, Олеся, здравствуйте, слушатели Веда-радио.
[Ведущая] - Я уже объявила, что можно присылать свои вопросы, что у нас такой обобщающий, заключительный эфир. Те, кто не слышал, возможно, предыдущих лекций, у них есть возможность это сделать, если они зайдут к нам на сайт vedaradio.ru, найдут раздел "Университет" и подраздел "Астрология". Вот все те лекции, которые у нас уже проходили, их немало, те аудио-уроки, которые были в эфире Веда-радио, вы сможете прослушать в записи. Ну, а сегодня, сегодня уделяем внимание вопросам. И первый вопрос, который у нас сегодня прозвучит - общего характера.

Как подготовиться к первой консультации у астролога?

00:01:39 Здравствуйте, Ирина, - пишет Александра, - Посоветуйте, пожалуйста, как подготовиться к первой в жизни консультации у астролога. Какие данные нужно ему предоставить, обязательна ли ректификация времени рождения, если известно время по бирке. И, опять же, какие сведения от меня потребуются астрологу для проведения ректификации. Какие стоит иметь ожидания для первого консультирования? Стоит ли заказать общий гороскоп или можно задавать конкретные волнующие вопросы? Не будет ли консультация через интернет хуже по результатам, чем консультация при личной встрече?

00:02:17 [Ирина Поздеева] - Спасибо. Прежде чем ответить на вопрос нашей слушательницы, мне хотелось бы сказать спасибо. Спасибо Веда-радио, Олегу Геннадиевичу Торсунову отдельно как руководителю проекта и Олесе, нашей ведущей, ведущей наших уроков. Спасибо за предоставленную возможность общения с вами, дорогие слушатели. Я надеюсь, что наши уроки были интересны для вас и в чём-то полезны. Я получаю много писем от вас и мне очень приятно, что кто-то пишет о том, что какие-то знания, полученные в ходе наших бесед, помогли ему лучше понять себя или разобраться в отношениях со своими близкими. И другие моменты, которые вы отмечаете. Мне это очень приятно и я рада, что что-то могу сделать для вас. Сегодня у нас заключительное занятие, как сказала Олеся, но наши встречи, я надеюсь, не закончатся. И в следующем нашем учебном году я постараюсь также вести наши занятия таким образом, чтобы они были интересны и тем, кто только интересуется астрологией, и тем, кто её уже изучает. У нас приходят разные вопросы на радио, абсолютно от разной аудитории. Кто-то уже, скажем так, продвинут в астрологии, задаёт сложные вопросы. А кто-то только интересуется. Но, я думаю, что формат такого живого общения позволяет ответить на любые вопросы.

00:04:04 Итак, первый вопрос совершенно обоснованный, правильный, на мой взгляд. Это вопрос о том, что же такое астрологическая консультация. И что такое ожидания, как может человек подготовиться к консультации и т.д. Эти вопросы достаточно логичны, и они интересуют людей. Поэтому мне бы хотелось, наверно, начать с главного, что всегда общение астролога и клиента - это своего рода некое таинство. И это зависит в большей степени даже не от того, что мы это планируем, и мы это организуем, а, на самом деле, общение клиента и астролога всегда инспирировано Высшими силами. Поэтому... скажем так, если астролог имеет поддержку Высших сил, поэтому очень важно, чтобы астролог был человеком, связанным с духовной традицией. Потому что если не будет этой связи, то тогда это будут просто беседы психолога или обычного человека и т.д. Это очень важный момент, и прежде всего в качествах астролога отмечается этот приоритет - связь с духовной традицией.

00:05:43 И это не чисто формальный процесс, а это процесс, который даёт благословение учителей, это важно, это связь с парампарой. Парампара - это институт преемственности. Но здесь важно понимать, что это не только астрологическая преемственность, но важна и духовная преемственность. Потому что если человек разбирается в астрологии, но не имеет какого-то духовного понимания этой науки, то тогда его консультация тоже не может быть успешной с точки зрения общения астролога и клиента.

00:06:29 Важно для того, когда вы идёте к астрологу, очень важно иметь правильное умонастроение. Потому что если человек приходит для того, чтобы испытать астролога: узнать, что он может, а что он не может. Или, например: "Расскажите мне, что вы можете мне рассказать обо мне" - вот такой вопрос. Или "Расскажите мне о моих родителях, о моей семье" и т.д. Это всё вопросы, связанные с проверкой астролога. И на самом деле это сразу может прервать вот это благословение свыше, эту мистическую связь с Высшими силами. И тогда эта консультация не будет иметь блага ни для астролога, ни для клиента. Поэтому с таким подходом к консультации, к астрологической консультации, когда вы просто хотите из любопытства пообщаться с астрологом или проверить его знания, что называется - попробовать на зуб, то такое настроение нежелательно, астролог в праве вам отказать в консультации.

00:07:48 Какие могут быть ожидания у вас. Вы спросили о том, что лучше для первой консультации. Я не знаю, я могу лишь говорить о своём опыте. И всегда консультация - это ответы на вопросы. Если вы захотите... Я всегда спрашиваю человека: "Если вам интересно, я могу рассказать о вашей карте, если нет - мы сразу приступим к вашим вопросам". Т.е. ответы на вопросы - это часть консультации. В принципе, это и есть сама консультация. Поэтому если вам интересен гороскоп, вы хотите узнать, как у вас стоят планеты - да, конечно, вы можете спросить об этом астролога, он вам расскажет и может провести анализ вашей карты. Но конкретно сама консультация - это ответы на те вопросы, которые вас волнуют и беспокоят. В принципе, как я уже говорила, что консультация - это не удовлетворение праздного любопытства, а это всегда служение астролога вам, но через вас он служит Богу. Т.е. те вопросы, которые волнуют вас, беспокоят вас, те вопросы, которые вас привели к нему, вы обязательно должны их озвучить.

00:09:15 Какой-то особенной подготовки, кроме того, что вы приходите с уважением к астрологу и с каким-то доверием, но оно тоже не должно быть голословным. Потому что очень многие сейчас... Джьотиш очень популярна, и всё более и более, на мой взгляд, я как астролог могу делать такие предсказания, я говорю, что в ближайшие годы Джьотиш будет очень сильно развиваться. И здесь я вижу как и большие плюсы, так и, соответственно, минусы. Почему, потому что очень много людей, которые просто прикоснулись к этому знанию, а сейчас оно стало доступно, это не то, что было лет 15-20 назад, когда информации по индийской астрологии практически не было. Сейчас этой информацией наводнён интернет, из различных источников, различных авторов, переводов и т.д. И очень многие люди, получив из разных источников количество знаний, они считают, что количество знаний делает их астрологами. На самом деле это не так. И у меня в последнее время, почему я говорю вот сейчас на эту тему, потому что в последнее время у меня просто шквалом идут такие, как я называю, реабилитационные консультации. Т.е. консультации, когда ко мне приходит человек после того, как он проконсультировался у другого астролога, и другой астролог ему по некоторым показаниям, увидев их в гороскопе, сделал какие-то страшные прогнозы.

00:11:00 Увидев Марс в 8-м доме, он может сказать человеку, что "Вот у вас будет катастрофа, и вас ждёт инвалидная коляска", при этом не замечая того, что у человека в гороскопе Юпитер стоит в соединении с Луной, формирует счастливую йогу, и находится в кендре, т.е. это то, что просто отменяет все негативные показатели. Если нет синтеза, если астролог не может синтезировать сам гороскоп и судит по одному показанию, то это не квалифицированный астролог, поэтому, безусловно, сначала вы должны понять, насколько человек может называться Джьотиш-астрологом. Джьотиш популярна, потому что это на самом деле точнейшая наука предсказаний, если сравнивать её с другими ветвями астрологии. У Джьотиш очень большой арсенал. Но в то же время нужно, наверно, подходить внимательно к выбору астролога. Вот, наверное, такой ответ я бы дала нашей слушательнице.

00:12:11 [Ведущая] - Вот консультация через интернет по своей силе и результативности такая же, как консультация при личной встрече? Или лучше всё-таки лично встречаться с астрологом?
[Ирина Поздеева] - Конечно, ничто не заменит личного общения, но сейчас наши технологии современные позволяют нам интернет-общение. Это тоже может быть живым общением, скажем, скайп-общение, когда мы можем видеть собеседника, смотреть ему в глаза, когда он видит человека, с кем он разговаривает. Поэтому по возможности, если у вас есть возможность, то лучше, конечно, личная встреча, если этого нет, то скайп-конференция или скайп-общение вполне может это заменить.

Ректификация и варги

00:14:00 Потому что Джьотиш, как я уже говорила на наших уроках, помимо основного гороскопа, гороскопа рождения, который называется Джанма-раши, используют ещё дополнительные гороскопы, а это варги, их называют таким образом. Варги выстраиваются из основного гороскопа, и они зависят буквально от минут, точности до минуты. И буквально сдвиг на одну-две минуты может изменить определённые варги, и если вопрос будет касаться сферы, освещающей эту варгу, то тогда уже необходимо быть уверенным в том, что она точная. Каждая варга в Джьотиш, каждый дополнительный гороскоп, который выстраивается из основного, освещает те или иные сферы жизни. Например, Навамша освещает карму брака, Саптамша освещает карму детей, Дашамша освещает карму карьеры. Если человек задаёт вопрос, который касается его карьеры, то, конечно, кроме основного гороскопа рождения, я использую ещё всегда и дополнительные гороскопы, в частности Дашамшу, Навамшу. Поэтому они должны быть верными.

00:15:17 Но здесь у каждого астролога свои методы работы, поэтому я могу говорить только о том, как работаю сама. Я уточняю гороскоп и затем уже приступаю к самой консультации.
[Ведущая] - Хорошо, разобрались с этим вопросом. Спасибо за пояснения. К нам приходят уже сейчас вопросы. Я вижу, что довольно интересные. Мне нравится, как мыслят наши слушатели. Возможно, и вам понравится, Ирина. Елена написала из Одессы, Украина.

Раху и периоды вступления в брак

00:15:48 Вы, Ирина, говорили, что период Раху - это брачный период, поскольку Раху естественный даритель брака. Интересно узнать, чем это объясняется. Правильно ли расслышала Елена?
[Ирина Поздеева] - Я не говорила такой фразы "естественный даритель брака", я говорила о том, что да, действительно, Раху считается периодом, который может давать брак, брачным периодом, в силу того, что Раху - это планета, которая показывает желания человека, олицетворяет желания человека. Поэтому в период Раху, как правило, у человека проявляются желания. А самые большие желания - это желания наслаждаться, иметь семью, иметь отношения с другими людьми. Поэтому, естественно, этот период не только приносит желания, но и даёт возможность для их реализации. Поэтому в период Раху, как правило, происходят и брак, и рождение детей, и т.д. С этой точки зрения, да.

00:16:58 Естественным дарителем брака я бы назвала Венеру, периоды Венеры. Венера - это калатра-карака. И мы говорили на наших уроках об этом. Калатра-карака означает показатель партнёра по браку. Поэтому её период или её подпериоды связаны с кармой партнёрства, брачного партнёрства. Поэтому в их периоды или подпериоды Венеры могут приходить к нам наши партнёры.

Хозяин 5-го дома в 12-м доме

00:17:28 [Ведущая] - Спасибо, спасибо, рассмотрели мы и этот вопрос. Нас слушают слушатели со всего мира. И, например, Сергей, который живёт в Берлине, также хочет с вами, Ирина пообщаться и сделать это непосредственно в эфире своим голосом. Сейчас я дозваниваюсь к Сергею и надеюсь, мы его услышим. Мы его услышим, и это, я напомню, у нас заключительная беседа с Ириной Поздеевой. Мы рассматриваем сегодня вопросы, которые появились у наших слушателей на протяжении всех тех лекций, аудио-уроков, которые у нас уже были. Если что-то не понятно, то мы разъясняем этот момент. Вот Сергей появился у нас в эфире, как я вижу. Сергей, здравствуйте.

00:18:10 [Слушатель] - Добрый день.
[Ведущая] - Добрый, вы уже в эфире.
[Ирина Поздеева] - Здравствуйте.
[Ведущая] - Пожалуйста, ваш вопрос.
[Слушатель] - В первую очередь, спасибо за то, что вы делаете. Очень интересно и однозначно полезно. Вопрос... Я на прошлом эфире задавал вопрос по поводу стояния Меркурия в 12-м доме и его владения 8-м. Вы тогда объяснили, что это Виприт Раджа йога. В общем, йога, в итоге ведущая к положительным моментам. Насколько я понял.

00:18:50 [Ирина Поздеева] - Положительные моменты, да, но которые приходят неожиданно или вследствие каких-то неудач. Неудачи оборачиваются... да.
[Слушатель] - Два минуса дают плюс.
[Ирина Поздеева] - Совершенно верно. Да, Сергей.
[Слушатель] - Я бы хотел уточнить в этой связи, я думаю, таких стояний довольно-таки много. Вот Меркурий в данном случае владеет ещё и 5-м домом, т.е. Виприт Раджа йога распространяется ли на 5-й дом? И распространяются ли аспекты 5-го дома на 12-й или, наоборот, 12-го на 5-й? Т.е. вот если можно, немного в этой связи вопрос.

00:19:35 [Ирина Поздеева] - Да, спасибо, Сергей. Это уже вопрос от продвинутых астрологов. Скажу сразу, что Виприт Раджа йога формируется положением хозяина 8-го дома в 12-м. Хозяин же 5-го дома в 12-м - это не имеет отношения к такой йоге. Это йога, скажем так, не очень благополучная. Но опять-таки здесь мы должны судить и о стоянии Юпитера в целом. Потому что Юпитер отвечает за детей, он - путра-карака, а 5-й дом - это дом детей, путра-бхава. Тем не менее, нахождение хозяина 5-го дома в 12-м может говорить о следующих моментах.

00:20:23 5-й дом связан с образованием и детьми. Это могут быть либо образование - проблемы, либо перерывы в образовании. 12-й дом - дом-дустхана, злой дом. Это может быть... Кстати, это может быть образование за границей. Потому что 12-й дом - это дом заграницы. Это потеря своего места жительства, поэтому здесь сейчас такая потеря не рассматривается негативно, а, наоборот, да. Поэтому здесь может быть и такой момент, что человек с таким стоянием может иметь какое-то обучение за границей или возможности для стажировки, повышения квалификации. Или образовательных курсов и т.д.

00:21:13 Что касается детей, то здесь могут быть, опять-таки от того, как стоит Юпитер, здесь этот момент очень важен, здесь могут быть следующие моменты. Это могут быть либо поздние дети, либо могут быть какие-то проблемы с детьми, либо это может означать то, что дети у человека могут родиться за границей. Т.е. вот какие-то такие моменты. Т.е., отвечая на ваш вопрос, Меркурий, расположенный в 12-м как хозяин 5-го дома, не формирует хорошую йогу, а говорит о каких-то потерях, проблемах для 5-го дома.

00:22:06 [Ведущая] - Вот такое пояснение.
[Слушатель] - А 12-й дом как-то получает влияние 5-го дома? 5-й - один из положительных домов. Т.е. обратно. Или такого не происходит?
[Ирина Поздеева] - Нет, страдает 5-й дом. Почему, потому что его хозяин расположен в 5-м доме, ой, простите, в 12-м доме, дустхане. Но, опять-таки, не означает, что все сферы 5-го дома будут страдать. Сферу детей мы рассматриваем в совокупности с Юпитером. Затем мы рассматриваем сам 5-й дом. Если там стоит хорошая планета, то тогда это может быть нейтрализацией. Если есть аспекты от хороших планет, то это тоже может быть какой-то нейтрализацией и т.д.

00:22:57 Но 5-й дом - это дом дхармы, дом молитвы, и 12-й дом - это дом мокши, дом следующей жизни. Вот эта связь интересна. Почему, потому что здесь может быть следующее. Человек с таким положением: хозяином 5-го в 12-м, он будет иметь интерес к духовным знаниям и придёт он к ним через поиск мокши. Т.е. для него будет важно понять, а как же вырваться из этого круга перевоплощений. Есть ли выход и т.д. Т.е. это будет вот такой духовный поиск, и тем более, если это Меркурий. И уже положение Меркурия, если Меркурий не поражён в 12-м доме злыми планетами, то это будет говорить о том, что человек найдёт для себя духовный путь, и, возможно, о его следующей жизни, о качестве следующей жизни.Что она, т.к. Меркурий - это добрая планета, если он не поражён, то его следующая жизнь, как обещает гороскоп, лучше, более благополучная, счастливая. Или могут быть даже, как описывают писания по Джьотиш, трактату по Джьотиш, пойдёт на небеса. Т.е. воплощение на высших планетах. Но опять-таки здесь нужно смотреть и другие показатели гороскопа.

00:24:41 Но однозначно совершенно, вот вы чувствуете эту связь дома дхармы и дома мокши, что интерес к духовному знанию, а 5-й дом - это дом дхармы и духовного знания, это дом молитвы, он обязательно проявится в жизни человека и будет мотивом, лейтмотивом жизни.

00:25:03 [Ведущая] - Хорошо, спасибо за ответ. Сергей, вам спасибо за участие в эфире.
[Слушатель] - Спасибо, спасибо.
[Ведущая] - До свидания, а тем временем Ольга, наша слушательница постоянная написала: "О, у меня тоже хозяин 5-го дома в 12-м, и Меркурий как раз". Так глядишь, если внимательно все эфиры прослушаешь, то, возможно, и полностью интерпретацию личного гороскопа получишь. Ну, вот Ольга у нас постоянно слушает эфир, и я вижу, спасибо за участие, Ольга. Но сейчас будет вопрос от другой Ольги из Киева. Там тоже нас слушают.

Как характеризовать дом, если в нём нет планет и аспектов на него?

00:25:36 Здравствуйте. По каким принципам нужно характеризовать дом, если в нём нет никаких планет и аспектов планет?
Ну, честно говоря, если даже слушать ответ на предыдущий вопрос, то можно понять, по каким принципам это всё характеризуется. Но давайте точно от вас это услышим, чтобы всем всё понятно было.
[Ирина Поздеева] - О доме можно судить по его хозяину, это основное правило Джьотиш. Если хозяин благополучен, то тогда и дом благополучен. Точно так же, как в нашей жизни. Если человек счастлив, если он испытывает внутреннюю гармонию, то и в доме у него всё хорошо. И дети довольны, сыты, и дом - полная чаша и всё прочее. Т.е. всё зависит от, если говорить о человеке, всё зависит от его сознания, от его восприятия окружающего мира, и если переводить на астрологический язык, то мы говорим о том, что благополучие дома зависит от благополучия хозяина дома. Поэтому если в доме нет планет и нет аспектов, мы рассматриваем планету, которая заведует этим домом.

00:26:50 И рассматриваем её по следующим позициям: как она стоит, в каком знаке, дружественном или враждебном, а этому мы уделяли в наших эфирах большое внимание, потому что принцип дружественности и враждебности - это важнейший принцип Джьотиш, который не используется ни в каких других традициях астрологических. Дальше мы смотрим, какие принимает аспекты эта планета-хозяин, в какие она вступает соединения, если они есть, какие она формирует йоги и т.д, и т.д.

Почему дом в гороскопе сильный, а в жизни это не заметно?

00:27:26 [Ведущая] - Спасибо, есть у нас ещё вопрос. Спрашивает один из слушателей или слушательниц, не знаю точно. Но вопрос вот какой. Почему бывает так, что в гороскопе какой-то дом очень сильный, а в жизни это не заметно? Видимо, какие-то были наблюдения такие.
[Ирина Поздеева] - Я думаю, что здесь всё равно дом будет заметен. Просто у дома, у каждого дома есть несколько аспектов. Вот мы сейчас говорили о 5-м доме. 5-й дом - это и дом детей, это и дом молитвы, это и дом образования, и дхармы, и духовного знания, и удачи, и т.д., и т.д. Т.е. вот у него очень много характеристик. Поэтому проявится та или иная характеристика.

00:28:20 Вот сейчас мне пришёл на ум один гороскоп, где пять планет стояло в 5-м доме. И это такая достаточно редкая комбинация - Панча Граха йога, когда пять планет занимают один дом. И человек уже достаточно зрелый, в зрелом возрасте, у него не было детей. Казалось бы, как 5-й дом проигрывается. Но этот человек, индус, он родился в брахманической семье, родился в святом месте изначально, он принадлежит к такому знатному роду Готри, идущему от святых, и он занимается, серьёзно занимается садханой. В его жизни 5-й дом проигрывается очень ярко. Хотя, скажем, со стороны, у него нет детей, как же так? Но другие аспекты 5-го дома, как молитва, и духовные аспекты дома в его жизни присутствуют и занимают большую роль. Поэтому, наверное, мы чего-то не знаем о доме. Или, если в гороскопе выражен какой-то определённый дом, то это всё равно есть акцентуация на нём. Как она проявляется, это уже показывает весь гороскоп.

00:29:53 [Ведущая] - Спасибо, спасибо за ответ. И, вы знаете, ещё одна Ольга написала: "Я всегда с нетерпением жду уроков по астрологии. Как жаль, что таких уроков не было в школе", - вот сожалеет об этом Ольга. Видимо, очень хотелось бы учиться этому. Далее у нас целое письмо от Лидии.

Неблагоприятное положение планет в гороскопе детей

00:30:13 Ирина, добрый день. Очень нравятся ваши лекции, слушаю с самого начала, даже удалось купить вашу книгу "Джьотиш или Ведическая астрология" и другие книги по Ведической астрологии. Но сложить всё вместе не получается. И вот вопрос. У моего сына Меркурий, Марс, Солнце и Кету в 8-м доме в Козероге. Везде написано, что будет проблема в браке, потеря партнёра, и жизнь может быть короткой. Меня это настораживает. Да ещё у него Венера в 7-м доме - тоже проблема в браке. Но Юпитер с Сатурном в 4-м. Может это хоть как-то компенсирует такое стояние Марса, Солнца, Меркурия и Кету? Солнце далеко от других планет, не сжигает их. Но ведь ещё и Раху на все эти планеты смотрит. Пожалуйста, объясните. Меня очень волнует судьба сына. Сын женат и у него есть маленький сынок .

00:31:08 [Ирина Поздеева] - Замечательно, когда приходят такие вопросы. Почему, потому что изучая карты, особенно карты детей. Но в данном случае уже ребёнок взрослый, сын уже большой. Но, тем не менее, когда мы смотрим карты детей и видим какие-то... то, что нас может как-то огорчать в дальнейшем и создавать проблемы ребёнку, то мы можем их скорректировать при воспитании. Например, уже партнёрству прививать понятия дхармы, потому что на самом деле все проблемы у нас происходят, когда мы нарушаем дхарму. Я даже говорю о такой формуле, которую сама придумала. Конечно, не сама придумала, просто сформулировала её и постулирую как формулу, но на самом деле об этом говорят Священные Писания. И звучит она следующим образом: адхарма = викарма. Адхарма - нарушение дхармы, приводит к негативной карме. Викарма - это негативная карма.

00:32:27 Поэтому, когда мы видим, например, вот если мать в гороскопе своего маленького сына видит подобное стояние, то она должна сразу понимать, что у её сына будет тенденция мыслить в этой сфере не совсем так, как это заложено в дхарме. Поэтому она сама должна изучать, какова должна быть дхарма, допустим в браке, и учить этому ребёнка. Если же, вот как сейчас, человек взрослый, то мать что может сделать? Он уже вырос, у него уже своя жизнь, своя судьба, он уже идёт ею. Она только может за него молиться и это, на самом деле, очень эффективное средство. Ну, тут уже зависит от милости Господа. Почему, потому что, если мы видим какие-то проблемы гороскопа, это ещё не означает, что вот они должны обязательно проиграться. Я говорила о том, что астрология - это наука вероятностная. И вероятностная на 70%. И 30% - это всегда для нас фактор надежды, фактор милости Бога. Господь в любой момент может вмешаться и изменить всё в нашей жизни. И материнская молитва - это самая сильная молитва, потому что любовь матери бескорыстна, чиста. И мать своей молитвой может изменить очень много в судьбе своего сына.

00:34:13 В принципе, такого стояния, наверное, бояться не надо, тем более, если вы говорите о короткой жизни, то это абсолютно не факт. Потому что Сатурн - показатель долголетия в вашем гороскопе, он же хозяин и 8-го дома, дома продолжительности жизни, стоит в кендре. Да ещё и в соединении с Юпитером. И это очень хороший знак. Кроме того, Сатурн расположен в дружественном знаке в вашем случае, поэтому я не думаю, что это указывает на короткую жизнь. Это один момент.

00:34:57 Следующий - важно то, что если суждено быть каким-то проблемам у человека, то, наверно, это направлено на то, чтобы он приобрёл определённый опыт. Поэтому здесь что мы можем сделать? Мы можем постараться либо как-то это предупредить. Если сын открыт, он готов слушать маму, то она может и сейчас, или если она видит в его поведении какие-то моменты, которые расходятся с представлением долга, долга мужа, долга отца, она должна указывать на это. Мать не должна потакать всем желаниям своего сына, а она должна направлять его. Даже в таком возрасте это может быть просто одобрение или неодобрение поступка. В любом случае для сына это важно. Вот, наверно, таким образом может действовать мать. Понимая, что нарушения дхармы приводит к негативной карме.

00:36:21 И если у человека будет такое сознание, то необязательно... У него могут быть проблемы в браке, но он может их пережить и жить дальше, не нарабатывая негативную карму. Например, в Индии в принципе не было разводов. Это сейчас, в последнее время, уже в 21-м веке разводы уже стали достаточно таким явлением в Индии, ну, ещё пока непривычным, но встречающимся. А так люди старались решать проблемы в браке, меняться и следовать своему долгу.

00:37:04 [Ведущая] - Да, скажите...
[Ирина Поздеева] - Писания говорят, что если мы защищаем дхарму, то дхарма защищает нас. Поэтому это нужно помнить всегда. Если мы следуем своему долгу, то тогда и Высшие силы хранят нас.
[Ведущая] - Да, я хотела сказать, скажите, у кого сейчас нет проблем в браке? Вот среди тех людей, которые, как мы. Я, по крайней мере, по письмам, которые приходят в адрес Веда-радио, вижу, насколько сложные ситуации и очень сильно беспокоят наших слушателей, слушательниц. Но как-то пытаемся в этом разобраться, с этим бороться и дальше жить, конечно, обучаясь построению отношений. Ну, а сегодня мы продолжаем обучаться Джьотиш, что помогает нам, в общем-то, и в построении отношений тоже.

Война планет

00:37:55 Знаете, вот, Ирина, я слышала о такой, как это сказать, о войне планет, когда планеты находятся в одном градусе. Что-то вот вы могли бы сказать об этом?
[Ирина Поздеева] - Когда планеты находятся близко друг от друга, на расстоянии до 60", т.е. в одном градусе, стояние это называется - планетная война, планетарная война. Что это такое? Здесь считается, что выигрывает эту войну та планета, у которой градус меньше. Считается, что она будет доминировать в этом соединении. Т.е. она будет как бы задавать тон, она будет вносить свои коррективы. Та планета, которая проигрывает, будет в зависимости от характера выигравшей планеты, она будет либо ослабляться, либо будет проявлять свои не лучшие качества. Здесь всегда нужно судить ещё по тому, где происходит это соединение, в каком знаке, и как этот знак действует по отношению к этим планетам.

00:39:19 Но всегда планетная война, близость планет в одном градусе - это важный показатель, потому что достаточно такое редкое явление. И всегда оно означает то, что сферы жизни, которые олицетворяют эти две планеты, вступившие в планетную войну... Бывает ещё даже три планеты и т.д., бывают разные гороскопы, даже когда несколько планет стоят в одном градусе. Я видела даже три планеты, стоящие в одном градусе на расстоянии нескольких минут. Четыре планеты. Такие ситуации. И здесь нужно просто понимать, какая планета будет сильнее и что будет в данном, в этом случае происходить.

00:40:12 Также нельзя забывать, что каждая планета - это определённая карака, показатель сферы жизни. И кроме того, каждая планета показывает тот или иной дом. Например, если вступают в соединение планеты: хозяин 10-го дома и 7-го дома, и выигрывает хозяин 10-го дома, ну это такой самый простой пример, то тогда для человека сфера работы будет важнее, чем сфера семьи. Потому что эта сфера, эта планета у него выигрывает. И в этой сфере жизни, т.е. всегда в его жизни будет спорить брак и профессия. Но побеждать будет профессия. Он будет жертвовать интересами семьи ради профессии. Да, в общем-то это сложная ситуация и сложное стояние. Поэтому в любом случае планетные войны указывают на какие-то конфликтные ситуации в жизни человека.

00:41:21 [Ведущая] - Спасибо, спасибо, интересно было об этом услышать. И вот в данный момент я снова приглашаю наших слушателей поучаствовать в эфире. Будет очень приятно, если мы услышим ваши голоса, по очереди, конечно же. А это возможно, если вы позвоните по скайпу. Наш логин - Vedaradio. С удовольствием примем ваш звонок. Тем более, что если вы позвоните, то ваш вопрос попадёт в эфир вне очереди. Звонки мы принимаем сразу же. Но а раз пока, пока в данную секунду нет звонков, то у нас есть вопросы, пришедшие в письменном виде. Итак, вот буквально только что Ольга... Сегодня у нас как-то день Ольг. Одни Ольги нам пишут. Ольга из Киева написала.
[Ирина Поздеева] - (смеётся) Да, вполне астрологическое имя.
[Ведущая] - Интересно, с чем оно связано.
[Ирина Поздеева] - Именно для индийской астрологии.

Влияние аспектов планет

00:42:14 [Ведущая] - Так, вот читаю: "Смягчается ли действие злых планет аспектами добрых? Зависит ли действие аспекта планеты на дом от того, какой знак или хозяин в доме? Или аспект влияет только на сам дом и планеты, находящиеся в нём? "
[Ирина Поздеева] - Да, аспект влияет только на сам дом и планеты, находящиеся в нём.
[Ведущая] - Угу. А вот смягчается ли действие злых планет аспектами добрых?
[Ирина Поздеева] - Да, если есть аспекты от добрых планет... Например, от Юпитера - это самая добрая планета, и её аспект называют недаром в трактатах по Джьотиш - спасительным аспектом. Если есть аспект от Юпитера, то тогда действие злых планет смягчается. Потом идёт по иерархии Венера, её аспект. Ну, вот, пожалуй, вот эти две планеты способны смягчить негативные планеты. Но в большей степени, конечно же, Юпитер.

00:43:18 [Ведущая] - Спасибо. И вот сейчас дождалась своей очереди Ольга из Москвы. Снова Ольга. Но на сей раз из Москвы. И вот её ситуация. Она хочет очень сильно получить от вас ответ.

Хозяин 7-го дома Марс в 5-м доме

00:43:30 Ирина, я понимаю, что брачную карту смотрят по 7-му дому. Что тогда можно сказать обо мне, если хозяин 7-го дома - Марс в 5-м доме вместе с Сатурном и бросает взгляд на свой же дом, 7-й дом в Скорпионе?
[Ирина Поздеева] - Так, Марс в 5-м доме не может аспектировать 7-й дом. Или я что-то неправильно поняла?
[Ведущая] - Хозяин 7-го дома - Марс находится в 5-м доме, да, вместе с Сатурном и бросает взгляд на свой же дом, получается 7-й. Видимо, Ольга что-то...
[Ирина Поздеева] - Здесь Сатурн может, т.е будет аспектировать 7-й дом. Но, если 7-й дом в Скорпионе, то тогда это не будет собственным знаком Сатурна, а Марс не аспектирует при этом стоянии 7-й дом, он аспектирует 8-й.

00:44:26 В принципе, наверное, здесь можно говорить о следующем. Если хозяин 7-го дома Марс находится в 5-м, да ещё и при Скорпионе в 7-м доме, то тогда можно говорить о браке по любви, даже я бы сказала по страсти. Потому что Скорпион и Марс - это знаки, это планета страстная, и знак этот обычно страстный. 5-й дом связан с домами эмоций, влюблённости и романтики, поэтому здесь можно говорить о том, что человек будет искать в браке сильных чувств, эмоций, ну, и со всеми вытекающими отсюда последствиями.

00:45:19 [Ведущая] - Всё понятно с Ольгой. Хорошо, спасибо за ответ. Ольга нам написала: "Да, действительно, я просчиталась, это Сатурн. Мне очень стыдно, так глупо на дом просчитаться". Забеспокоилась.
[Ирина Поздеева] - Нет-нет. У нас же учебные занятия, а не проверочные.
[Ведущая] - Так что всё нормально. Беспокоиться не о чем. Учимся, продолжаем учиться. И продолжаем зачитывать вопросы, которые к нам пришли. Елена на этот раз нам пишет.

Соединение Сатурна и Венеры в Весах

00:45:49 Ирина, как бы вы могли охарактеризовать соединение Шани и Шукры в Лагне в Туле? Формируется ли в этом случае Раджа йога?
[Ирина Поздеева] - Да, конечно. И не только Раджа йога. Здесь формируется и Шаши йога, и Малавья йога, и Раджа йога. Целый букет. Это хорошее очень соединение для Тула лагны, для восходящих Весов. Шани, или Сатурн - это планета силы гороскопа. И одно его положение в 1-м доме говорит о сильной личности, о человеке, у которого очень сильные есть устремления и идеалы. И убеждения, которым он следует, может идти до конца. Т.е. это человек, имеющий достаточно твёрдый, внутренний стержень, позицию, жизненную позицию. Сама Венера же в собственном знаке Весов говорит о привлекательной, ещё и находясь в лагне, говорит о привлекательной внешности, говорит о шарме, обаянии, очаровании. Но таком несколько отстранённом, холодном, это придаёт Сатурн, соединение Венеры и Сатурна в лагне, такое обаяние топ-моделей, я бы сказала. Недосягаемой красоты такой.

00:47:27 Сатурн в 1-м доме также будет говорить о том, что человек будет строить свои отношения сдержанно и не каждого будет подпускать близко к себе. Он будет выбирать свой круг общения. И, но если кого-то он принимает, то тогда этот человек может быть преданным, верным партнёром, он может отдавать себя, чем-то жертвовать, т.е. вот самые лучшие качества знака Весов должны быть проявлены. А знак Весов, - это знак партнёрства. Ну, и, конечно, Раджа йога, которая формируется здесь, говорит и... т.к. Сатурн при этом является хозяином 5-го и 4-го дома, говорит о процветании этих домов. 5-й дом - дом детей, 4-й дом - дом семьи. Поэтому вот эти сферы жизни тоже могут быть очень благоприятны.

00:48:39 Но, тем не менее, Сатурн в 1-м доме и серьёзное отношение человека к браку не дадут ему, на мой взгляд, каких-то быстрых, ранних отношений. Брак может быть поздним или уже в таком зрелом возрасте. Что называется, на трезвую голову, не под действием эмоций и чувств, а уже так основательно. Но опять-таки скажу, что в Джьотиш зрелый возраст, согласно писаниям по Джьотиш, поздние браки считаются браки после 27-ми лет. Для нашей традиции это ещё, так сказать, не считается поздним браком.

00:49:28 [Ведущая] - Спасибо за ответ. Я вот смотрю на фотографию Елены, которая прислала нам этот вопрос. Очень даже обаятельная и очаровательная девушка, должна я заметить, судя по фотографии. Значит, всё верно у нас. Есть у нас звонок к этому моменту. Лариса к нам дозвонилась. Я слышу, что Лариса у нас на связи. Здравствуйте! ... Здравствуйте, Лариса, вам нужно сейчас радио отключить, чтобы не было задержек, чтобы вы нас слышали непосредственно через скайп. И тогда вы сможете задать свой вопрос. Вы уже в прямом эфире.

Ретроградный экзальтированный Меркурий

00:50:04 [Слушательница] - Здравствуйте, я выключила радио.
[Ведущая] - Да, пожалуйста, ваш вопрос.
[Слушательница] - Здравствуйте, Ирина, здравствуйте, Олеся. Большое спасибо. Очень интересно, с большим интересом всегда слушаю. У меня такой вопрос. Мой Меркурий находится в 1-м доме в Деве вместе с Солнцем. Казалось бы, это благоприятно, но он ретроградный. Пожалуйста, как вы можете прокомментировать то, что он ретроградный?

00:50:32 [Ирина Поздеева] - Ну, мы уже говорили о ретроградных качествах планет. Здесь очень важно то, что Меркурий экзальтирован в Деве - это очень для него, будет самое лучшее положение. Я думаю, что его ретроградность может проявляться... Как правило, ретроградность Меркурия проявляется в каких-то проблемах в образовании или замедленной реакции на что-то и т.д. Но для Меркурия в Деве это не характерно. Потому что Меркурий в Деве, как мы уже знаем, находится очень в сильной позиции. Поэтому здесь, на мой взгляд, может быть следующий момент.

00:51:22 Меркурий при восходящей лагне Девы является хозяином 1-го дома. И 1-й дом также говорит о событиях в период юности, молодости. До 27-ми лет. Поэтому ретроградный характер этой планеты может указывать на какие-то отработки кармические в этот период. Затем он может давать уже очень хорошие результаты. В любом случае он будет говорить о том, что личность будет сильная, потому что её хозяин, хозяин лагны, экзальтирован.
[Слушательница]- Но там ещё и Солнце.
[Ирина Поздеева] - Ну, замечательно. Ещё и Солнце даёт силы.
[Слушательница] - Ага, а из 6-го дома смотрит Марс.
[Ирина Поздеева] - Аспект Марса на лагну всегда даёт...
[Слушательница] - Извините, пожалуйста, и Марс ретроградный тоже.
[Ирина Поздеева] - Аспект Марса на лагну всегда даёт решительность, даёт поспешность, может давать какие-то качества, как вспыльчивость или необдуманность, поэтому в первой половине жизни возможно проявление характеристик этих планет. Т.е. необдуманные решения или быстрые решения, или сложность контролировать эмоции, чувства. Вот это тоже может проявиться при таких стояниях.

00:53:06 [Слушательница] - Но Марс ретроградный, и он в доме Водолея, в доме Сатурна. Это ослабляет как-то его?
[Ирина Поздеева] - Здесь нельзя говорить об ослаблении, потому что, в принципе, для злых планет стояние в 6-м доме тоже позитивно. Но опять-таки этот позитив открывается, как у всех домов упачая, раскрывается после 30-ти лет. Вот такое положение.
[Ведущая] - Спасибо, Лариса, за звонок. Продолжаем наш эфир. Несколько минуток у нас всего лишь осталось. И несколько вопросов. Ну, как минимум, два, я думаю, мы успеем разобрать. У Наташи довольно практичный вопрос, видимо, беспокоит.

Влияние Кету в 11-м доме на размер зарплаты

00:53:57 "Если Кету стоит в 11-м доме, то всегда ли у человека будет маленькая зарплата? " Вот такой вопрос.
[Ирина Поздеева] - Нет, не всегда. И здесь очень важно знать, какой идёт период. Алё?
[Ведущая] - Да-да-да, мы вас слышим.
[Ирина Поздеева] - Очень важно знать, какой идёт период, и есть ли в гороскопе вообще указатели на хорошие доходы. Если есть у человека Дхана-йоги, йоги богатства, то тогда этот показатель может быть не так ощутим. Кроме того, очень важно, где стоит хозяин. Потому что все теневые планеты, такие как Раху и Кету, мы анализируем, прежде всего, по их хозяевам, хозяевам тех знаков, в которых они расположены. И ответ на этот вопрос - нет, не всегда будут плохие доходы.
[Ведущая] - Нужно смотреть ещё что-то.
[Ирина Поздеева] - Нужно смотреть весь гороскоп в целом, конечно. По одному показателю судить всегда недостаточно.
[Ведущая] - Да, я думаю, мы уже выучили это, этот урок. По крайней мере, этот момент. Уже знаем. Спасибо. Есть у нас вопрос от Артёма.

Гороскоп брака с Венерой в лагне

00:55:26 "В первую очередь, - Артём пишет, - с нетерпением ждала, - а, значит, не Артём пишет. А, Татьяна – вот я увидела в конце подпись. Татьяна, простите. Ваш вопрос: "С нетерпением ждала эфира с вашими уроками по астрологии. Спасибо за вашу компетентность и профессионализм. Ваши лекции интересны и очень доступны. У меня вопрос: по какому событию считается начало семейной жизни: по дате венчания или регистрации в ЗАГСе? И ещё: в гороскопе, составленном на момент регистрации в ЗАГСе в лагне стоит Венера и является мулатриконом и Меркурий в этом гороскопе тоже мулатрикон не в лагне. Не могли бы вы прокомментировать такое положение? "

00:56:13 [Ирина Поздеева] - Если в гороскопе брака стоит Венера, то это обещает любовь в браке, поэтому это хорошее положение. Венера очень сильна.
[Ведущая] - Отлично, поздравляю.
[Ирина Поздеева] - И ещё вопрос какой был перед этим?
[Ведущая] - И ещё Меркурий в этом гороскопе тоже мулатрикон, но не в лагне, о чём это говорит?
[Ирина Поздеева] - Возможно, о том, что у супругов могут быть общие интересы, им будет интересно общаться друг с другом. Они будут в принципе общительной парой, у которой будет много друзей. Интересные поездки, потому что Меркурий связан с поездками, поэтому, если он силён, то супруги могут вместе куда-то ездить.
[Ведущая] - Отлично. По-моему очень даже всё замечательно в этом браке. Думаю, что да, этот брак заключён верно, не ошиблись они со временем заключения брака. Спасибо за ответ. И я думаю, что ещё один вопросик у нас поместится в этом эфире. Вот я смотрю, куда же он делся, чтобы последний мы так в заключение зачитали. Вот, не помню, отвечали мы на этот вопрос или нет, но, возможно, если даже и отвечали, то, может, что-то дополнительное мы услышим.

Взаимовлияние Луны и Солнца в полнолуние и новолуние

00:57:42 Есть вопрос от Татьяны: "Расскажите, пожалуйста, о взаимном аспекте Луны и Солнца, их противостоянии в полнолуние и положении в одном градусе, амавасье ".
[Ирина Поздеева] - амавасья - это последний день лунного месяца, день, когда Луна догоняет Солнце, т.е. идёт недалеко, близко от Солнца, только с другой стороны. После того, как Луна с Солнцем соединяются, это уже в новолуние, и начинается растущая Луна.

00:58:25 Сам период амавасьи считается неблагоприятным для начинания. В карте рождения это стояние говорит о каких-то, возможно опять-таки, я подчёркиваю, возможно, каких-то проблемах, связанных с родителями, потому что и Солнце, и Луна - они связаны с родителями. Луна - это матри-карака, показатель матери, а Солнце - это питри-карака, показатель отца. И если рождение произошло в амавасью, могут быть проблемы с родителями. Но опять-таки, подчёркиваю, могут быть. Потому что здесь мы должны судить и о 4-м доме, мы должны судить 9-й дом, и также мы должны смотреть дополнительный гороскоп, дополнительную варгу, связанную с кармой родителей, для общего предсказания.

00:59:23 Рождение же в полнолуние, когда Луна сильна и находится далеко от Солнца, дальше всего, напротив Солнца, говорит, в принципе, считается, даёт очень такую эмоциональную натуру. Почему, потому что здесь сильный, с одной стороны, Луна - это показатель ума, сильный ум, но при этом ум, который находится во власти чувств, он не имеет такого контроля. Это стояние тоже не стабильно, оно может давать какие-то эмоциональные всплески, оно может давать... Но с точки зрения интеллекта - это очень хорошее положение. И амавасья - нельзя говорить, что у человека если Солнце и Луна близки, то человек будет иметь слабый интеллект. Конечно же, нет. В пурниму, в полную Луну, наблюдаются вот такие перепады настроения или зависимость от настроения. Вот этот момент. Но при этом, такой фактор, как интеллект, он, наоборот, расцветает.

Рождение в Экадаши

00:60:51 [Ведущая] - Хорошо, спасибо. Вот у нас на Веда-радио периодически звучит информация о таких днях, которые называются Экадаши. А если человек родился в Экадаши, в один из них, что можно об этом сказать?
[Ирина Поздеева] - В принципе, можно сказать, что человек, т.к. Экадаши - это дни, связанные с постом, и на таком мистическом плане это день, который связан с пережиганием кармы, негативной кармы, поэтому в этот день и рекомендуется поститься. Поэтому рождение в Экадаши, я бы сказала, говорит о йогическом опыте. Какой он: с плюсом или с минусом, покажет гороскоп. Но то, что человек имеет какой-то йогический опыт, а под этим я подразумеваю уже развитие своих способностей мистических через аскезу и т.д., т.е. человек уже практиковал аскезу в прошлой жизни. Как это было, покажет весь гороскоп.

00:62:11 [Ведущая] - Спасибо. Есть ещё вопрос от Ольги, только что к нам пришёл: "Означает ли заключительная лекция то, что прямых эфиров с Ириной уже не будет?" Ну, на самом деле, мы точно не знаем, что завтра у нас будет, но планируем мы снова с Ириной связаться через несколько месяцев. Возможно, осенью мы снова услышим продолжение этой темы, а, может, и какой-нибудь новой, другой. Пока же это был заключительный эфир. Спасибо вам, Ирина, за всё то время, которое вы уделили Веда-радио и всем нашим слушателям.
[Ирина Поздеева] - Спасибо вам, спасибо, Олеся, и всем радиослушателям. И я хочу пригласить на сайт indubala.ru, а также в школы, которые я веду. Это школа в Киеве, Санкт-Петербурге и в Москве. Это очные школы. И заочное дистанционное обучение, которое также начнётся с осени 13-го года. Я думаю, что мы ещё с вами встретимся. Всего вам доброго. Я вам желаю всем удачи, успехов, милости Бога.
[Ведущая] - Спасибо, вам того же. Мы тоже надеемся на встречу. До свидания.
[Ирина Поздеева] - До свидания. До встречи.

Есть пять способов переправы для добродетельных людей,
погружённых в море бытия.
Это туласи, брахманы, коровы, Вишну и Экадаши.
Гаруда Пурана

Вишну Лакшми Шеша
Экадаши (эка санскр.- один, даша санскр. - десять) - это одиннадцатые лунные сутки (титхи) после новолуния и полнолуния.
В Экадаши светлой половины месяца угол между солнцем и луной 120-132 градуса.
В Экадаши тёмной половины месяца угол между солнцем и луной 60-48 градусов.
Экадаши посвящены Господу Вишну.

В эти дни во Вселенной происходят определённые процессы, и Писания говорят об огромной важности этих дней очищения в жизни человека и о правилах, которые нужно соблюдать в Экадаши. Описания этих дней в разных традициях похожи. Говорится, что только посвящённый может открыть завесу тайны этих дней.
Эти дни лучше посвятить духовной практике, по-возможности больше времени уделить молитве, соблюдать пост, контролировать свои мысли и чувства, т.е. увеличивать свою саттвичную природу и уменьшать тамасичную и раджасичную.

Лунные сутки (титхи) на всей нашей планете начинаются одновременно (т.к. угловое расстояние между Луной и Солнцем считается относительно всей Земли), но по солнечному календарю - не обязательно в один и тот же день. Чаще они с солнечными сутками не совпадают и для разных регионов начинаются в разное время.

Солнечные сутки по Писаниям определяются движением Солнца, они протекают от рассвета одного дня до рассвета следующего дня.

Лунный месяц состоит из 30 (30х12=360) титхи (лунных суток), он делится на две половины - светлую (гаура или шукла-пакша или шуддха), когда луна возрастает, и тёмную (кршна пакша или бахула), когда луна убывает. В один лунный месяц бывает два Экадаши - шукла экадаши (светлой половины месяца) и кришна экадаши (тёмной половины месяца). В других традициях - это 11 лунный день (растущая Луна) и 26 лунный день (убывающая Луна), которые также имеют свои характеристики, и они одинаковы для каждого месяца.

Враты (аскезы), соответствующие определённым лунным дням, и в частности Экадаши-врату (аскезу), соблюдают в соответствии с солнечными сутками (от рассвета до рассвета). Но так как лунные сутки с солнечными не совпадают, то существует правило сопоставления этих суток:

Лунные сутки (титхи), которые идут в момент восхода солнца, дают название данным солнечным суткам. Напрмер, если сегодня в момент восхода солнца уже идёт 11 лунный день (Экадаши), то эти солнечные сутки (от рассвета до рассвета) называются Экадаши, даже если после восхода солнца этот 11 лунный день (Экадаши) будет длиться несколько минут.

Но если определённые лунные сутки начались после восхода солнца, то пунья карма (благочестивая деятельность), которая предписана в этот день, или праздник, переносятся на следующий. Например, Экадаши-врата в этом случае соблюдается в двадаши (12 лунный день), а сам день для пунья кармы считается неблагоприятным.

Для Экадаши-враты считается благоприятным тот 11 лунный день (экадаши), который начался минимум за две мухурты (96 мин) (т.е. до брахма-мухурты, арунодая) до восхода солнца. Такой Экадаш называется чистым (шуддха) и он подходит для соблюдения Экадаши-врата.

Когда 11 лунный день начинается во время брахма-мухурты (тогда дашами называется увеличенным - вриддхи) или уже после восхода солнца, то пост рекомендуется соблюдать не в этот день, а на следующий, уже в двадаши (12 лунный день), а сам 11 лунный день считается неблагоприятным для соблюдения Экадаши-врата. А такие двадаши, наоборот, по многим источникам, считаются очень даже благоприятными.

Существует ещё несколько причин, по которым пост иногда переносится на двадаши, в этом случае такой 12 лунный день называется Махадвадаши (Махадвадаши всего восемь). Особенно загружать не буду) скажу только, что причины связаны с временем восхода солнца и луны, с особенными днями новолуния и полнолуния и с нахождением луны в определённых накшатрах (созвездиях лунного зодиака).

Поэтому, рассчитывать Экадаши самим не так-то просто, лучше пользоваться духовным календарём вашей духовной традиции, тем более, что в разных традициях эти дни иногда не совпадают, кто-то соблюдает пост именно в 11-е лунные дни, не зависимо от того, перекрывает ли Экадаш восход солнца в данном регионе или нет, и др. астрологических причин.

Система постов была дана людям, чтобы они, правильно их соблюдая, живя в мире, могли достичь благ, обычно трудно достижимых. Писания называют Экадаши одной из пяти лодок для тонущего в океане сансары.

Экадаши - это день, когда все чувства сконцентрированы на Одном, обращены к Богу, именно такой день становится настоящим Экадаши. Одиннадцать чувств (пять познающих - слух, осязание, зрение, вкус, обоняние; пять органов деятельности - руки, ноги, речь, анус, гениталии) и ум - со всей искренностью посвящаются Богу (положения солнца и луны в эти дни способствуют этому).

«Эти дни Писания описывают подробно. Каждый день (в зависимости от того, в какой месяц он приходит, в светлую или тёмную половину лунного месяца) имеет своё название и даёт определённые блага. Это и избавление от грехов, достижение райских планет, освобождение предков из ада, долгожданное рождение сына и другие блага. (Из книги «Йога питания. Секреты древних мудрецов»). Книга «Йога питания. Секреты древних мудрецов» в интернет-магазине «Пчела»

Писания аллегорически описывают процессы, которые происходят во время Экадаш. В одном тексте говорится о том, что во время Экадаш в зерновых пребывает существо, являющееся собранием всех человеческих грехов. Также есть описание истории возникновения Экадаши, из которой становится понятна и сила, которую человек может получить, следуя определённым правилам соблюдения этих дней.

Также установлены правила выхода из Экадаш. Не рекомендуется прерывать пост до рассвета. Обычно прерывают пост в течение первой трети дневных часов следующего за Экадаши дня. Чаще всего пост прерывается в течение 2,5 часов после восхода солнца в следующий день после поста. Но тут также есть исключения. Поэтому лучше смотреть время выхода из поста в календаре вашей духовной традиции.

В дни Экадаш во Вселенной происходят определённые процессы, естественно отражающиеся и на человеке. Пост только поможет, он будет их естественным выражением. Писания называют Экадаши святыми днями, любимыми днями Бога. Положение Луны действует на ум так, что легче сконцентрироваться, легче медитировать. Глупо упускать такой шанс, эти благословенные дни очищения:-)

Питание в Экадаши

В основном, в Экадаши рекомендуется полностью воздерживаться от пищи. В Истории о Папа-пуруше и Экадаши, Господь говорит Папапуруше: "Начиная с сегодняшнего дня (Экадаши), тебе предоставляется надёжное убежище в пище (анне) в день наступления Экадаши. И потому любой, кто станет вкушать в этот день, будет вместе с едой наполняться всеми видами греха. Так ты обретёшь защиту даже в такие священные дни, ибо далеко не каждый сможет воздерживаться от еды в Экадаши".

"Анна" на санкр. означает - пища. Варианты перевода - зерновые. Потребности тела нужно свести к минимуму, пост этому поможет. Главное - духовная практика. Так как в наше время, кали юги, люди слабенькие) болезненные, на строгие аскетические подвиги не способные) то многие духовные учителя предлагают своим ученикам в эти дни воздерживаться, в основном, от зерновых и бобовых. Смотрите сами, по своему состоянию, какой вид поста выдержите.

В питании человека зерновые играют важную роль. Но они имеют способность сильно впитывать в себя окружающую энергетику.

В Экадаши рекомендуется воздерживаться от зерновых и бобовых, избегать дурной компании; не рекомендуется есть в незнакомых местах, брать еду у незнакомых людей. Многие в эти дни соблюдают полный пост, кто-то употребляет только воду, кто-то ест только вечером. Блага человек получает и в зависимости от того, как он провёл этот день.

По поводу питания в Экадаши Писания дают такие рекомендации:

"Детям и пожилым людям разрешается в Экадаши вкушать один раз вечером пищу, состоящуюиз молока, плодов и кореньев" (Маркандея-Пурана).

"Если кто-то ещё не достиг восьмидесятилетнего возраста, но тем не менее слаб, и пост для него может оказаться непосильным, тогда такому человеку разрешается вкушать на Экадаши один раз в день. Вечером в день Экадаши разрешается есть тому, кто изнурён болезнью и в чьём теле наблюдается избыток желчи" (Баудхаяна-смрити).

"Восемь вещей не нарушают обет поста, и они суть следующие: вода, корнеплоды, фрукты, хавир (топлёное коровье масло, предложенное Господу), желание брахмана (если по какой-то веской причине священник-брахманпросит вас вкусить пищу), приказ гуру (если гуру велит вам принять пищу) и какое-либо лекарство" (Махабхарата. Удьйога-парва).

"Если человек начал соблюдать пост, но вскоре почувствовал сильное недомогание, он может попросить поститься за себя свою верную жену, послушного сына, сестру или брата. Таким образом его обет-врата будет сохранён" (Вараха-Пурана).

"Тот, кто постится за других, обретает в сто раз большее благо, чем от соблюдения собственного поста-воздержания. Если женщина постится в Экадаши за своего мужа, то, как сама она получает полное благо от поста, так и её муж обретает в сто раз большее благо" (Ваю-Пурана).

Календарь Экадаши 2014

«Сута Госвами сказал: «В году двенадцать месяцев и в каждом месяце два Экадаши. Таким образом, в году 24 Экадаши и в высокосном году ещё два Экадаши. О великие святые, пожалуйста, внимательно слушайте, как я возвещу вам имена этих благоприятных дней:

Утпанна, Мокшада, Сапхала, Путрада, Сат-тила, Джая, Виджая, Амалаки, Папамочани, Камада, Варутхини, Мохини, Апара, Нирджала, Йогини, Падма (Девашаяни), Камика, Путрада, Аджа, Паривартини, Индира, Папанкуша, Рама и Харибодхини (Девоттхани).

Два дополнительных Экадаши в высокосном году называются Падмини и Парама.

О святые, слушающий об этих Экадаши изучит, как правильно соблюдать их. Каждый Экадаши дарит особое благо строго соблюдающему их. Тот, кому физически невозможно поститься в Экадаши, может читать о величии этих дней и повторять имена Экадаши, так он достигнет той же цели, что и полностью соблюдающий обет Экадаши» (ЭКАДАШИ. День Господа Хари. Перевод отдельных частей из Пуран).

Экадаши Январь 2014
11 января - пост ПУТРАДА Экадаши - Экадаши светлой половины месяца пауша (декабрь-январь).
27 января - пост ШАТ-ТИЛА Экадаши (Магха-Кришна) - Экадаши тёмной половины месяца магха (январь-февраль).

Экадаши Февраль 2014
10 февраля - пост ДЖАЯ (Бхаими) Экадаши - Экадаши двух светлых недель месяца магха (январь-февраль).
26 февраля - пост ВИДЖАЯ Экадаши (Пхалгуна-Кришна) - Экадаши двух тёмных недель месяца пхалгуна (20 февраля - 20 марта)

Экадаши Март 2014
12 марта - пост АМАЛАКИ Экадаши (Пхалгуна-Шукла) - Экадаши светлой половины месяца пхалгуна (20 февраля - 20 марта)
27 марта - пост ПАПАМОЧАНИ Экадаши (Чайтра-Кришна) - Экадаши тёмной половины месяца чайтра (март-апрель)

Экадаши Апрель 2014
11 апреля - пост КАМАДА Экадаши (Чайтра-Шукла)- Экадаши светлой половины месяца чайтра (март-апрель)
25 апреля - пост ВАРУТХИНИ Экадаши (Вайшакха-Кришна).- Экадаши тёмной половины месяца вайшакха (апрель-май)

Экадаши Май 2014
10 мая - пост МОХИНИ Экадаши (Вайшакха-Шукла Экадаши) - Экадаши светлой половины месяца вайшакха (апрель-май)
24 мая - пост АПАРА Экадаши (Джйештха-Кришна Экадаши) - Экадаши тёмной половины месяца джйештха (май-июнь)

Экадаши Июнь 2014
9 июня - пост НИРДЖАЛА Экадаши (Джйештха-Шукла Экадаши) - Экадаши светлой половины месяца джйештха (май-июнь)
23 июня - пост ЙОГИНИ Экадаши (Ашадха-Кришна Экадаши) - Экадаши тёмной половины месяца ашадха (июнь-июль)

Экадаши Июль 2014
9 июля - пост Падма (ШАЯНА) Экадаши (Ашадха-Шукла Экадаши или Дева-шаяни Экадаши) - Экадаши светлой половины месяца ашадха (июнь-июль)
22 июля - пост КАМИКА Экадаши (Шравана-Кришна Экадаши) - Экадаши двух тёмных недель месяца шравана (июль-август)

Экадаши Август 2014
7 августа - пост ПУТРАДА (ПАВИТРОПАНИ) Экадаши (Шравана-Шукла Экадаши) - Экадаши двух светлых недель месяца шравана (июль-август)
21 августа - пост АННАДА (Аджая) Экадаши (Шравана-Кришна Экадаши) - Экадаши двух тёмных недель месяца бхадрапада (август-сентябрь)

Экадаши Сентябрь 2014
5 сентября - пост ПАРИВАРТИНИ Экадаши - Экадаши светлой пловины месяца бхадрапада (август-сентябрь)
19 сентября - пост ИНДИРА Экадаши - Экадаши тёмной половины месяца ашвина (сентябрь-октябрь)

Экадаши Октябрь 2014
5 октября - пост на Пашанкуша Экадаши. Экадаши тёмной половины месяца ашвина (сентябрь-октябрь). Пашанкуша Экадаши - 22-й Экадаши. Говорится, что каждый постящийся в Пашанкуша Экадаши - будь то ребёнок, юноша или старик - освобождается от всех грехов и возможного рождения в аду. Десять поколений его родственников по материнской линии, десять поколений по отцовской линии и десять поколений со стороны жены достигнут освобождения, если он просто соблюдает пост в Экадаши. Таково благословение, которое получает преданный Бога, правильно соблюдая Пашанкуша Экадаши.
19 октября - пост на Рама Экадаши, Экадаши тёмной половины месяца картика (октябрь-ноябрь) Рама Экадаши (Картика-кришна Экадаши) - 23-й Экадаши. Соблюдение поста на Рама Экадаши помогает сохранить семью, приумножить процветание. Так благодаря могуществу Рама Экадаши Шобхана обрёл царство, способное исполнить все желания и даровать вечное счастье, подобно корове Камадхену.

Ноябрь 2014
3 ноября - пост на Харибодхини (Папахарини) Экадаши. Харибодхини (Папахарини) Экадаши - последний, 24-й Экадаши в году. В Писаниях сказано, что грехи ста предыдущих рождений, грехи, приобретённые в детстве, молодости и старости, независимо от того, „сухие" они или „мокрые", уничтожаются Всевышним Господом Говиндой, если человек с преданностью постится в Харибодхини Экадаши.
18 ноября - пост на Утпанна Экадаши, Экадаши тёмной половины месяца маргаширша (ноябрь-декабрь) - день, когда явилась Экадаши-деви.. Утпанна Экадаши (Маргаширша-кришна Экадаши) - самый I-ый Экадаши. Именно с него Писания советуют новичкам начинать практику соблюдения поста в Экадаши, с приходом зимы в тёмную половину месяца маргаширша (ноябрь-декабрь).

*19 сентября - пост ИНДИРА Экадаши - Экадаши тёмной половины месяца ашвина (сентябрь-октябрь) Индира Экадаши - 21-й Экадаши.
Если человек постится в Индира Экадаши, все его грехи уничтожаются, а его предки, которые попали в ад, получают освобождение. Так царь Индрасена освободил из царства Ямараджи своего отца.

Экадаши Октябрь 2014
*5 октября - пост на ПАШАНКУША Экадаши - Экадаши тёмной половины месяца ашвина (сентябрь-октябрь). Пашанкуша Экадаши - 22-й Экадаши. Говорится, что каждый постящийся в Пашанкуша Экадаши - будь то ребёнок, юноша или старик - освобождается от всех грехов и возможного рождения в аду. Десять поколений его родственников по материнской линии, десять поколений по отцовской линии и десять поколений со стороны жены достигнут освобождения, если он просто соблюдает пост в Экадаши. Таково благословение, которое получает преданный Бога, правильно соблюдая Пашанкуша Экадаши.
*19 октября - пост на РАМА Экадаши - Экадаши тёмной половины месяца картика (октябрь-ноябрь). Рама Экадаши (Картика-кришна Экадаши) - 23-й Экадаши. Соблюдение поста на Рама Экадаши помогает сохранить семью, приумножить процветание. Так благодаря могуществу Рама Экадаши Шобхана обрёл царство, способное исполнить все желания и даровать вечное счастье, подобно корове Камадхену.

Экадаши Ноябрь 2014
*3 ноября - пост на Харибодхини (Папахарини) Экадаши. ХАРИБОДХИНИ (Папахарини) Экадаши - последний, 24-й Экадаши в году. В Писаниях сказано, что грехи ста предыдущих рождений, грехи, приобретённые в детстве, молодости и старости, независимо от того, „сухие" они или „мокрые", уничтожаются Всевышним Господом Говиндой, если человек с преданностью постится в Харибодхини Экадаши.
*18 ноября - пост на УТПАННА Экадаши - Экадаши тёмной половины месяца маргаширша (ноябрь-декабрь) - день, когда явилась Экадаши-деви. Утпанна Экадаши (Маргаширша-кришна Экадаши) - самый I-ый Экадаши. Именно с него Писания советуют новичкам начинать практику соблюдения поста в Экадаши, с приходом зимы в тёмную половину месяца маргаширша (ноябрь-декабрь).

Экадаши Декабрь 2014
*2 декабря - пост на МОКШАДА Экадаши - Экадаши светлой половины месяца маргаширша (ноябрь-декабрь). Мокшада Экадаши (Маргаширша-шукла Экадаши) - 2-ой Экадаши. Соблюдение поста в Мокшада Экадаши поможет освободить предков, матерей, сыновей и других родственников, попавших в ад, и даст им возможность войти в рай. Также говорится, что тот, кто соблюдает пост в этот кристально-чистый и безгрешный день, который подобен чинтамани (драгоценному камню, исполняющему все желания), получит особое, трудно оценимое благо. Этот день может поднять на небесные планеты и дальше к совершенному освобождению.
*18 декабря - пост на САПХАЛА Экадаши - Экадаши тёмной половины месяца пауша (декабрь-январь). Сапхала Экадаши (Пауши-Кришна экадаши) - 3-й Экадаши. Соблюдение поста в этот Экадаши помогает вернуть благосостояние, высокое положение, потерянное в результате греховных действий (как стал чистым преданным Бога и вернул себе царство грешный царевич Лумпака).

Всем духовным искателям успешных Экадаш!