О самомнении и мнительности. Учимся противостоять манипуляциям

30.08.2019

Есть и другие предметы веры, не принимаемые без труда некоторыми христианами: всех их перечислить невозможно, но надеемся, что и на этих четырех примерах усердный духовник научится, как бороться против всех подобных сомнений христиан.

Еще более необходимо ему различать неверие или сомнение действительное от неверия и сомнения мнимого или кажущегося, которое неопытных христиан иногда тяжко угнетает и ставит в беспомощное положение. Иной верующий и молящийся христианин сетует пред духовником так: временами я верую в Причастие, временами я верую в Бога, временами как будто вовсе не верую. Ответы на подобное сетование я поместил в последнем или предпоследнем номере Приходского Листка, издававшегося при Св. Синоде, в феврале 1917 г., а затем в 4-ом дополнительном томе своих сочинений (Киев, 1918 г). в "Письме к священнику о поучении молитве." Такие помыслы неверия возникают в душах людей мнительных, любящих перещупывать все свои ощущения и исполненных постоянной суетной боязни, как бы в чем не промахнуться, как бы не оказаться в чем либо неисправными. То им кажется, что они больны сами, или их дитя начинает хворать или вот-вот захворает и т.п. Нередко они впадают в еще большую беду, в так называемые "хульные помыслы", когда в их голове, совершенно против их воли, с мыслью об имени Христовом или Богородицы складываются те или иные ругательные слова, и конечно, чем они больше борются против таких нелепых сочетаний, тем последние настойчивее теснятся в их голову. Неопытные люди с ужасом начинают считать себя богохульниками, а неопытные духовники начинают им говорить о тяжком грехе богохульства, о хуле на Святого Духа, как наибольшем из всех грехов. После этого те бедняжки сейчас же начинают испытывать прилив ругательных выражений на Святого Духа, мучаются, худеют и даже помышляют о самоубийстве, мысля себя все равно уже погибшими во веки. И не поможет духовник мучимым помыслами, пока они не встретятся с более осведомленным в духовной жизни человеком, который разъяснит им, что лучшее лекарство имеется во всякой духовной книжной лавке и стоит недорого; оно называется в брошюрке того же святителя Димитрия "О хульных помыслах", где со слов древних великих Отцов поясняется, что таковые помыслы, не будучи плодами ненависти против Бога и святых, а просто сочетаниями ругательных слов или звуков в голове мнительного человека, вовсе не составляют греха, и на них не должно обращать никакого внимания, а спокойно молиться и приобщаться, какие бы глупые слова или образы ни теснились в голове.

Подобное же значение имеет кажущееся человеку по временам неверие в Причастие, даже в Самого Бога. Вера есть чувство очень тонкое, духовное. Как бы она ни была присуща нам, но если мы будем ее ощупывать в себе, как бы давая себе отчет во всех качествах нашего чувства к Богу или к Божией Матери, то это чувство как бы испаряется на время из области нашего непосредственного ощущения, но, конечно, не из нашей души и сердца. Поступите так даже с самыми грубыми ощущениями, ущипните больно свою руку и начните соображать в это время, чем эта боль отличается от зубной, от головной, - и вы перестанете даже ощущать свою боль. Один немецкий философ, страдая мучительными приступами зубной боли, именно таким способом переставал ее ощущать. Посему и христианин, если в его убеждениях нет каких-либо определенных опровержений истин веры, не должен думать, что в нем нет веры, хотя бы ему так и казалось временно, а должен спокойно молиться и приступать к Святым Тайнам, не придавая никакого значения своей мнительности, которая только усиливается при нарочитой борьбе с нею.

:
Духовная мнительность

Еще более необходимо ему различать неверие или сомнение действительное от неверия и сомнения мнимого или кажущегося, которое неопытных христиан иногда тяжко угнетает и ставит в беспомощное положение. Иной верующий и молящийся христианин сетует пред духовником так: временами я верую в Причастие, временами я верую в Бога, временами как будто вовсе не верую. Ответы на подобное сетование я поместил в последнем или предпоследнем номере Приходского Листка, издававшегося при Св. Синоде, в феврале 1917 г., а затем в IV дополнительном томе своих сочинений (Киев, 1918 г.) в "Письме к священнику о поучении молитве". Такие помыслы неверия возникают в душах людей мнительных, любящих перещупывать все свои ощущения и исполненных постоянной суетной боязни, как бы в чем не промахнуться, как бы не оказаться в чем либо неисправными. То им кажется, что они больны сами, или их дитя начинает хворать или вот-вот захворает и т.п. Нередко они впадают в еще большую беду, в так называемые "хульные помыслы", когда в их голове, совершенно против их воли, с мыслью об имени Христовом или Богородицы складываются те или иные ругательные слова, и конечно, чем они больше борются против таких нелепых сочетаний, тем последние настойчивее теснятся в их голову. Неопытные люди с ужасом начинают считать себя богохульниками, а неопытные духовники начинают им говорить о тяжком грехе богохульства, о хуле на Святого Духа, как наибольшем из всех грехов. После этого те бедняжки сейчас же начинают испытывать прилив ругательных выражений на Святого Духа, мучаются, худеют и даже помышляют о самоубийстве, мысля себя все равно уже погибшими во веки. И не поможет духовник мучимым помыслами, пока они не встретятся с более осведомленным в духовной жизни человеком, который разъяснит им, что лучшее лекарство имеется во всякой духовной книжной лавке и стоит недорого; оно называется в брошюрке того же святителя Димитрия "О хульных помыслах", где со слов древних великих Отцов поясняется, что таковые помыслы, не будучи плодами ненависти против Бога и святых, а просто сочетаниями ругательных слов или звуков в голове мнительного человека, вовсе не составляют греха, и на них не должно обращать никакого внимания, а спокойно молиться и приобщаться, какие бы глупые слова или образы ни теснились в голове.

Подобное же значение имеет кажущееся человеку по временам неверие в Причастие, даже в Самого Бога. Вера есть чувство очень тонкое, духовное. Как бы она ни была присуща нам, но если мы будем ее ощупывать в себе, как бы давая себе отчет во всех качествах нашего чувства к Богу или к Божией Матери, то это чувство как бы испаряется на время из области нашего непосредственного ощущения, но, конечно, не из нашей души и сердца. Поступите так даже с самыми грубыми ощущениями, ущипните больно свою руку и начните соображать в это время, чем эта боль отличается от зубной, от головной, - и вы перестанете даже ощущать свою боль. Один немецкий философ, страдая мучительными приступами зубной боли, именно таким способом переставал ее ощущать. Посему и христианин, если в его убеждениях нет каких-либо определенных опровержений истин веры, не должен думать, что в нем нет веры, хотя бы ему так и казалось временно, а должен спокойно молиться и приступать к Святым Таинам, не придавая никакого значения своей мнительности, которая только усиливается при нарочитой борьбе с нею.

Некоторые монастырские духовники поведали мне, что Бог им помогал добиться от кающихся признания в таких грехах, которые они не решались открыть на прежних исповедях в продолжение десяти, двадцати лет, а потому мучились целую жизнь и считали себя погибшими для спасения, зная слова Церкви: "Аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши; внемли убо, понеже пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши" Грехи эти бывают или очень постыдные и грязные, противоестественные по 7-й заповеди, например: кровосмешение, скотоложство, деторастление (все это бывает весьма часто, и притом иногда у людей, которые пользуются уважением окружающих), или преступные в уголовном смысле: убийство, детоубийство, воровство, грабеж, попытки отравления, злостное оклеветание из ревности или зависти, внушение ненависти к близким, возбуждение ближних против Церкви и веры и т.п. Если духовник прямо поставит вопрос о таком грехе, то кающийся, пожалуй, не отречется, но сам сказать своего преступления не решится. Между тем, предлагать каждому вопросы о всех таких гнусных грехах тоже невозможно. Должно, по окончании обычных вопросов, ласковым и тихим голосом сказать: "Может быть, есть грех, в котором тебе совестно сознаться? Может быть, ты что-нибудь не решился сказать о своих грехах на прежних исповедях или забыл, а потом вспомнил и уже не осмеливался сказать духовнику?" Весьма возможно, что прихожанин ответит утвердительно, но все же будет колебаться высказать, в чем именно было дело. Иногда в это время у них (особенно у женщин) начинается плач и дрожь, они покрываются потом, а говорить не решаются. Тогда умножь свою ласку и участие и говори: отложи стыд, чтобы не быть постыженным на Страшном Суде пред всеми, а здесь, кроме меня и Ангелов, никто ничего не узнает, а нашего брата священника грехом не удивишь; мы за день наслушались таких вещей, что удивляться нам уже нечему. Если исповедывающийся все-таки не решится прямо сказать, в чем дело, то скажи ему: "Ну вот, тебе легче будет признаться, если я тебя буду спрашивать по заповедям: касается ли твой грех седьмой заповеди против плотского наслаждения? или воровства или злодеяния людям? или богохульства? и т.д. Когда будет дан обычный ответ на род греха, тогда спрашивай уже, какой именно грех, и перечисляй грехи. Люди простые назвать даже иногда своего греха не сумеют; тогда спрашивай описательно, и когда кающийся, познав в твоем лице не грозного обличителя, а состраждущего ему друга, наконец скажет о своем преступлении, не ужасайся и не негодуй, ибо он сам себя довольно укорял, а только посетуй, зачем он раньше не сказал о сем, зачем скрывал на прежних своих исповедях: ведь он мог умереть не сознавшись и навсегда погубить свою душу; лгущие на исповеди обыкновенно оканчивают свою земную жизнь самоубийством; пусть же грешник уже в том усматривает Божие к себе милосердие, что Господь не лишил его возможности исповедать свой грех. Затем скажи ему, какая епитимья и сколь долгое лишение Святого Причастия полагается за сие по Номоканону; но, если видишь глубокое раскаяние человека, и если грех совершен давно, то рассуди, не допустить ли его к Причастию завтра же, и потребуй от него немедленного или постепенного заглаждения последствий греха: если он что незаконно себе присвоил, пусть возвратит; если кого обесчестил, пусть удовлетворит, или испросит прощения; если наплодил незаконных детей, пусть содержит их и т.д. Затем, если человек растроган и видимо желает освободить совесть свою от греха, положи ему епитимию, предварительно спросив его, молится ли он вообще, бывает ли в церкви, и если ни того, ни другого не делает, то, конечно, не будет смысла накладывать на него посты, но дай ему в виде епитимии завет хоть три-четыре молитвы читать утром и вечером и постоянно с покаянием вспоминать перед Богом о своем падении. Если же он человек религиозный, то назначь ему канон или богомоление в отдаленной обители, но предварительно узнай обстоятельства его жизни и быта, а не прорекай епитимии как пророк, но прилагай врачевание с разумом.

К епитимиям мы еще, вероятно, вернемся, а теперь уместно сказать о том, что должно не менее, чем окамененного нечувствия, опасаться уныния и отчаяния в кающихся. Эти чувства гнетут их после грехов непоправимых, например: детоубийства или истребления плода, причинения кому-либо непоправимого вреда, несчастья, а иногда люди подвергаются унынию просто по причине собственных горестей - смерти детей, почитаемой наказанием Божиим за прежние грехи, запутанных обстоятельств и т.п. Исцеление духовных чад от этих демонских искушений - уныния и отчаяния, достигается не столько пояснением истин Божиих, как, например, напоминанием о спасении Благоразумного Разбойника, Закхея, блудницы и т.п., сколько явлением братского участия и сострадания человеку: "Если мне тебя жаль, то Отец ли Небесный тебя не пожалеет? Знай, брат, что уныние от диавола, почему мы и молимся в посту с земными поклонами, чтобы Бог не допустил нас до уныния. При сем имей в виду, что уныние и отчаяние всегда имеют в себе скрытый яд гордыни или самолюбия, как бы начаток некоего ропота и укоризны Промыслу, что попустил тебя впасть в беду или грех. Отгони от себя это озлобленное чувство на Бога или на людей, вникни в себя самого и признайся, что сам ты кругом виноват в том, что поддался злым наветам диавола или злых людей и опустился, что не Бог тебя дал в обиду, а сам ты обидел Бога, согрешив против Него и отвергая многократную Его вспомоществующую десницу. Тогда тяжелый камень озлобления свалится с твоего сердца, а с ним отпадет и уныние, и ты уже с умиленным сокрушением вознесешь ко Господу покаянную мольбу, а затем и радостное благодарение."

Для чего нужна исповедь? Как отличить покаяние от самоедства?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Без покаяния невозможна духовная жизнь. Для спасения и наследия вечного блаженства необходимо постоянное покаяние и исправление своей жизни. Проповедь Господа нашего Иисуса Христа началась с призыва: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2).

Все люди грешны. Грех вошел в мир по вине прародителей (Рим.5:12), но и каждый человек, имея падшую природу, неизбежно согрешает. Первородный грех врачуется в таинстве крещения. Для освобождения же от ига личных грехов необходимо покаяние. К этому призывает Божественное откровение: Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев ? (Иез.18:31). В ветхозаветных библейских текстах используются еврейские глаголы: шув (обратиться, возвратиться) и нахам (сожалеть, раскаиваться в чем-либо). В новозаветных священных книгах понятие покаяние выражается греческим словом метаноэйн (изменять образ мыслей). При некоторых смысловых различиях все три слова выражают сущность покаяния - отказ человека от самооправдания и перемену прежней жизни. При этом святые пророки решительно выступали против внешнего покаяния. Пророк Иоиль призывает раздирать не одежды, а сердца (2:13), а великий Предтеча Господень Иоанн предостерегает от притворного и внешнего покаяния: сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:8).

Для покаяния нужна вера: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15). Глубина и полнота покаяния зависят от степени устремления человека к Богу. Человек не только хочет получить от Бога прощение греховных поступков, но ищет живого реального общения с Ним, как источником всего благого. Покаяние новообращенных отличается от духовно опытных тем, что у первых главным движущим мотивом является страх наказания, а у совершенных - любовь к Богу. Совершенному мучительно и тяжело, когда неверным своим поступком он оскорбил святость Божию. О значении любви к Богу для совершенного покаяния и полного прощения грехов говорит Сам Господь Спаситель: А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк.7:47). Сущность нравственного переворота, совершающегося через покаяние, заключается в том, что кающийся человек центр тяжести своего бытия переносит с себя на Бога и ближних, ибо в основе любых нравственных пороков (как чувственно грубых, так и утонченных) лежит эгоистическая воля, стремящаяся к самоугождению.

Искренняя исповедь возрождает душу Божественною благодатью, которая подается в этом таинстве. Истинное покаяние должно всегда соединяться с надеждой. Если после осознания своих грехов человек впадает в уныние, то значит страдает маловерием. Он имеет узкое и искаженное понятие о Боге. Он не познал Его безграничное милосердие и любовь. Враг нашего спасения, видя духовную неопытность такого человека, стремится парализовать начавшуюся духовную жизнь и довести человека до отчаяния. Об этом свидетельствует преп. Макарий Великий: «Случается же, что сатана ведет разговор с тобою в сердце: «смотри, сколько худого сделал ты; смотри какого неистовства исполнена душа твоя; сколько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись». Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое. Ибо как скоро чрез преступление вошел грех, - ежечасно беседует он с душею, как человек с человеком. Отвечай ему и ты: «имею в Писании Господни свидетельства: не смерти хочу грешника, но покаяния, чтобы обратился он от пути лукавого, и был жив (Иезек.33,11). Ибо для того снисшел Он, чтобы спасти грешных, воскресить мертвых, оживотворить умерщвленных, просветить находящихся во тьме». И действительно, пришедши, призвал Он нас в сыноположение, во град святый, умиротворенный, в жизнь никогда не умирающую, в славу нетленную» (преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 11.1.15). Внушаемый сатаной страх, о котором пишет св. Макарий, часто мешает приступить к таинству покаяния. Такой человек иногда годами откладывает начало жизни в Церкви, не решаясь совершить подвиг покаяния ради своего духовного возрождения. Другие находят решимость принести покаяние за всю жизнь, однако не знают, что после получения прощения от Господа надо много потрудиться, чтобы уврачевать душу, ибо душа, травмированная долгой греховной жизнью, лечится постепенно. Так как они не исправляют себя твердо и решительно, а годами повторяют прежние грехи, то становятся очень мнительными. Тогда и начинается «самоедство», которое не только не приносит плодов, а ведет к отчаянию. Человек находится как бы в плену этой сосредоточенности на подробном и детальном описании своих реальных и мнимых грехов, а света надежды не видит. Против такого ложного покаяния предупреждает святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не советовал бы я вам входить в подробное и тонкое разбирательство грехов и греховных качеств ваших. Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь: оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть, греховные навыки, качества сердца. Грехи, соделанные словом, делом, сложением помышлений, должно сказать на исповеди отцу духовному; а в тонкое разбирательство духовных качеств, повторяю, не должно светскому человеку пускаться: это ловушка, ставимая ловителем душ наших. Познается же она по производимому в нас смущению и унынию, хотя по наружности и облечена в благовидность добра <... > Не должно смущаться бывающими переменами, как чем-то необыкновенным; не должно пускаться в тонкое разбирательство грехов, но проводить жизнь в постоянном покаянии, признавая себя грешным во всех отношениях и веруя, что милосердый Господь всякого, лишь признавшего греховность свою, приемлет в объятия Своего милосердия, в недро спасения. Это разумеется не о грехах смертных, покаяние в которых принимается Богом только тогда, когда человек оставит смертный грех» (Письма к мирянам ). Слово Божие утешает нас примером покаявшегося разбойника. Он совершил подвиг надежды. Несмотря на мрачное прошлое, он не отчаялся в своем спасении, хотя, казалось, уже не было времени для исправления.

Отчаяние и мнительность рождается от доверия бесовским помыслам. «Напротив того, утешение от Бога уничтожает печаль сердечную, в ея корне - в мрачных помыслах безнадежия. Оно приносит человеку благие и смиренные помыслы покорности Богу, помыслы, полные живой веры и кроткой сладостной надежды» (святитель Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам ).

По воскресным дням на Оптинском подворье в Санкт-Петербурге с прихожанами и гостями прихода после воскресной Литургии проводятся духовные беседы. Встречи проходят под руководством настоятеля игумена Арсения (Мосалева) в рамках живого диалога с вопросами и ответами.

В этот раз первая часть беседы была посвящена чтению наизусть глав из Евангелия. Прихожане читали по очереди зачала из Евангелия от Матфея (5-7 главы) и Иоанна (14-17 главы). Затем, игумен Арсений и игумен Ефрем побеседовали с прихожанами на духовные темы. Вопросы задавали прихожане нашего храма, собравшиеся после богослужения в трапезной. Предлагаем вашему вниманию некоторую часть из воскресной беседы, состоявшейся 22 января 2017 года.

На очередной встрече прозвучали вопросы о том, в чём самый главный смысл Книги Иова, почему в Евангелии так много символики, как понять слова из Писания «любовь всему веру емлет» и «всяк человек ложь», как отличить помыслы мнительности от голоса совести, можно ли верующим обращаться за помощью психологам и некоторые другие.

ВОПРОС: Я прочитал Книгу Иова из Ветхого Завета, и настолько она оставила большое впечатление в моей душе, что у меня просто сознание перевернулось. Я хотел бы спросить, чтобы Вы, отец Арсений, как-то поподробнее разъяснили, в чём её смысл? Почему друзья Иова не поддержали, вообще не понятно?..

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Сейчас рассказать подробнее не получится, потому что Книга Иова действительно сложная, и, согласен, она оставляет глубокий след в душе, глубокие мысли и чувства. Так было и со мной, когда я её прочитал впервые. И смысла здесь одного нет, смыслов много — надо читать толкования. А что касается друзей, то можно отметить следующее: Иов не просто что-то претерпел, но потерял всех детей, перенёс смерть враз, их всех, потерял всё хозяйство и сбережения, что тоже очень трудно перенести, когда человек привык к достатку, а потом заболел такой жуткой болезнью — всё это физически просто невыносимо. А люди, наблюдающие со стороны, не имеющие в том личного опыта, начинают советовать. То есть человек знает, но опыта не имеет, начинает советовать, и вот что из этих «мудрых» советов получается. Бывает, люди находятся в скорби, и здесь надо чётко понимать, что говорить. А не знаешь — лучше ничего не говори, не советуй. Тут только терпеть и молиться.

ВОПРОС: А в чём тогда самый главный смысл Книги Иова?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Вспомните, что было написано в конце этой Книги, что Иов о себе сказал в самом конце: «укорих себе сам, и истаях, и мню себе землю и пепел» (Иов. 42:6). То есть после слов Господа, он, Иов, просто прах и пепел. Он признал Божие — всемогущество, Промысл Божий — величайший! И своё — ничтожество! Вот что самое главное. Важно, конечно, отметить его терпение скорбей — но мог ли Иов поступить по другому, если он был верующим человеком; поэтому он терпел, что посылал Бог, понимал свою немощь и сознавал, что не согрешил до таких скорбей.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: И что бы ни говорили ему друзья, он понимал, что у него не было греха, за который бы его наказал Бог. А Бог многострадального Иова поставил на вид пред всеми, вознес как светильник, который ставят на свечнике, чтобы светил всем (по Мф. 5:15-16). И вот ещё одно осмысление.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Вы сами, наверное, замечали, что если читать толкования Священного Писания, то у каждого святого отца есть какое-то дополнение, каждый открыл свои сокровенные смыслы. Предположим, у преподобного Макария Великого, Египетского. Он пишет о «Блаженствах» и, например, «блажени кротции, яко тии наследят землю» (Мф. 5:5) осмысляет так, что «земля» — это наше сердце. И вот догадайся… мы читаем, слушаем на богослужении и думаем, что Господь, если мы будем кроткими, даст нам землю или некоторое место, на котором мы будем пребывать. А Великий Макарий говорит, что под землей здесь понимается наше сердце, духовное сердце человека. У преподобного Макария очень глубокие толкования, это один из величайших Отцов Церкви.

ВОПРОС: А если человек не покается, то значит нет смысла ни в каком страдании?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Конечно. Смысл страдания — в покаянии.

ВОПРОС: Батюшка, почему всё так глубоко символично в Ветхом Завете? Читала святителя Игнатия (Брянчанинова), и там были отрывки из Ветхого Завета, где говорилось, что всё, даже одежда, носила символический смысл. И меня это удивило, вроде одежда, и в ней какой-то символ сокрыт. Почему же так всё символично в Ветхом Завете?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: И в Новом Завете всё символично. А как ещё выразить, чтобы человеку было понятно.

ВОПРОС: Зачем же всё до мелочей так символично, не понимаю?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Но по-другому человек, наверное, не сможет понять Писание, особенно это проявляется на богослужении. Человек двусоставный: он состоит из материального и духовного, тела и души. Даже благодатные Дары нам подносятся под видом материального — хлеба и вина. Что такое вода в Крещении, какой символ она несёт? Очищение. Или возьмём Соборование. Раньше всегда больные места помазывали елеем (маслом), и мы используем елей в Соборовании. Дух Святый исходит на материальное вещество, а елей является символом Святого Духа.

ВОПРОС: Батюшка, я читала и про такие символы, как, например, Иосиф — это прообраз Иисуса Христа. Получается Ветхий Завет перекликается с Новым, и раз так всё символично, человеку понятно и доступно, почему тогда иудеи, фарисеи, скажем люди Ветхого Завета, не поняли Писание, не увидели эту взаимосвязь, не приняли Иисуса Христа?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: А почему сейчас не видят?! Можете об этом почитать сами. Есть «Нравственное богословие» — книга или пособие, которое изучают в духовных семинариях и академиях. Там как раз говорится о той глубокой тайне, почему человек не приближается к Богу и не познаёт Христа, там так и пишется, что это глубочайшая тайна, непостижимая. Сам Господь говорил: «Тогда будут двое на поле; один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Мф. 24:40-41). Это тоже нам, людям, не совсем понятно. Мы видим сейчас в наше время очень часто бывает: половина семьи верующих, половина неверующих, муж верующий, а жена неверующая, или наоборот.

ВОПРОС: Человек — образ и подобие Божие, и человеку ещё даны творческие возможности и силы творить новое. И если не ошибаюсь, то в дневнике послушника Никона Оптинского я читала, что старец Варсонофий Оптинский говорил о музыканте, который всю душу вложил в своё творчество, этим жил, и вот этот музыкант подобен человеку, который дошёл до дворца, но не вошёл внутрь, а остался за вратами. Мне всё творческое близко, и меня всегда восхищают творческие способности людей. И у меня такой вопрос, получается, высшее творчество человека — это молитва?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Конечно. И все дарования, которые нам даёт Господь, мы должны посвящать Богу и этими дарами славить Бога. Господь дал вам голос, пойте — и этим славьте Бога. Дал вам дар художника, умеете рисовать, пишите иконы — и этим славьте Бога. А если вы стремитесь к молитве, то тогда надо менять уже свою жизнь, но всё равно и в монастыре тоже используют на послушаниях дарования и способности человека: кто поёт, поёт на клиросе, плотники будут заниматься строительством для обители и так можно перечислить все профессии. И нельзя говорить людям, что кто-то бездарный, у каждого из нас есть дарование, Господь даёт человеку всю полноту дарований для его спасения. В монастыре — всё едино, во всём одна цель, а, живя в миру, вы должны суметь сами распределить свои способности. Сейчас стало много, например, православных актёров, и как всё это сочетать? Но люди как-то сочетают.

ВОПРОС: Можно вопрос, батюшка. О любви сказано в Послании к Коринфянам «любовь всему веру емлет » (1 Кор. 13:7). Что это означает? И вместе с тем мы знаем, что «всяк человек ложь » (Пс. 115:2).

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: «Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло » (Мф. 6:22). Если ты что-то сказал нам, и мы тебе верим и даже не думаем, что ты нас обманываешь, потому что имеем к тебе любовь… Человек любящий видит всех людей лучше себя, а себя — хуже всякой твари.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Любит, потому что верит. Говорят иногда о людях, что человек простой. Почему? Потому что человек искренне верит, доверяет. А если видит, что другой человек обманывает его, то его тут же прощает.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Любовь, именно евангельская любовь, — это такое глубокое чувство, высшая добродетель, это совокупность духовных дарований.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Помните из жития старца Моисея Оптинского случай, когда ему продавали яблоки, под видом антоновки другой сорт. А Старец знал об этом, но всё равно брал эти яблоки. И почему он выбирал самых худших рабочих, которых уже никто не брал? Почему так происходило? Даже в нашем понимании сейчас, кто возьмёт человека с улицы, который делать ничего не умеет, а говорит, что он плотник или столяр, он такое вам настроит! А старцы почему-то брали, потому что верили им. А мы сейчас настолько практичны, мы сразу осудим, что этот человек лукав, ему верить нельзя, давайте возьмём другого. И правда через день-два мы выгоним такого работника, и это факт. А старцы Оптинские поступали по-другому, потому что верили, молились, с Богом жили; они видели, что люди несчастны, и если их Старец не возьмёт, то кому они нужны, вот и получается любовь всему верит. И мы должны стремиться, чтобы нам все верили. А то получится, как старец Амвросий рассказывал про чудака, который всех обманывал, а когда у него самого загорелся дом, и он стал звать на помощь, ему никто не поверил и не помог.

ВОПРОС: Батюшка, как бороться с помыслами? Вернее, как отличить помыслы мнительности от голоса совести?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если помыслы у вас такие, которые беспокоят, повторяются, то подойдите к священнику, откройте ему, потому что мы сами не сможем разобраться с греховными помыслами. И совесть говорит, и мнительность тут же присутствует, что Господь нам что-то не простил, начинаются угрызения совести, что Господь нас за что-то наказывает. Это и есть мнительность; лукавый внушает нам мнительность, смущает, а мы прислушиваемся, больше смущаемся, а враг видит и ещё смущает, и пошло, и поехало, и дошло до крайнего смущения. Что тут делать? Надо подойти к священнику и рассказать.

В монастыре хорошо, там у каждого духовники; монах идёт к своему духовнику и говорит, и так каждый день может поисповедоваться. И вы также можете прийти в храм в любой день, если вас что-то мучает, открыть священнику, хорошо если есть батюшка, который вас постоянно исповедует, тогда скажите ему. Подошли к нему и сказали, что меня беспокоит такой-то помысел, и я не знаю, что это, угрызение совести или просто искушение? Покаялись, открыли на исповеди, успокоились и больше не думайте об этом. Потому что бывает и так, что проходят годы, а помысел говорит, что грех не прощён, и приходит такое воспоминание о грехе, что мы начинаем изводиться. Тогда что надо делать? Снова открыть грех духовнику и исповедаться, так и сказать, что я исповедался, а меня грех снова смущает. Исповедуйтесь, и брань отступит. Но это всегда должно быть разумно, чтобы не доходило это до отцеживания комара, а то бывает исповедуют такое: что на меня тот-то косо посмотрел, то-то сказал и так далее. Как старец Амвросий Оптинский говорил, что рука болит, нога болит, и все ко мне идут. А Старец сам еле живой, у самого всё болит и устаёт, а народ с утра до позднего вечера тянулся к Старцу со своими нуждами, вопросами, скорбями.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: При состоянии смущения от помыслов проверочное слово «мир». Если вы потеряли душевный мир, то присутствие дьявола, искушения от лукавого, однозначно есть. А когда вы открыли греховный помысел, и он не прошёл, значит вы оставили этот помысел в себе, укоренились в своём мнении, зацепились за мнительность. Зачастую у нас так и бывает: где-то мы действительно прегрешили, но враг настолько раскрутил, преувеличил это, что мы попадаем в состояние мнительности. Как святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, в нас всё смешано и чувства, и помыслы, зло с добром. И поэтому даже сами старцы открывали помыслы друг другу.

ВОПРОС: То есть мнительность — это не просто черта характера человека, а грех?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если приводит вас к смущению, к потере вашего духовного мира, к унынию, то, конечно, это грех. Но лучше открыть помысел — и всё. А то так может дойти до психического расстройства.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Не забывайте про Иисусову молитву, тихонько, укоряя себя, нужно молиться и молиться.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: И надо понимать, что если мы ошиблись в какой-то бытовой ситуации, но мы молились, то неужели Господь нас за это накажет? Бывает, что-то произошло по воле Божией, по попущению Божию, зато мы приобретаем опыт, молитвенный опыт, опыт Богообщения — а иначе как? Мечтать? Так поступить или этак, так или не так? Или батюшку какого-то мучить вопросами?

ВОПРОС: Неверующие и верующие люди часто страдают, переживают сложные жизненные ситуации, а как Вы относитесь к профессии психолога? Как Вы думаете, психолог избавляет людей от страданий, от депрессий? С другой стороны, люди должны как-то прийти к Богу и, наверное, через страдания… Можно ли тут сказать однозначно? И верующим людям психологи, наверное, не нужны?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Есть такие ситуации, где нужна срочная помощь человеку, например, в работе службы МЧС. Хорошо, если бы в этом ведомстве были не только психологи-профессионалы, но и священники, которые бы выезжали на объекты, где произошли бедствия, и ведь там, среди пострадавших, могут быть люди и верующие, и неверующие, и службы МЧС выезжают с помощью и в другие страны. Наверное, в таких случаях, в экстренных ситуациях, нужны психологи, чтобы профессионально помочь людям, поддержать, сказать нужные слова, утешить.

Но, а когда к психологу, предположим, приходят муж и жена, потому что у них в семье происходит что-то непонятное, не могут друг друга понять, а психолог, у которого у самого нет мира в семье, будет рассуждать, как им нужно мирно жить, то это выглядит абсурдно. И часто психологами бывают женщины, и не всегда понятно, с какой позиции она говорит, откуда она знает, из какого опыта, из какой книги, кто их написал? К некоторым книгам психологов просто нельзя прикасаться православному христианину, потому что в их основе лежит грех, ложь. То есть в экстренных ситуациях, думаю, нужна помощь психологов, и есть специальные программы, методики для такой помощи. А чтобы постараться наладить мир в семье, примирить мужа и жену, надо знать душевное устроение супругов, и здесь нужен священник.

ВОПРОС: Батюшка, но дело в том, что практики многих психологов работают! Люди действительно становятся счастливыми, радостными, не зацикливаются на проблемах, они любят весь мир, научаются думать только о хорошем, усыпляют свою совесть. Техники некоторых психологов даже основаны на религии, они не запрещают ходить в храм. Но я понимаю, что это не Православие, это не та любовь, не тот мир… Но они, батюшка, срабатывают!?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Апостол Павел говорит, что сам диавол преобразуется в ангела света, потому не удивительно, что и слуги его преобразуются в служителей правды (по 2 Кор. 11:14-15). Тут надо чувствовать подмену. Человек, находящийся в глубокой прелести, он всегда радостен, но эта радость называется у святых Отцов «мокротной радостью», «кровяной радостью», прельщённый человек принимает её за благодать. Поэтому святые Отцы говорят, что надо иметь здравое рассуждение, трезвость, надо понимать, что происходит, отталкиваться в своих действиях от Евангелия и святых Отцов. Если мы сознательно погружаемся в какую-то практику, то она, конечно, подействует на нас, её методы воздействуют на нас. Но это обман. Нам говорят, допустим, что эта психологическая практика хорошая, она делает нас счастливым и с христианством нет разногласия. А, на самом деле, когда мы трезво погружаем ум в святоотеческое чтение, выявляется прелесть, заложенная в основе и в действиях этой практики.

ВОПРОС: Батюшка, вот есть моя личность, Личность Бога, личность врага. И помыслы, которые к нам приходят, мы принимаем за свои, а на самом деле им нам внушает враг, который остаётся невидимым, как будто его не существует. А как мне понять личность врага? Как понять, что помысел от врага? Справиться с помыслами так сложно…

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Мы с отцом Арсением вам не первый раз, уже из года в год, отвечая на подобные вопросы, говорим, что не надо разбираться в помыслах. У нас есть величайшее оружие — это призывание имени Божия. А получается, вы начинаете копаться, разбираться: это помысел от врага или не от врага. Обратимся к величайшему святителю, нашему учителю монашества, Игнатию (Брянчанинову), который говорил, что как бы ни был искусен подвижник, даже если он 100 лет проживёт в монастыре, в подвиге и молитве, он не будет так искусен, как искусен лукавый, который более 7000 лет борется с человечеством. Зачем вам разбираться в том, какой помысел от Личности Бога или от лукавого? Скажите мне. Святые отцы говорят — призывайте имя Божие, не входите в собеседование с помыслами, вы всё равно проиграете: вы будете говорить один довод, вам лукавый ответит тысячу доводов.

Мы сегодня, только что, говорили об отличиях угрызения совести и мнительности: мы будем говорить «я покаялся в грехе», а лукавый говорить «а Господь тебя не простил» — и через 30 секунд мы будем в полнейшем смущении. Это факт? Факт. Так зачем же нам, если пришёл помысел, противоречить ему? Зачем думать от лукавого или не от лукавого? Молитесь: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» . И есть явные хульные, нечистые помыслы, и они не ваши, их без всякого рассмотрения нужно отвергать. Мы, независимо монахи или мирские, должны стараться всегда творить Иисусову молитву, когда дышим, смотрим, идём, едем...

ВОПРОС: Батюшка, Вы говорили, что волнующий помысел нужно рассказать священнику, а можно ли рассказать просто обычному человеку, который оказался рядом?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Нет. Здесь нужно быть крайне внимательным. Никто из наших окружающих не понесёт, когда вы расскажете ему свои помыслы, сомнения.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Не смущайтесь, тем что у вас возникают какие-то непонимания, недоумения. Это жизнь, борьба, вы же трудитесь ради Бога; и даже если падаете, снова вставайте, и так при всех падениях вставайте, вставайте всегда пока дышите! В этом ничего такого нет. Мы люди. Что у нас не может быть мнительности? Так, потихонечку мы познаём себя, свою немощь.

ВОПРОС: Полезно ли нам, христианам, читать стихотворения, художественные книги? Ведь, получается, в творчестве писателей отражается грех, а в самих художественных образах проявляются грехи как самого автора, так и вымышленные? Хотя бы для общего развития читать можно?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Монахам не нужно. Но вам я не могу запретить читать художественные книги или посетить выставку в Русском музее. Если кто-то сможет читать только духовные книги и не читать светские, то слава Богу. Это вопрос спорный — про красоту, эстетику, творчество... Красота человеческой души открывается только в общении со Христом. Так говорят святые Отцы, об этом, в частности, писал преподобный Макарий Великий, что человек пребывает во мраке греховном, но как только его Господь просвещает, человек видит красоту своей души. Представляйте, как красиво сказано, вот поэзия. Господь создал человека и его душу для общения с Собой. А когда очищается душа от греха, насколько она прекрасна перед Богом.

Игумен Арсений, игумен Ефрем

Всякий ли гнев и подозрительность — грех?

В наших церковных лавках есть брошюры для тех, кто хочет исповедоваться, где предлагается «полная исповедь», точнее, перечисление грехов. Конечно, всех грехов здесь, на земле, вам никто не исчислит, только Бог ведает все. И эти книжечки, разумеется, полными быть не могут. Очень плохо, что в них есть некоторые вещи, по меньшей мере странные; некоторые составители однозначно объявляют грехом, например: гневаться, ругаться, иметь подозрительность. О том, что эти действия не всегда греховны, я докажу ниже.

В семьях, в быту, на работе, на улице бывают разные конфликтные ситуации. Старшее поколение должно воспитывать младшее. Если мы не будем воспитывать детей, то вырастет «кнут», который будет стегать и родителей, и общество.

В тюрьмах, в зонах сидят преступники, но ведь они были когда-то детьми, такими милыми и хорошими. Что с ними сталось? Да ничего, — просто дали себе волю грешить. Дай себе волю — попадешь в неволю. Чем больше воля, тем хуже доля. Волю дать—добра не видать. Не умом грешат, а волей. Так гласит народная мудрость. Родители должны быть своевременным заслоном для греха в своих детях. Но если я не умею играть на пианино, разве я смогу кого-нибудь научить? Конечно, нет. Так и в воспитании, — его нужно начинать с себя.

От Бога человеку дано чувство понимания правды, истины, и. если нарушаются духовные законы, то в его сердце справедливо возникает гнев. К сожалению, с грехопадением все в человеке изуродовалось, вывернулось наизнанку, все стало вверх тормашками. При христианской правильной духовной жизни эта поврежденность мало-помалу исцеляется, человек исправляется, освящается, приближается к преподобию. И справедливый гнев становится добродетелью, становится добрым качеством человека.

Мы видим, что и Христос гневается.

Когда Христос воскрес, ученики не поверили Марии Магдалине, сказавшей им об этом. Далее сказано: « и поносил неверствию их и жестокосердию, яко видевшим Его восставша не яша веры» (Мк. 16:14). Что значит «поноси неверствию их»? — значит, гневался, ругал, упрекал, и т.п.

Далее видим, что Христос ругается и говорит своим ученикам: «О, несмысленныя и косныя сердцем!» (Лк. 24:25). Кто такие «несмысленные»? конечно, неразумные. Подобно: « О, роде неверный и развращенный, доколе буду в вас и терплю вы?». (Лк. 9:41).

Когда вошел Иисус в синагогу в субботу, там был человек, имущий сухую руку. Спросил Христос тут бывших: исцелить ли в субботу. Молчат. И сказано: «И, воззрев на них с гневом , скорбя о окаменении сердец их». И сказал человеку: «Протяни руку твою». Он протянул, и стала рука его здорова как и другая. (Мк.3:5).

Еще одно упоминание о гневе Христа: эпизоды изгнания торговцев из храма (Мф. 21:12, Мк. 11:15, Лк.19:45, Ин. 2:15).

Да, гнев возможен. Практически на протяжении всего Евангельского повествования говорится о том, как Христос упрекает, ругает книжников и фарисеев, — это постоянное, жесткое противостояние между Богом и людьми, одержимыми духом века сего.

« Гневаясь, не согрешайте … приносите жертву правды и уповайте на Господа» (Пс. 4:5-6), (Еф.4:26), то есть, при определенных условиях гнев — доброе качество. Напрасный гнев — грех, потому что имеет страстную основу: потревоженную гордыню, самолюбие, сребролюбие, сластолюбие, и прочее. Такой гнев происходит от человеческой поврежденности, от обезбоженности; он слеп, неадекватен, сопричастен духу злобы—диаволу. «…говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно , подлежит суду» (Мф. 5:22). «Гнев человека (поврежденного грехом) не творит правды Божией» (Иак. 1:20); «Солнце да не зайдет в (напрасном) гневе вашем, и не давайте место диаволу», «Никакое гнилое слово да не исходит от уст ваших», «всякое раздражение и ярость, и гнев (напрасный), и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. .4:29;31).

Все это бывает, когда человек забывает о молитве. Запинается о свою страстность и падает, разбивая лоб. Как невозможно идти по лесу, не поднимая ног, иначе будешь запинаться о коряги, валежник, корни, так и без молитвы невозможно идти по жизни. Если упал в какой-либо грех, сразу ищи причину: забвение о молитве.

«Молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк. 22:40), «ибо без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15:5).

Да и как бороться с грехами и в себе и в обществе без гнева праведного? Как сочетать такие понятия как «смирение» и «гнев»? но ведь Христос сочетал и гнев, и смиренную любовь, точнее, — Его гнев был актом любви.

Все эти затруднения пройдут, если мы поймем, чтó есть праведный гнев и чтó есть настоящее смирение.

Настоящий христианин—это воин и воюет он в первую очередь против духа века сего, против греха, в первую очередь в себе самом. Как член Церкви и государства, он должен иметь активную гражданскую позицию (если, конечно, не к нему относятся слова Христа «оставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф 8:22), (Лк. 9:60).

Смирение — это не какая-то никчемность, забитость, аморфность. Смирение — это четкое, ясное видение своей греховности, своего ничтожества без Бога, видение глубокой своей ненормальности, поврежденности.

Бороться с грехом невозможно без гнева, и гнев этот есть закономерная реакция и на личные грехи, и на грехи ближних и общества. Отмечу, что ненавидеть надо не грешника—человека, личность, но грех, живущий в нем . «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1Ин. 3:15).

Конечно, в масштабах даже своей улицы остановить зло невозможно. Но если и в самых близких искоренить невозможно, то затормозить желательно; и если удастся, то благо будет всем.

Я уже говорил о воспитании в семье. На старших возложена обязанность по воспитанию детей; и бывают случаи, когда необходимо их вразумить, — иногда мягко, нежно, а иногда и жестко, резко; иногда буквально «схватить за рукав», даже применить силу, ударить, чтобы остановить на пути зла. Также бывает необходимо поступить и со взрослыми людьми. И это не будет грехом, это будет актом любви. Вспомните, чтобы остановить зло, бывает необходимо и противление силой, иногда и война. И это по-христиански. Если вы остановите негодяя, хама, мерзавца, вы совершите благое дело по отношению ко всем, ведь мы, человечество, — единый организм.

«Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». (Мф. 7:12), (Лк. 6:31).

И если я впаду в грех, и меня кто-то адекватными мерами приведет в осознание, видение моих грехов, я искренно буду благодарен этому человеку, — он поступил по любви, не дал мне погибнуть.

Прекрасно ответил один батюшка спросившему его молодому человеку: «Если я вижу, что кто-то насильно девушку затаскивает в кусты, что мне делать: проповедь прочитать или по морде дать?» «Сначала по морде дать, а потом проповедь прочитать», — был разумный ответ. Вспомните жития святых—«правила веры и образа кротости» — святителя Николая и его удар Арию; вспомните блаженного Василия Московского и царя Иоанна Грозного. Они не боялись человеков и вели себя порой очень жестко. Да, ситуации бывают разные. Простите, что немного расскажу про себя, не ради глупого тщеславия, нет, но ради примера. Я стараюсь ходить по городу преимущественно в подряснике, чтобы люди видели, что идет священник, и можно свободно подойти, о чем-то спросить, попросить, подсказать. Знаю, что хождение в подряснике есть своеобразная проповедь. В транспорте, на остановках, на улице подходят разные люди: по делу, с серьезными духовными вопросами, бывает, подходят и сектанты, атеисты, хамы, пьяницы и прочие. Если я вижу, что ко мне обращаются, то мысленно прошу у Бога помочь мне ответить. И если так помолюсь кратко, то Господь дает, что и как ответить. Если по делу серьезному, то ответ дает Бог серьезный, нужный, дает ключ к проблеме, да такой, что ты сам удивляешься и твой слушатель приходит в умиление и радость или утешается ответом. Если сектант или атеист с нападками от своей веры, то он уходит посрамленным и битым православными аргументами. Хам или пьяный тоже получает адекватный ответ, и замолкают их уста. Но если я, по нерадению и рассеянности, забуду помолиться, останусь только со своим разумом, то ответ мой превращается в ерунду, какую-то кашу, начинается «пробуксовка». Стоп! Я же забыл помолиться! Господи, помоги! И — приходят нужные слова, примеры, и ситуация меняется в корне. «Воззовет ко Мне, и услышу его, … и явлю ему спасение Мое». (Пс. 90:15). «Просите, и дастся вам» (Мф. 7:7). «Без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15:5). Вот средство гневаясь, не согрешать: это молиться.

Если с внутренней молитвой сделать замечание согрешающему, укорить его или по-иному попытаться отвратить его от греха, то этот человек скорее придет в осознание своего греха, почувствует, что не прав, почувствует не столько умом, сколько сердцем, благодаря вашей молитве.

Молитва — это всегда необходимая вещь, тем более в сложной, конфликтной ситуации.

Помолись, человек, вопроси Бога, как тебе поступить : мягко или жестко, словом или делом исправить ситуацию? Господь не оставит без ответа.

Без любви и молитвы люди становятся чужими, сердца их озлобляются, конфликтная ситуация усугубляется. Но если помолишься, меняется все. Главное, чтобы нами двигала любовь к ближнему, в том числе и в гневе.

Поэтому на исповеди нужно каяться в напрасном, безлюбовном гневе, в напрасной ругани.

Также в некоторых книжках пишут, что подозрительность всегда есть грех. Это непонятно и противоречит здравому смыслу. Разве естественная подозрительность не свидетельствует об осторожности, рассудительности, осмотрительности человека? Мы из жизни знаем, и Святое Писание говорит: «Всяк человек ложь» (Пс. 115:2). Знаем, что есть люди подлые, лживые, двоедушные. Зачем ослеплять свой ум и напрасно доверять им, уподобляясь неразумным детям? Знаем же, что и диавол, человекоубийца искони, действует хитро и тонко, часто через людей. Подозрительность, недоверие к незнакомому человеку, организации, тайному обществу, секте естественна и необходима, чтобы нам не погибнуть, не стать слепыми орудиями в чужих аферах, преступлениях. Ведь нам не случайно дан ум. Христос говорит: «Будьте мудры как змии» (Мф. 10:16). «Братия! Не будьте дети умом» (1Кор. 14:20). Слепая, детская наивность может бедой обернуться для человека. Да, в вере в Бога, в вере Евангельской мы должны быть как дети, но живя в мире сем прелюбодейном, грешном, лукавом, мы должны жить мудро, осторожно и осмотрительно. «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:15).

Есть ряд профессий, связанных с необходимостью подозрений, недоверия, и большинство их из области защиты человека и общества. Сюда входят сотрудники правоохранительных органов (им при раскрытии преступлений необходимо выявлять подозреваемых), здесь и военные, и политики, и педагоги, и предприниматели. Что же, все эти профессии считать греховными? Конечно, нет. Дети не сразу становятся подозрительными, но опыт жизни вырабатывает у них некий условный защитный рефлекс. А в духовной жизни не испытываем ли мы с подозрением какой-либо помысел или поступок: «ты чей: от Бога, от естества нашего или от дьявола?». Ведь и здесь необходимо недоверие, подозрительность, даже к самому себе.