Иш-чель - ювелирные украшения мира. Иш-Чель

# Креативность

Иш-Чель (Госпожа радуги) поклонялись майя полуострова Юкатан на Косумеле, ее священном острове. Лунная/Змеиная Богиня дает изобилие, держа священную флягу матки вверх тормашками так, чтобы воды мироздания всегда могли течь. Иш-Чель также контролирует ткачество, волшебство, здоровье и исцеление, сексуальность, воду и рождаемость. Стрекоза - ее специальное животное. Когда ее чуть не убил собственный дедушка за то, что она стала любовницей Солнца, стрекоза пела над ней, пока она не выздоровела.

Чему учит Богиня?

Иш-Чель придет в твою жизнь, чтобы сказать тебе, что настало время для творения. Настало время раздуть огонь, дать свободу потоку своей творческой энергии. Создавай! Дерзай! Но и буть ответственной и сознательной, будь то твои творения произведениями искусства или делами плоти (дети). Креативность питает нас, креативность переделывает твои слезы в твою жизненную силу, креативность лечит. Это наше неотъемлемое право и кровь нашей жизни, она делает нас здоровыми и счастливыми. Мы, женщины, владеем способностью создавать: мы рожаем детей. Так, что найди время, сделай время, создай время для творчества. Бей в барабан, нарисуй картину, делай глиняную посуду, одень танцевальные туфли, напиши рассказ, исследуй свою сексуальность - радуйся собственному творчеству. Создавай то, что подходит для тебя. Пусть ничего не останавливает тебя.

Считаешь ли ты, что не можешь творить, потому что делаешь это не так хорошо, как кто-то другой? Твои дети, твой партнер, твоя семья, твоя работа препятствуют твоему творчеству? Прекрати тратить свой творческий потенциал на поиск причин - почему не творить. Иш-Чель говорит о том, что целостность обогащается, когда ты открыта для своего творчества и творишь.

Ритуал Богини: "Творческая паутина Иш-Чель"

Найди время и место, где тебя никто и ни что не потревожит. Можно это сделать просто, перед сном. Зажги свечу и открой священное пространство . Сядь или ляг удобно на кровати, с прямой спиной и закрой глаза. Сделай глубокий вдох и медленно выдохни через рот, не издавая ни звука. Сделай еще один глубокий вдох, и представь, как все напряжение, стресс тела / ума / души оставляет тебя в виде пара и исчезает. Позволь себе глубоко расслабиться. В этом состоянии расслабленности почувствуй, ощути или представь себе, что атомы в твоем теле вибрируют. Теперь распространи это ощущение на свою кровать. Кровать состоит из атомов, и они вибрируют, танцуют. Позволь себе стать единой со своей кроватью, просто молекулами вибрирующей энергии. Продолжай: теперь это ощущение распространяется на твою комнату, твой дом или квартиру, потом - на твой город. Каждый раз, когда ты расширяешь это ощущение, ты чувствуешь, как все остальные энергии становятся одной массой вибрирующего поля.

Расширь свое ощущение на весь город или штат, на всю страну, на все полушарие, на всю планету. Все становиться чистой вибрирующей энергией. Теперь ты - часть этой энергии, вибрирующей в Солнечной системе. Ты чувствуешь, ощущаешь, видишь себя частью вибрирующей энергии в энергетической паутине, именуемой Вселенной. Будь в этом месте столько, сколько это необходимо.

Когда будешь готова, ты почувствуешь то, что ты хочешь создать. Почувствуй это как можно ярче. Что ты хочешь создать? Это новый дом? Другая карьера? Живопись, музыкальное сочинение, книга, керамика, театр, отношения? Создай это ответственно и сознательно. Почувствуй новую прядь: твое творение добавляется к энергии паутины. Затем окружи ее энергией и отпусти.

Когда путешественницы из Испании П. Эрнанс и А. Рокеро приехали в Гватемалу, они ожидали найти здесь лишь остатки древней народной традиции. Ведь в наше время фабричные ткани и химические красители все чаще вытесняют с рынка то, что веками мастера делали вручную. Пилар Эрнанс рассказывает об этом в испанском журнале «Лос Авентурерос»: «До сих пор практически всю одежду индейская мастерица может изготовить на древнем станке. Служит он годами, а сломался — сделать его нетрудно: вся конструкция — несколько палочек. Правда, если усложнить узор, то и число деталей придется увеличить. Нити основы натянуты между верхней и нижней планками. Верхнюю закрепляют на ветке, притолоке или стене дома, а нижняя лямкой удерживается на талии или бедрах ткачихи. Вот нити основы разделены на четные и нечетные — и пошел сновать челнок.

В старинной рукописи индейцев майя, хранящейся в Музее Америки в Мадриде, изображена богиня Иш-Чель. Лямка ткацкого станка опоясывает богиню, которая держит в руке челнок. Иш-Чель, богиня луны и покровительница ткачества, занята привычным для индейских женщин ремеслом. Рисунку около пяти веков, но и задолго до его появления, и в наши дни в индейских общинах Гватемалы все так же женщины перебирают нити, придумывая узоры. Всякий раз — новые.

На таком станке можно выткать все — от простого полотна до парчи. Работать на нем несложно, да и переносить с места на место легко. В доко-лумбовские времена ткали из белой и коричневой хлопковой пряжи, из волокон агавы и юкки. Позже пошли в дело шерсть и шелк.

Веками ткачиха и краски составляла, и пряжу пряла, и красила ее сама. Красители находили повсюду — и растительного, и животного происхождения, и минеральные. Самая известная краска — индиго — из тропического кустарника, который дает синие и голубые тона; из кактусовой тли — кошенили — получают красную и пурпурную; из кампешевого дерева — фиолетовую и черную. Кое-где в Гватемале и теперь есть ремесленники, составляющие краски по рецептам предков».

Но вернемся в наши дни. Пряжа — перед ткачихой, налажен станок, подобраны по цветам, оттенкам, толщине мотки нитей. В каждой деревне, в каждой семье любят ткани со своим, перешедшим от бабушек и прабабушек рисунком. Тона изменчивого неба и зелени цвета окрестных лугов, отблески вечерних огней. И узоры на ткани со смыслом: обозначают дождь и молнию, ураган, кукурузу. Популярны разнообразные звериные орнаменты: из стилизованных индеек, уток, орлов, ягуаров. И уж вовсе бесчисленны геометрические изображения.

Не только каждая деревня, но и каждая семья бережет свою манеру носить женский костюм, сохраняет расцветку, символику и свою технику изготовления ткани. Женский наряд здесь обычно состоит из блузки, юбки-корте, пояса и шали-тсуге.

Блузка в том виде, в каком ее носят сейчас, была в моде задолго до времен Колумба. Шьют ее из одного, двух или трех продольных кусков полотна. Количество составных частей, расцветка, длина, узоры бесчисленны и определяются местной традицией.

Юбка-корте — это прямоугольный кусок материи. Современные модницы чаще предпочитают ткань фабричную. Но в некоторых индейских общинах, например, в департаменте Уэуэтенанго, корте ткут только на домашнем станке. Особенным спросом пользуются ткани, созданные узелковым методом. Отделывают юбку цветной строчкой из шелковых ниток. Конечно, чем сложнее украшение, тем выше стоимость вещи. Но даже один и тот же кусок ткани индеанка умудряется носить по-разному, меняя длину, подгоняя по фигуре: то обертывает его вокруг талии гладко, то укладывает складками, то собирает мелкими сборками.

Закрепляют корте поясом, тут тоже свои приемы: и длина, и ширина зависят от возраста женщины, ее положения в общине. Бывает, в пряжу, из которой делают пояс, добавляют волокна хенекена — разновидность агавы,— они делают ткань плотнее. В Чахуле орнамент на поясе обязательно должен совпадать с цветами блузки, это придает наряду строгость и гармоничность.

Без шали-тсуге наряд не завершен. В ней носят ребенка за спиной, помещают кладь, в холодную погоду можно в нее закутаться, или накинуть на плечо, или укрыть голову.

Не стоит забывать о том, что и головной убор гватемалок тоже без ткачества не соорудить. Индейские женщины убирают прически лентами, тесьмой, тонкими шелковыми или шерстяными шнурами, вплетаемыми в волосы, полосками материи со сложным рисунком, с разноцветными кистями на концах. В Сантьяго-Атитлане ленты до двенадцати метров длиной, накручивают на косу, а потом обвивают голову, женщины проделывают эту процедуру с большой ловкостью и быстротой.

Мужской индейский костюм практически исчез из обихода. Его можно увидеть разве что в дни праздников и семейных торжеств. Шляпа, тсуге, рубашка, пояс, плащ-капиксай и сандалии. Некоторые индейцы надевают поверх тсуге шляпу, сплетенную из пальмовых листьев. Покрой брюк и рубах несложен. Зато воротник и манжеты украшены изящным узором. Мужчины, живущие у озера Атитлан, носят короткие штаны с «птичьим» орнаментом. Капиксай, шерстяной плащ, вполне заменяет пальто. А это вовсе не роскошь в горном холодном Кучуматанесе...

Завершает свой репортаж Пилар Эрнанс на гватемальском рынке — у лотков с разноцветными мотками шерсти. Прочность пряжи, толщина нити, качество красителя, фасон будущей вещи, сочетание цветов и рисунок — все это покупательницы часами обсуждают тут же, у лотков. Наконец покупка сделана. Можно сесть за станок — и побежит нитка, застучат палочки, поползет из-под рук мастериц, наследниц богини Иш-Чель, красочное полотно.

Иштаб

Иштаб, Иш-Таб, Иштак (Ixtab), в мифологии майя, богиня самоубийства и жена Ками. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти, сопоставимым человеческим жертвам жертвенного обряда и убитым воинам. Иштаб изображалась как труп с веревкой вокруг шеи. По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя. Некоторые исследователи полагают, что эта вера в Иштаб среди народов Центральной Америки специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора.

Иш-Чель

Ишчель, Иш-Чель (Ixchel) - "радуга" - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. В доклассический период изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. В дальнейшем в ее изображении на голове присутствует клубок змей. В постклассический период истории майя Иш-Чель выступает в роли заклинательницы ураганов и наводнений.
К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Коатликуэ

Коатликуэ (Coatlicue) - "она в платье из змей", Коатлантонан - "наша змеиная мать". Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("четыреста южных звёзд") и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"), чтобы принести жертву. Однажды на вершине горы к ней упал с неба шар из перьев, который она спрятала за пояс; этот шар мгновенно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что она беременна. Узнав об этом, дети пришли в ярость, и дочь посоветовала братьям убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились, Уицилопочтли, родившись, напал на них и обратил в бегство, а Койольшауки отрезал голову. Коатликуэ - олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Койольшауки

Койольшауки (Coyolxauhqui) - "золотые колокольчики", в мифологии ацтеков, богиня Луны. По легенде, Уицилопочтли отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Койольшауки контролирует четыреста божеств звёзд Уицнауна. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.