Ольга святая годы правления. Православная икона святая княгиня ольга

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в "Повесть временных лет", в статью, описывающую события 6453 (945) года.

Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: "Русь крещеная", то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; "Русь некрещеная", язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу - клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря - великая княгиня Киевская Ольга.

Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее "Повесть временных лет" впервые называет в статье о женитьбе Игоря: "и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу". Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в X-XI вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие - пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто - русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.

Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском "окающем" произношении - Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит "святой". Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу - Мудрой.

Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты, в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост - у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота - один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест - близ Псковского озера, Ольгин Камень - у села Выбуты.

Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие "только в свой меч", язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню - нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.

Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее Небесный покровитель святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.

Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных "хождениях" по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы "погостов". В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, "устанавливая дани и оброки", отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. "Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, - писал летописец, - и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне".

Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.

Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена ("гость" - купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего "полюдья" сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.

Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление "погост" в смысле "кладбище".)

Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, Вышгороды (или Детинцы, Кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно "на горе", над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла "к Ользе, на Вышгород" - на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России - на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику ("страну городов"), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги - лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее его фундамент и остатки стен были найдены и раскопаны в 1971-1972 гг.)

Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы - древняя Византийская империя, на западе - королевство Саксов.

Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное "хождение", сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым "ромеям" о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит "на вратах Цареграда".

Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, "царствующий град" греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за Богослужением в лучших храмах Константинополя - Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.

Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею Патриарх Константинопольский Феофилакт (933-956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912-959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, Патриарх сказал: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих". Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. "Она же, - говорит , - склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: "Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских"".

Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу "архонтессою (то есть владычицей) Руссов", "женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена". Княгиня изображена в особом головном уборе, "как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви". Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной - Малуша († 1001), впоследствии мать (память 15 июля).

Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом "архонтессы Руси". В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем "взять Царьград", чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что "переклюкала" (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о Вещем Олеге и Мудрой Ольге запечатлела эту духовную победу в былинном сказании "О взятии Царяграда княгиней Ольгой".

Константин Багрянородный в своем сочинении "О церемониях византийского двора", дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где, по стечению обстоятельств, промыслительно встретились за одним столом четыре "государственных дамы": бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной "царицы Анны".

Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: "Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос".

Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что "переклюкала его Ольга", задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в "Повести временных лет" о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове "Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга", говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.

Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала, уже по возвращении на родину, присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: "Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь".

Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: "требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе". Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы - в Витебске, Святой Живоначальной Троицы - во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше "Лучом Трисиятельного Божества", простоял более полутора веков. В 1137 году († 1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен в свою очередь в 1363 году и сменен наконец доныне существующим Троицким собором.

И другой важнейший памятник русского "монументального Богословия", как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги - храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: "В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460". Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому "антиохийскому", а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова.

Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда, и полученный ею в благословение от Константинопольского Патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: "Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня".

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира - вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени - доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе ХIII века об Ольгином кресте сказано: "иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне". Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.

Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по слову Соломона, "возненавидели Премудрость", как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга († 969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей - созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси.

Под 959 годом немецкий хронист, именуемый "продолжатель Регинона", записывает: "пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников". Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, "щедро снабдив всем нужным", отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он "не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными". Хуже того, на обратном пути "некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности".

Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава, был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.

Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.

Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства - Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям "неразумных хазаров", навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.

Весной 969 года Киев осадили печенеги: "и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди". Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, "приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов". Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: "Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там середина земли моей". Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: "Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь".

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, "и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди". Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. "И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем". Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: "Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова".

Бог прославил святую труженицу Православия, "начальницу веры" в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей "Памяти и похвале Владимиру": "Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней.

Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее". При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. "И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено - да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело". Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: "Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому - толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб".

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, "предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом".

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: "Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих".

Иконописный подлинник
	Москва. 1950-70. Равноапостольные Владимир, Ольга и мученица Людмила. Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Сергиев Посад. 1950-70-е годы. Частное собрание.
Новый сводный иконописный подлинник, подготовленный Иконописной школой при

Уже на протяжении многих веков Равноапостольная Ольга почитается на Руси православными верующими. И это не случайно, ведь именно ее по праву считают родоначальницей христианской веры на наших просторах.

Она первая из правителей приняла Христианство, и было это еще до крещения Киевской Руси.

Материалы, использованные в вышивке иконы Равноапостольной Ольги : ткань - парча, лики написаны маслом на тонком холсте, бисер, стразы, трунцал, канитель.

А Вы хотите также вышивать?

Мастер - класс: Как вышить уникальную икону

Никогда не вышивали. Очень хотите попробововать, но боитесь у Вас ничего не получится.

"Перекопали" весь интернет, но не нашли схему вышивки нужной иконы.

Заполнили вышивкой уже много однообразных и скучных схем, а душе хочется чего то творческого.

Хотите вышить по настоящему красивый и уникальный образ, который будет существовать в единственном экземпляре.

Заходите на наш мастер - класс по вышивке икон..

Если же нужна готовая икона - можете заказать и мы вышьем её для Вас

Или выбирайте из уже вышитых образов

Равноапостольная Ольга - мудрая правительница

К сожалению, современная историческая наука не располагает точными данными о времени рождения княгини Ольги. Известно только то, что она была родом из Псковских земель и принадлежала к незнатному варяжскому роду.

Уже смолоду ее отличали острый ум и целомудрие, а история знакомства с князем Игорем, впоследствии ставшим ее мужем, лишний раз подтверждает благородство этой женщины.

900-е годы для Киевской Руси ознаменовались большим количеством завоевательных походов. Так, после похода на греков у княжеской четы Игоря и Ольги родился сын Святослав. Однако поход на древлян привел к смерти Игоря и безутешному горю княгини.

Древнерусские летописи полны описаний мести княжны за смерть любимого супруга: она хитростью заманила двух послов в Киев, и по ее указанию один посол был погребено заживо, а другой – сожжен в бане.

Это привело к тому, что она таки усмирила непокорных древлян и начала самостоятельно управлять государством (945-966 гг.) до совершеннолетия сына. Однако и потом она оставалась фактической правительницей, поскольку князь Святослав большую часть времени проводил в походах.

Сама же Св княгиня Ольга была против завоевательных походов и в своих устремлениях больше заботилась об устройстве земель русских. Много путешествуя и повидав на своем веку, она пришла к мысли, что для того чтобы преодолеть разобщенность княжеств, их нужно объединить одной верой.

Именно христианство, знакомство с которым перевернуло всю ее жизнь, показалось ей наиболее приемлемым для нашего непокорного духа. И она отправилась в Византию, где и приняла крещение. Домой она вернулась с иконами, книгами по богослужению и новым христианским именем Елена.

До самых последних своих дней княгиня Ольга не жалея сил пыталась распространять новую веру по Киевской Руси, за что и получила звание Равноапостольной, то есть равной апостолам. Сын Ольги так и не принял христианство, и остался язычником. Втайне от него она проповедовала христианство внукам, но покрестить их она так и не отважилась.

В 969 г. Равноапостольная святая княгиня Ольга скончалась. До 1240 г. Ее нетленные мощи находились в Десятинной церкви, построенной ее внуком Владимиром, крестителем Руси Великой. Над ее гробницей в стене было небольшое окошечко.

Некоторые паломники видели непревзойденное сияние, исходящее от них, а многие получали от них исцеление. После разграбления церкви татарами, храм превратился в развалины. Нынешнее место захоронения Ольги истории не известно и по сей день, но память о ней пережила многие века и в 1547 г. христианская церковь причислила ее к лику святых.

Сегодня в Киеве имеется памятник святой Ольге, который располагается вблизи Михайло-Златоверхого собора. В Пскове в 2003 году было торжественное открытие памятника, который располагается недалеко от Псковского Кремля.

Икона Равноапостольной Ольги

Значение этой иконы для христианской веры трудно переоценить, ведь саму Ольгу и ее духовный образ считают источником христианского духа на Руси. Именно этой иконе принадлежит самое главное из свершившихся чудес – Крещение Руси. Потому и по сей день люди молятся Ей и , как отцу и матери нашей духовной истории.

День, когда христианская церковь вспоминает Равноапостольную княгиню Ольгу – 11/24 июля. Именно в этот день Равноапостольная Ольга перешла из земной жизни в жизнь вечную.

Вышитая бисером и камнями икона Николая Чудотворца

Вышитые иконы Святых Покровителей

женские имена

Вышитые иконы Спасителя и Ангелов

Как купить вышитую бисером икону

Купить или заказать вышивку иконы можно, связавшись с в ЧАТЕ в правом нижнем уголу сайта.

Срок вышивки 1,5 - 2 месяца. Точных копий не делаем. Каждый вышитый образ уникален . В вышивке используются драгоценные и полудрагоценные камни.

Для каждой иконы изготавливается деревянный киот. Размер вышивки 21х29 см. Размер иконы в киоте 28х36 см. При желании заказчика, вышиьем и большего размера. Иконы вышиваются по благословлению и освящаются в церкви.

Как защищает икона Равноапостольной Ольги и в чем помогает

Икона Равноапостольной княгини Ольги защищает всех и дает возможность укрепиться в вере в минуту сомнения каждому. Особенно она почитаема среди матерей сыновей, которые обращаются к Ней с просьбой уберечь родное дитя от невзгод и болезней, и вдов, которые находят в ней утешение своему горю.

Будучи сама вдовой, святая Ольга и по сей день покровительствует всем женщинам, которые потеряли свою любовь. И это не обязательно смерть любимого человека. Даже если женщину просто покинули, то Образ поможет утешиться и обрести новый смысл жизни.

Защитит Она и дом, в котором находится, от проникновения лихих людей, домочадцам дарует силу и мудрость в принятии решений, а новообращенных укрепит в правильности принятого решения.

Молясь перед иконой Равноапостольной княгини Ольги, следует быть смиренным и, искренне обращаясь к Ее святому лику и Отцу небесному, можно попросить просвещения своему уму и света веры своему сердцу. Также пред иконой святой Ольги можно молиться о защите русского народа от любых вторжений и мире в стране.

Вышивка бисером Равноапостольная Ольга

Alt=">Вышивка бисером иконы Равноапостольная Ольга">

Предисловие

В конце июля нас ожидают дни памяти удивительных отечественных святых, которые осознали гибельность язычества и привели с Божьей помощью восточных славян к православию. 11 июля по старому стилю (24 июля н.ст.) – святой равноапостольной великой княгини Ольги. На следующий день – 12 (25) июля – мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна. А 15 (28) июля – равноапостольного великого князя Владимира, во Святом Крещении Василия: День Крещения Руси.

Святая равноапостольная княгиня Ольга

Прежде чем начать разговор о святой равноапостольной княгине Ольге, хочется, дорогие братья и сестры, сказать о том, что русичи – современники княгини – очень отличались от нас. У славянских наших предков-язычников совсем иное было отношение к жизни другого человека, к браку и многим морально-нравственным категориям, которые стали нашим общественным фундаментом сегодня и которые привил нам Господь наш Иисус Христос и Его Святая Церковь.

Многие поступки людей прошлых веков нам кажутся страшными и очень жестокими, но им самим так не казалось. Ведь они жили по агрессивным, почти звериным, хищным законам язычества, девиз которого – «служи себе, угождай своим страстям, подчиняй себе других для этой цели».

Современный человек часто не задумывается о том, что такие, как сейчас говорят, демократические принципы – право на жизнь, на частную собственность, свобода совести, право на охрану здоровья, институт брака – детища христианской, православной морали, вышедшие из чрева Матери-Церкви, имеющие в себе ген заповедей Божиих из Священного Писания.

Современный человек может декларировать, что он атеист и даже активный богоборец, но ходит в жизни по дорожкам, созданным и пробитым для него именно христианством.

Цель данного блока трех статей, основанных на житиях святой равноапостольной княгини Ольги, киевских мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна, а также святого равноапостольного великого князя Владимира – показать подвиг этих воистину великих людей, которые вывели восточных славян из страшной, разрушительной тьмы язычества. И с другой стороны, показать существование опасности сегодня – в XXI веке – перечеркнуть духовный подвиг десятков поколений славянских православных святых и путем неоязычества, эгоизма, культа тела и удовольствий снова ввергнуться в гибельную и разрушительную духовную тьму, из которой с такими скорбями и трудом нас выводили наши святые предки.

И воистину денницей, предутренней зарей, луною, предваряющей солнце и освещавшей во тьме язычества путь ко Христу для целого конгломерата народов, была княгиня Ольга.

«Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи», –вот что о ней писал преподобный Нестор Летописец в своем произведении «Повесть временных лет».

Святая Княгиня Ольга. Владимирский собор в Киеве. М. Нестеров

«Ольга» –это значит «святая»

Действительно, имя «Хельга» имеет скандинавские корни и переводится на русский язык как «святая». В славянском произношении имя произносилось как «Ольга» или «Вольга». Очевидно, что она с детства имела три особенных качества характера.

Первое – богоискательство. Конечно же, имя «Ольга», или «святая», подразумевало языческое понимание святости, но все равно оно определяло какое-то духовное и неотмирное устроение нашей великой древнерусской святой княгини. Как подсолнух тянется к солнцу, так и она всю жизнь тянулась к Господу. Она искала Его и обрела в византийском православии.

Вторым качеством ее характера было дивное целомудрие и несклонность к разврату, который бушевал вокруг нее в славянских племенах того времени.

И третьим качеством внутреннего устроения Ольги была ее особенная мудрость во всем – от веры до дел государственных, которая, очевидно, питалась из источника ее глубокой религиозности.

История ее рождения и происхождения довольно туманна в силу своей древности и различных исторических версий. Так, например, одна из них говорит, что она была воспитанницей князя Олега (ум. 912 г.), который воспитывал малолетнего княжича Игоря – сына Рюрика. Отсюда историки, придерживающиеся этой версии, говорят о том, что девочка была названа Хельгой в честь киевского князя Олега. Об этом говорит Иоакимовская летопись: «Когда Игорь возмужал, оженил его Олег, выдал за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, которая Прекраса звалась, а Олег переименовал её и нарек в своё имя Ольга. Были у Игоря потом другие жены, но Ольгу из-за мудрости её более других чтил». Существует также и версия болгарского происхождения святой княгини Ольги.

Но наиболее распространенная и документально аргументированная версия такова, что Ольга происходила из Псковщины, из села Выбуты, что на реке Великой, из древнего славянского рода князей Изборских, представители которого заключали браки с варягами. Этим и объясняется скандинавское имя княгини.

«Княгиня Ольга встречает тело князя Игоря». Эскиз В. И. Сурикова, 1915

Встреча и брак с княжичем Игорем Рюриковичем

Житие дает красивую и чудесную историю их встречи, которая полна нежности и напоминает о неизреченных чудесах Божиих и Его благом Промысле о человечестве: провинциальной дворянке из псковских лесов предуготовано было стать великой княгиней Киевской и великим светильником православия. Вот уж действительно Господь смотрит не на статус, а на душу человека! Душа же Ольги пламенела любовью ко Всевышнему. Недаром в крещении она получает имя «Елена», что переводится с греческого как «факел».

Предание гласит, что княжич Игорь, воин и викинг до мозга костей, воспитанный в походах сурового Олега, охотился в псковских лесах. Он захотел перебраться через речку Великую. Увидел вдалеке фигуру лодочника на челне и подозвал его к берегу. Тот подплыл. Лодочником оказалась красивая девушка, к которой Игорь тут же воспылал похотью. Будучи воином, привыкшим к грабежам и насилию, он захотел тут же взять ее силой. Но Ольга (а это была она) оказалась не только красива, но также целомудренна и умна. Девушка пристыдила княжича, сказав, что он должен быть светлым примером для своих подданных. Она говорила ему о княжеском достоинстве и правителя, и судии. Игорь, что называется, был совершенно сражен и покорен ею. Он вернулся в Киев, храня в сердце прекрасный образ Ольги. И когда пришло время жениться, он выбрал ее. В грубом варяге проснулось нежное, светлое чувство.

Ольга на вершине власти в языческом Киеве

Следует сказать, что быть женою великого князя киевского – дело непростое. При древнерусском дворе в ходу были казни, отравления, интриги и убийства. Дело в том, что становым хребтом русской аристократии на то время были варяги, и не просто скандинавы, но викинги. Известный российский историк Лев Гумилев, к примеру, в своей книге «Древняя Русь и Великая степь» пишет о том, что нельзя было отождествлять полностью весь скандинавский народ и викингов. Викинги, скорее, были необычным феноменом этого народа, чем-то отдаленно напоминающим наше казачество или, к примеру, японских самураев.

Среди скандинавов были племена земледельцев, рыболовов и моряков. Викинги для них были почти таким же необычным элементом, как и для многих других народов – социальным феноменом. Это были люди определенного воинско-разбойничьего склада, которые уходили из скандинавских племен и образовывали свои общины-отряды «вики» – команды для войн, пиратства, грабежей и убийств. Викинги держали в страхе портовые города побережий Европы, Азии и Африки. У них выработались свои правила и законы. Именно викинги, начиная от Рюрика, стали основой древнеславянской монархии и аристократии. Они во многом навязали современному им русскому обществу свои устои и правила поведения.

В 941 году Игорь предпринимает со своей дружиной поход на Царьград (Константинополь) и полностью разоряет южное побережье Черного моря. Его воины сжигают множество христианских храмов, священникам вбивают в головы железные гвозди. Но вот что интересно: в 944 году князь Игорь заключает с Византийской империей военно-торговый договор. В нем есть статьи о том, что русские воины-христиане могут приносить присягу в Киеве в храме святого пророка Ильи, а воины-язычники – на оружии в капищах Перуновых. Для нас это древнее свидетельство интересно тем, что воины-христиане поставлены на первое место, значит, их было довольно много на Руси. И уже тогда, по крайней мере, в Киеве, существовали православные храмы.

Как настоящий язычник, Игорь умирает от своей невоздержанности и сребролюбия. В течение 945 года он несколько раз собирал дань с племени древлян. Те уже были обобраны практически до нитки. Но Игорь, подстрекаемый дружиной, пошел на них еще раз. Древляне собрались на совет. В «Повести Временных лет» есть такие строки: «Древляне же, услышав, что идет снова, держали совет с князем своим Малом: „Если повадиться волк к овцам, то вынесет все стадо, пока не убьют его; так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит“». И древляне отважились убить киевского князя. Это случилось близ их столицы Искоростеня. По одной из исторических версий, Игорь был привязан к верхушкам деревьев и разорван надвое.

Таким образом, княгиня Ольга при малолетнем их с Игорем сыне Святославе осталась вдовой и правительницей Киевской Руси. Почувствовав слабость великокняжеского престола, древляне предложили ей сделку – брак со своим князем Малом. Но Ольга отомстила обидчикам за смерть мужа. Сегодня ее поступок может казаться крайне жестоким, но вспомним оговорку в начале статьи. Время было темное, страшное, языческое. Будущей славянской святой еще только предстояло впустить в себя свет Христовой веры.

Ольга мстит древлянам четырежды. В первый раз она закапывает заживо послов, пришедших к ней от Мала. Во второй раз она сжигает послов живьем в бане. В третий раз, уже на древлянской земле, дружина Ольги убивает до пяти тысяч неприятелей. И в четвертый раз княгиня вновь завоевывает древлян и с помощью известной хитрости с птицами сжигает столицу противников Искоростень дотла. Она просит у осажденных необычную дань в виде голубей и воробьев с каждого двора, а потом привязывает к их лапкам трут, поджигает и отпускает домой. Птицы сжигают город.

Таким образом, древляне оказываются вновь покоренными Киевом.

Ольга принимает христианство

Перефразируя выражение Достоевского о том, что есть ум главный и не главный, нужно сказать, что у княгини Ольги был главный ум, потому она в истории и получила прозвище Мудрой. Она глубоко осознавала несостоятельность язычества, замешанного на эгоцентризме – на услаждении самого себя. Варварской разбойничьей империи древней Руси суждено было распасться, если бы она держалась, только на одних грабежах, кутежах, языческих ритуальных убийствах и блудодеяниях. Человеческая личность разлагалась в таких условиях, и это снова вело к родовой раздробленности и бесконечным межплеменным войнам. Итог же этому был самым печальным: человек уничтожал сам себя, и молодое славянское государство обречено было бы на гибель.

Нужно было что-то скрепляющее, не государственное и не экономическое в первую очередь. Нужен был некий духовный геном, нужно было исправить жизнь славянской души – надо было обрести Бога. И Ольга едет в Константинополь. В памятнике русской исторической литературы XVIвека «Степенной книге» есть такие слова: «Подвиг ее (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа».

Она присутствует на богослужениях в великой церкви Святой Софии, во Влахернском храме и принимает Святое Крещение от рук Святейшего Патриарха Константинопольского Феофилакта, ее восприемником становится сам император Константин Багрянородный. Это свидетельствует о том, какой политический вес имели русские князья в современном Ольге мире. Патриарх благословил ее крестом, вырезанным из цельного куска Честного Животворящего Креста Господня, и сказал пророческие слова: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих».

Она же ответила: «Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских». Здесь мы видим, что Ольга Мудрая прекрасно понимала: главное сражение человека происходит не во внешнем мире, но в глубине его души.

Крещена она была Еленой в честь святой равноапостольной царицы Елены. И жизненные пути обеих святых женщин были так сходны!

Крест, которым ее благословили, святая привезла на родину. Став великой княгиней Киевской, она во множестве строит православные храмы. Например, 11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии – Премудрости Божией. А на своей родине – Псковщине – она впервые на Руси заложила основы почитания Святой Троицы.

Святой Ольге было видение на речке Великой. Княгиня видела три пресветлых луча, сходящие с неба с востока. Она сказала прочески своим спутницам: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом месте она воздвигла Крест и основан Троицкий храм, который позже станет главным собором Пскова.

Княгиня Ольга очень много пеклась о централизованной государственной власти. В землях различных славянских племен основываются погосты – поселения, где жили княжеские тиуны с дружиной, собиравшие дань и следившие за порядком. Часто при погосте строился православный храм.

Княгиня Ольга с сыном Святославом

Трагедия Ольги: сын Святослав

Как говорится в народе, яблоко от яблони недалеко падает. Святослав был духовным наследником своих отца Игоря и деда Рюрика – варягом по сути своей. Как не уговаривала его Ольга, но он креститься не хотел, больше потакал языческой дружине. И хотя он очень много сделал для расширения Киевской Руси на юге, западе и востоке (победа над хазарами, печенегами, булгарами) и для безопасности ее жителей, при его правлении язычество начинает процветать.

Святослав и его сторонники начинают притеснять Церковь Божию. Во время языческой реакции был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные княгиней храмы. Святая уединяется в княжеском городке в Вышгороде, где проводит время как настоящая монахиня – в молитве, милостыне и воспитании внуков в христианском благочестии. Несмотря на то, что язычество торжествовало в Киевской Руси, Святослав разрешил матери содержать при себе православного священника.

Сергей Ефошкин. Княгиня Ольга. Успение

Мирное упокоение святой и ее прославление

Умерла святая равноапостольная княгиня Ольга довольно рано вследствие тяжких трудов, прожив около пятидесяти лет, 11 июля 969 года. Незадолго до смерти она исповедалась и причастилась Святых Христовых Таин. Главным ее завещанием было, чтобы никаких языческих тризн над ней не совершать, но похоронить по православному обряду. Она умерла настоящей христианкой, верной своему Богу.

Бог прославил Свою угодницу нетлением мощей и чудесами, исцелениями, происходившими от них. В 1547 году она была канонизирована в чине равноапостольном. Примечательно, что только пять женщин в церковной истории канонизированы в этом чине.

Языческая реакция по ее смерти продолжалась недолго. Семя Христово было уже брошено в благодатную почву славянского сердца, и вскоре оно даст могучий и щедрый урожай.

Святая равноапостольная великая княгине Ольго, моли Бога о нас!

Иерей Андрей Чиженко

Житие святой княгини Ольги

В этот раз княжеская охота шла под Псковом. Юный князь Игорь, воспитанник Вещего Олега, вышел к берегу реки. Здесь можно было перебраться на другую сторону, внизу стояла лодка, в которой местный паренек перевозил путников. «Вези нас, да побыстрее!» – велел ему князь и устроился на носу. Что-то заставило Игоря обратить внимание на своего перевозчика. Вдруг юноша понял, что перед ним не мальчик, а девица, одетая в мужскую одежду. Он тут же позабыл про охоту. Но красавица резко осадила его, сказав, что скорее бросится в воду, чем обесчестит себя. Потом добавила: «Тебе – князю должно служить примером для своих подданных, если ты сам будешь совершать злодеяния, то как будешь судить простых людей, как ты сможешь править ими?» Задумался князь. Когда лодка пристала, он ступил на берег и ушел, не сказав больше ни слова.

Невеста

Прошло время. Когда князь Олег решил женить своего воспитанника, Игорь вспомнил девушку, которую встретил на реке. Тогда она поразила его не столько своей красотой, сколько мудростью и твердостью духа. Ему было неважно, из знатного она рода или из простого, из псковских она или из варягов. О других невестах он не хотел ничего слышать. Девушку нашли, ее звали Ольгой.

О ее происхождении действительно нет точных сведений. В «Повести временных лет» говорится, что она родилась в Пскове. Согласно одним источникам, она была родом из Болгарии, другие утверждают, что из Скандинавии. Предполагают даже, что Ольга – дочь Вещего Олега, который и поженил ее с Игорем. Единственное, в чем сходятся все исследователи: святая Ольга была неординарной личностью.

Жена

Княгиня была молода. Тем не менее, готовясь в свадьбе, она понимала, что ждать спокойной жизни, когда князья то и дело воюют друг с другом, не приходится. Позже ее переживания подтвердились. Ее супруг, князь Игорь, большую часть времени проводил в военных походах. Святая Ольга не одобряла его политику, она считала, что князья должны не воевать, а объединяться, чтобы страна была сильной.

После рождения сына Святослава супруги стали видеться реже. Княгиня с сыном правила в Вышгороде, а Игорь – в Киеве. Святая Ольга была и любящей матерью, и строгой, но справедливой правительницей. Люди ее уважали.

Размеренную жизнь княгини нарушило страшное известие: дружина князя Игоря у города стоит, случилась беда. Схватив на руки Святослава, княгиня бросилась бежать. За воротами городской стены на пригорке она остановилась. Напротив нее стояли, опустив головы, воины. На земле перед ними лежало тело князя Игоря. Святая Ольга обняла сына и прижала его к себе. Ей показалось, что время остановилось, мгновение превратилось в вечность. Но в ту же секунду она попросила увести Святослава, и только потом опустилась на колени перед убитым мужем. Это был первый и последний раз, когда она позволила себе заплакать.

Ради любимого сына и людей, за которых она отвечала, княгиня оставалась сильной. Святослав был слишком мал, святая Ольга взяла власть в свои руки, став регентом.

Вдова

Ей пришлось принять жестокие, но «понятные» всем и каждому на бескрайних просторах Руси меры для отмщения гибели князя Игоря, чтобы сохранить объединяющее начало государства, авторитет княжеской власти, не допустить кровавых межплеменных усобиц. Весть о том, что вдовствующая княгиня держит власть «крепкой рукою», прошла по всей земле, и во время правления княгини Ольги междоусобиц не было, а это значит, что власть спокойно могла заниматься насущными делами молодого государства.

И княгиня Ольга самоотверженно занялась созиданием государственной жизни и культуры Киевской Руси, воспитывая при этом малолетнего сына – Святослава. Летописи свидетельствуют о ее неустанных «хождениях» по Русской земле в целях благоустройства и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных.

Во время правления Ольги были установлены первые государственные границы России – на западе с Польшей, на юге с народами Дикого Поля (Причерноморье-Приазовье). В молодой Руси (Гардарике, как ее называли чужеземцы) активно начала развиваться торговля с другими странами. Расширение зарубежных связей Киева способствовало развитию каменного строительства в городе.

В своем правлении княгиня Ольга показала себя как человек с непреклонной волей и высоким достоинством, несокрушимым мужеством и с подлинно государственным умом. Ей выпала честь сделать выбор, который определил последующую судьбу России, а самой княгине определил церковное почитание как равноапостольной.

Обращение в веру

Она была хорошей правительницей. Святая Ольга не хотела больше воевать, да и необходимости в этом не было. Она занялась обустройством страны. Новые законы и порядки она вводила лично, объезжая все подвластные ей земли. Княгиня установила твердые размеры дани, которые другие князья не могли увеличивать по своему желанию, предотвратив тем самым произвол. За это простой народ полюбил свою правительницу. Ее политика способствовала укреплению власти Киева на пути к объединению всей Руси.

Решения княгини были рациональны и дальновидны. В правлении она действовала, как мужчина, но в отношениях со своими людьми была мягкой, понимающей и милосердной женщиной. Она обратила свой взор на Запад, желая, чтобы Византия стала считаться с Русью. Своим умом и сердцем она поняла, какую значительную роль играет христианство для объединения народа. Изначально являясь язычницей, она познакомилась с идеями христианства. Это перевернуло ее жизнь. Она иначе взглянула на свои действия, раскаиваясь за свою жестокость по отношению к древлянам. Так святая Ольга, узнав истинного Бога, захотела креститься.

Решение это она приняла в Византии, куда приехала с большим флотом. Император Константин сначала воспринял ее визит как демонстрацию военной мощи Руси, поэтому несколько дней не давал княгине аудиенции. Святая Ольга терпеливо ждала на корабле. Когда же она наконец вошла во дворец, император был удивлен. Перед ним стояла хотя и немолодая, но удивительно красивая женщина. В шутку ли или всерьез, но правитель стал звать ее замуж. Тогда русская княгиня сказала, что она язычница, пусть император ее крестит, а потом и ответ получит. Тот согласился, и святая Ольга получила благословление Патриарха. Когда же Константин снова повел разговор о женитьбе, женщина ответила: «Я теперь твоя крестная дочь, брак между нами невозможен». Император рассмеялся, сказав, что княгиня его перехитрила.

В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем «взять Царьград», чего до нее не смог сделать ни один полководец.

При крещении княгине Ольге было наречено имя Елена в честь святой равноапостольной Елены , матери святого Константина , обретшей Честное Древо Креста Господня. Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

Домой она вернулась с иконами и богослужебными книгами.

Апостольское служение

Вернувшись, святая Ольга построила на могиле Аскольда церковь Святого Николая. Княгиня обратила в христианство многих киевлян. Потом она поехала на Север Руси. Вместо языческих капищ она ставила кресты.

Однажды, когда она ехала к родному селу под Псковом, на берегу реки Великой ей было видение. На востоке с неба засветились три луча. После этого княгиня сказала, что на этой земле будет стоять храм во имя Пресвятой и Животворящей Троицы, а вокруг него появится большой, богатый город. Так и произошло, там, где она основала церковь, возник Псков, который с давних пор и в наши дни называют «Дом Святой Троицы».

В Киеве княгиня построила еще один храм Святой Софии – Премудрости Божией, заложенный вскоре по ее возвращении из Константинополя и освященный 11 мая 960 года. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, привезенный великой княгиней Ольгой из Царьграда и полученный ею в благословение от Константинопольского Патриарха.

К сожалению, апостольское служение русской правительницы не поддержали ее сын и многие бояре. Святослав до конца жизни оставался язычником, ссылаясь на то, что, став христианином, потеряет авторитет у дружины. С дружиной он был связан неразрывно, так как проводил большую часть времени в походах и битвах. За его масштабные военные проекты князя Святослава называют «древним Александром Македонским». Тем не менее летопись отмечает терпимость Святослава к вере: креститься он никому не мешал, только насмехался. В ответ на это Ольга отвечала, что на все воля Божия, продолжала всем сердцем любить Святослава и каждый день молилась за него и весь народ.

Ревнители языческой старины, с надеждой взирая на Святослава, все чаще выказывали свое недовольство княгиней Ольгой, возводящей христианские храмы и проповедовавшей новую веру. Апостольская деятельность великой княгини Ольги ширилась, недовольство русских язычников нарастало, и вот настал такой момент, когда в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества. Вопрос о Крещении Руси был закрыт.

Святая Ольга смирилась с происшедшим, ушла в дела личного благочестия. В Киеве она воспитывала внуков: Ярополка, Олега и Владимира. Княгиня старалась привить им веру во Христа, но без согласия сына крестить их не решалась.

В 968 году Святослав с дружиной ушел в военный поход на Болгарию. Киев остался без защиты, и в этот момент на него напали кочевники-печенеги. Жители укрылись за городскими стенами. Враги держали осаду, киевляне страдали от голода и жажды. Одному мальчику удалось пробраться мимо печенегов и вызвать помощь. Киев освободили, Святослав вернулся и разгромил захватчиков.

Волнение за внуков подорвало здоровье святой Ольги. Ей было уже 77 лет, она стала стремительно терять силы. Перед смертью она попросила сына быть с ней до конца. Святая Ольга завещала похоронить ее по христианскому обычаю и не устраивать языческой тризны. Ее просьба была выполнена. Святослав и трое его сыновей горько плакали над могилой княгини. Последующим поколениям княгиня Ольга оставила пророческий завет: «Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова».

Несмотря на то, что княгиня Ольга в детстве воспитывала Владимира в христианском духе, в молодые годы князь Владимир был усердным поклонником язычества. Как и его бабушка, равноапостольный князь Владимир пришел к выводу, что только вера в одного истинного Бога сможет укрепить и объединить государство, раздираемое на две части духовной войной язычества и христианства.

Церковный писатель второй половины XI века Иаков Мних (монах) пишет, что, «взыскав спасения», Владимир стал припоминать свое детство и благочестивые наставления своей бабки, вспоминал о том, как уверовала она и крестилась, ибо много слышал об этом и «разгорался Духом Святым в сердце, желая святого крещения».

Он созвал старшин и бояр на совет, на этом совете рассматривались для окончательного выбора веры три образа: ислам, западное христианство и православие. Было решено собрать посольства в эти страны и познакомиться с верой, состоянием торговли, армии и уровнем жизни этих народов. Выслушав вернувшихся из Константинополя послов, бояре сказали князю Владимиру: «Если бы был худ закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из всех людей».

И вот в 988 году приехавшие на Русь византийские священники крестили жителей Киева и ближних земель прямо в Днепре. В крупных городах возводились величественные храмы, в Киеве на месте гибели первых русских христианских мучеников Федора и Иоанна был заложен каменный храм Успения Пресвятой Богородицы. В этот храм были перенесены святые мощи равноапостольной великой княгини Ольги, с ним же связывают начало русского летописания, здесь были составлены Житие равноапостольной великой княгини Ольги и Сказание о варягах-мучениках, а также «Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь».

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: «Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих».

Дело святого князя Владимира продолжили его сыновья, внуки, правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий: от Ярослава Мудрого, сделавшего первый шаг к независимому существованию Русской Церкви, до последнего Рюриковича, царя Феодора Иоанновича, при котором в 1589 году Русская Православная Церковь стала пятым самостоятельным Патриархатом в диптихе Православных Автокефальных Церквей.

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих.
В 1547 году святая равноапостольная Ольга была канонизирована в лике равноапостольных. Такой чести удостоились еще только пять святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина , первомученица Фекла, мученица Апфия, царица Елена и просветительница Грузии Нина).

Когда мощи святой княгини Ольги извлекли, чтобы перенести в храм, оказалось, что они нетленны. Их положили в гробницу, многие люди видели над ней свечение и получали исцеление от тяжелых болезней.

Почитание святой равноапостольной княгини Ольги на Руси было велико. В разные времена было установлено три ордена в ее честь. Императором Николаем II в 1915 году для отличия женщин за общественную и государственную службу был учрежден «Знак отличия Святой равноапостольной княгини Ольги». Существует также орден Святой равноапостольной великой княгини Ольги – награда Русской Православной Церкви. Этим орденом награждаются женщины (настоятельницы монастырей, церковные работницы на ниве духовного просвещения) за заслуги на различных поприщах церковного, государственного и общественного служения, а также за труды на пользу ближних. В 1997 году орден Княгини Ольги был учрежден указом Президента Украины. Это награда для отличия женщин за выдающиеся личные заслуги в государственной, производственной, общественной, научной, образовательной, культурной, благотворительной и других сферах общественной деятельности, а также в воспитании детей в семье.

Какое чудо произошло

Самым главным чудом, которое свершилось благодаря начинанию святой равноапостольной Ольги, было Крещение Руси. Устремления великой княгини воплотились в деяниях ее внука – святого равноапостольного князя Владимира. Значение этого события трудно переоценить, оно обеспечило целостность и процветание России. Поэтому верующие часто вспоминают в молитвах и святую Ольгу, и святого князя Владимира вместе. Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.

Значение иконы

Икона Святой равноапостольной Ольги – это образ духовной матери русского народа. Патриарх, крестивший княгиню, сказал: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!» При крещении она получила имя Елена в честь святой, которая обрела Животворящий Крест Господень. Апостольская служба святой Ольги имела такое же великое значение. Она способствовала духовному преображению русского народа.

Благоверная Княгиня Ольга, во святом крещении Елена (†969) – первая общерусская христианская правительница. Родина её – весь Выбутская (ныне с. Лабутино под Псковом вверх по р. Великой). По преданию, происходила из рода Гостомысла, по совету которого был призван Рюрик.

Она стала женой киевского князя Игоря Рюриковича, коварно убитого древлянами в 945 г. Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском «окающем» произношении – Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит «святой».

Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу – Мудрой. Язычница Ольга долго мстила убийцам мужа, пока не истребила почти все древлянское племя.

Но грозная для врагов Княгиня в отношении народа отличалась мудростью, сочетание в ней твердости и справедливости укрепило ее авторитет правительницы в малолетство сына Святослава (945–957 гг.).

Так называемое «первое Крещение Киева» тогдашними киевскими правителями Аскольдом и Диром в 860–882 гг. охватило лишь небольшую часть их приближенных и не было продолжительным.

Язычество было еще очень сильным и в опоре на него пришедший с севера князь Олег, сын Рюрика, взял власть в свои руки (правил с 879 по 912 гг.), расправился в 882 г. с Аскольдом и Диром и пресек начатую было христианизацию сверху.

Но она продолжалась стихийно снизу и усилилась при Олеговом сыне князе Игоре (правил с 912 по 945 гг.). Из договора Руси с Византией, заключенного в 944 г., известно, что часть древнерусских купцов и княжеской дружины была христианами и что в Киеве имелась «сборная церкы» св. прор. Илии, «мнози бо беша варязи хрестеяни» («Повесть временных лет»).

Речь идет о варягах – воинах, побывавших наемниками на византийской службе (что предусматривалось уже русско-византийским договором от 911 г. при князе Олеге) и там принявших крещение, вроде той «крещеной руси», которая несла охрану во дворце Императора Константина VII, или первого русского мученика варяга (св. Феодора), о кончине которого вместе с сыном (св. Иоанном) «Повесть временных лет» сообщает под 983 г. (память 12/25 июля): «Бе же варяг той пришел из грек и держаше веру хрестеяньску».

Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в «Повесть временных лет», в статью, описывающую события 6453 (945) года.

Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: «Русь крещеная», то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; «Русь некрещеная», язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Уже в середине X века на Руси как в быту, так и в государственно-административной практике достаточно широко использовалась кириллическая письменность (надписи на цилиндрических пломбах княжеских мечников из Новгорода 970-х гг., княжеские грамоты, которые, согласно русско-византийскому договору 944 г., обязаны были привозить с собою в Царьград русские купцы, и др.), что также способствовало проникновению христианской культуры на Русь.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу – клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря – великая княгиня Киевская Ольга.

Второй этап в христианизации Руси сверху начинается как раз во время правления св. равноапостольной княгини Ольги. Одаренная светлым, проницательным умом, Ольга, видя непорочную жизнь христиан, пленилась евангельской истиной и, по преданию, сама с огромною свитою (более ста человек) и дружиною отправилась в Царьград для принятия Крещения от Патриарха Полиевкта, причем сам Император Константин Багрянородный был восприемником Княгини. (Вскоре византийская и русская правящие династии свяжут себя и узами династических браков.)

О точной дате путешествия княгини Ольги на берега Босфора ученые немало спорили. «Повесть временных лет» приурочивает это к 954–955 гг., но не исключено, что поездок Ольги в Константинополь было на самом деле две. Как наиболее вероятная дата ее крещения в «Истории Русской Церкви» митрополита Макария принят 957 г.

После крещения русской правительницы для нее было естественным озаботиться и о восстановлении на Руси церковной епархии. Свидетельства западных современников указывают, что в 959 г. Ольга прислала к германскому королю Оттону I посольство, и, возможно, поэтому в 961 г. немецкий епископ Адальберт отправился в Киев, но уже в следующем году был вынужден вернуться, «не сумев преуспеть ни в чем из того, ради чего он был послан, и убедившись в тщетности своих усилий».

Причины неудачи Адальберта, возможно, объяснялись большей склонностью Руси к Константинополю, а не к Риму, между которыми развивалось соперничество. (Заметим, что в то время Церковь еще была едина, и Русь находилась в сфере моравской миссии святых Кирилла и Мефодия, а те действовали в области римской, а не константинопольской юрисдикции и именно немецкие архиереи с санкции Рима обладали правом самостоятельной организации миссионерских епархий на восточных языческих землях.)

Став православной уже в преклонном возрасте (более 60 лет), княгиня Ольга предалась подвигам благочестия: распространяла веру, строила церкви. В Киеве Ольга построила деревянный Софийский храм, который был освящен 11 мая 960 г. Главной его святыней стал крест, вырезанный из куска Животворящего древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля святым крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня ». Этим святым крестом княгиню Ольгу благословил и напутствовал Константинопольский патриарх.

Этот храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 г., а святыни Софийского Ольгина храма Ярослав Мудрый перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 г. и освященный около 1030 г. После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора, сведений о его дальнейшей судьбе нет. Княгиней Ольгой были построены также храм Благовещения в Витебске, собор Святой Троицы в Пскове над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше «лучом Трисиятельного Божества».

Занималась правительница и личной проповедью, многие русские, «дивясь о глаголах ее, ихже николиже прежде слышаша, любезно принимали из уст ее Слово Божие и крестились», – свидетельствует Степенная книга. Этим Княгиня Ольга в огромной степени подготовила дело Крещения Руси своим внуком, св. Князем Владиміром, почему и названа вместе с ним равноапостольной.

Однако утверждение христианства св. Ольгой при княжеском дворе не было уверенным и продолжительным. Её сын, воинственный Святослав Игоревич (годы правления: ок. 957–972), судя по летописному рассказу, не проявлял интереса к христианству, боясь, что нам ним дружина «будет смеяться».

Да и в Киеве у матери Святослав появлялся редко: главным его занятием были походы и войны (в том числе промыслительная победа над Хазарским каганатом христоненавистников). Лишь внуку св. княгини Ольги св. князю Владиміру было суждено стать равноапостольным Крестителем Руси.

Весной 969 года Киев осадили печенеги: «и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди». Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, «приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов».

Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае – там середина земли моей». Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: «Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь».

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди». Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. «И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем». Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: «Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова».

Бог прославил святую труженицу Православия, «начальницу веры» в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей «Памяти и похвале Владимиру»: «Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней. Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее». При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке.

«И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено – да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело». Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: «Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому – толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб».

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, «предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом».

Вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: «Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих».

Святая равноапостольная княгиня Ольга и историческая судьба Руси

В нашей национальной памяти навсегда запечатлен величественный образ женщины с несокрушимой волей и высоким достоинством, несокрушимым мужеством и с подлинно государственным умом. Святая благоверная равноапостольная княгиня Ольга – необычайно цельная личность, подлинно великая женщина, силою обстоятельств вставшая во главе огромного, еще формирующегося государства. Святая Ольга оказалась достойной того исторического жребия, который ей выпал. Более того, Промыслом Божием именно ей выпала честь сделать выбор, который определил последующую судьбу России, а самой княгине определил церковное почитание как равноапостольной.

«Начальницей веры» и «корнем Православия» в Русской земле издревле люди называли святую равноапостольную Ольгу. Нет смысла впадать в сложные, не бесспорные и, по сути, бессмысленные изыскания о «национальном» – славянском или варяжском происхождении равноапостольной княгини. Ее имя – Ольга – скандинавское, оно существует по сей день в Дании и в Швеции в форме «Хельга». И до св. Ольги во главе начинающейся Руси мы видим одни скандинавские, «варяжские» («ославяненные» или искаженные) имена викингов шведского, норвежского или датского происхождения – Рюрик, Трувор (шведское – Тревор), Синеус (шведское – Сениус), Аскольд, Дир (оригиналы этих имен трудно установимы), Олег (датское – Хельге), Игорь (шведское Ингвар), Свенельд.

На княгине Ольге варяжский ряд имен Рюриковичей прерывается. Далее идут имена славянские. Сын Ольги – Святослав, её внук – Владимир. Это неслучайно.

Норманны, варяги быстро усваивали язык того этнического большинства, с которым они связали свою судьбу. И в этом нет ущерба тем народам, что испытали норманнское воздействие. Воздействие это было чувствительным по всей Европе, на заре формирования ее наций и государств. Нет от варяжского призвания ущерба достоинству России, ведь ее «славянство» не в этнической «чистоте» (подобного и в помине нет), а в первенстве славянского языка среди многообразия её народов и этносов…

И еще одно не маловажное обстоятельство. Она, св. Ольга, первой из семейства, из династии Рюриковичей приняла христианство. Богослужебный язык христиан Руси того времени, бесспорно уже был славянский. Для нее, варяжской аристократки, христианская вера открывалась той своей глубинной стороной, которая и ныне не до конца ясна для наших современников.

Христианская вера – эта вера благородная, это вера благородных людей. Благородных по духу, не по сословному происхождению, социальному положению. В основе христианства – все признаки истинного благородства: любовь к ближнему до самопожертвования, милосердие, самоотвержение. Даже к врагам проявляются милосердие, снисхождение и всепрощение, парадоксально сочетаемые с непререкаемой стойкостью в следовании принципам веры и в отстаивании этих принципов. Честность, неприятие лжи, чистота нравственная, высокое личное достоинство, отличное от гордости и ей неподвластное – все это было в высоком совершенстве корпоративных проявлений древней христианской общины. В ней каждая личность бесценна и уважаема, поскольку каждая личность уникальна, поскольку каждая ценна для Бога. Ведь Основатель этой веры пришел на Землю и открыл врата спасении для всех и для каждого человека.

Этому благородству по-своему не чужды были древние странники морей варяги-викинги. Без этих качеств не могли жить дружины варягов – купцов-разбойников, суровых, жестоких воинов и бесстрашных мореплавателей. Они – норманны-варяги – обогнули Европу и достигли африканских берегов древнего Карфагена. Они, герои северных вод, доходили до полярных льдов, населили Исландию и юг Гренландии, пришли в доколумбову Америку. Они, викинги-варяги, прошли водными путями в Каспий и к берегам Персии. Они потрясали стены «столицы мира» Константинополя-Царьграда, где больше неслыханных богатств и роскоши впечатлили их чудеса и красота «греческой» Веры, и где их соплеменники уже давно служили в элитарной наемной гвардии императоров. Им варягам было хорошо известно, что без взаимной выручки, без преданности воинов дружине и князю-конунгу, без самоотверженности и способности к самопожертвованию не выжить ни их ладье-драккару на море-океане, ни на суше дружине в смертном бою. И во внешнем сравнении христиане имели что-то сродственное им, варягам. Даже храмы христиан строятся по принципу и форме корабля, и сама окружающая жизнь у них – это «море житейское», а община – как команда корабля, плывущая сквозь бури и напасти «житейского моря». И Путеводитель в сем бурном странствии – сам Основатель этой Веры, показавший удивительный, парадоксальный пример наивысшего благородства в жертвенной любви до крестной смерти.

Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!»

При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены , котроая изрядно потрудилась в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь.

Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской .
В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов её жизни, донесённых до нашего времени благодарными потомками святой княгини - устроительницы Русской земли.

Имя будущей просветительницы Руси и родину её древнейшая из летописей -«Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга» . Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских - одной из древнерусских княжеских династий. Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении - Ольга (Вольга).

Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча её с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везёт девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять её ко греху.

Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти её слова и прекрасный образ.

Когда же пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега.

Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней. После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав.
Вскоре Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна.

Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском» , второе - сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня.

На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.

Наряду с этим летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны .
Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов» .

Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле,«устанавливая дани и оброки» , отмечая сёла и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. «Ловиша её (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места её и погосты , - пишет летописец, - и сани её стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село её Ольгичи существует и поныне» . Погосты (от слова «гость» - купец) стали опорой великокняжеской власти, очагами этнического и культурного объединения русского народа.

Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж , твёрдо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна. Своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость.

При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до её сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла …
Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения» .

Русь росла и укреплялась. Строились города, окружённые каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окружённая верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» - на ратное строение.

Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Чужеземцы устремлялись в Гардарику («страну городов» ), как называли они Русь, с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наёмниками в русское войско.

Русь становилась великой державой. Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.

Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг её (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания» .

Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа» .

Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси . «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге» , - повествует житии святой Ольги.

По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 - 956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912 - 959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приёмов русской Княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос» .

Патриарх благословил новокрещённую русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня» . В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами - началось её апостольское служение .

Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда - первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдалённых весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.

Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча» . Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем» .

На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова - славного града русского, именовавшегося с тех пор«Домом Святой Троицы» . Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.

11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии - Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его место Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенёс в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 году и освящённый около 1030 года.

В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне» . После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев «возненавидели Премудрость» , как и святую Ольгу, строившую Ей храмы.

Ревнители языческой старины всё смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним …

Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнёшь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают».

Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадёт в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет». Он же к тому ещё и сердился на мать … Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания» .

Несмотря на успех своей поездки в Константинополь, Ольга не смогла склонить императора к соглашению по двум важнейшим вопросам: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде митрополии в Киеве. Поэтому святая Ольга обращает Взоры на Запад - Церковь была в то время едина. Вряд ли могла знать русская княгиня о богословских различиях греческого и латинского вероучения.

В 959 году немецкий хронист записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников» . Король Оттон, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре скончался (15 марта 961 года). На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон,«щедро снабдив всем нужным» , отправил, наконец, в Россию.

Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чём том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными» . На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности» , - так повествуют летописи о миссии Адальберта. Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы.

Святой Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия , предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к её опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось святой Ольге.

Утешением для неё были и славные военные победы русского воинства. Святослав разгромил давнего врага Русского государства - Хазарский каганат, навсегда сокрушив могущество иудейских правителей Приазовья и нижнего Поволжья. Следующий удар был нанесен Волжской Болгарии, потом пришёл черед Дунайской Болгарии - восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю.
Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окружённого со своей дружиной огромным греческим войском: «Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!»

Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь и другие славянские народы. Святая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, которая не допустит усиления языческой Руси. Но сын не слушал предостережений матери. Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына.

Кроме того, он препятствовал её попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 году Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство.

Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до её кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идёшь? Ища чужого, кому поручаешь своё? Ведь дети Твои ещё малы, а я уже стара, да и больна, - я ожидаю скорой кончины - отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чём не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твоё непослушание ко мне тебя ждёт на земле худой конец, и по смерти - вечная мука, уготованная язычникам.

Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь.
По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому моё тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню» .

«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить всё, завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры.

По истечении трёх дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; всё время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по её смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И ещё молитва была на устах её, когда честная душа её разрешилась от тела, и, как праведная, была принята руками Божиими» .

11 (24) июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын её и внуки и все люди» . Пресвитер Григорий в точности выполнил её завещание. Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года , который подтвердил повсеместное почитание её на Руси ещё в домонгольскую эпоху.

Бог прославил «начальницу» веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце не открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих .
Сбылось её пророчество о злой кончине сына. Святослав, как сообщает летописец, был убит печенежским князем Курей, который отсёк голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из неё.

Исполнилось и пророчество святой о земле Русской. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира (память 15 (28) июля) - Крещение Руси.
Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории .
Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через неё началось его просвещение светом Христовой веры .

Языческое имя Ольги соответствует мужскому Олег (Хельги), что означает «святой». Хотя языческое понимание святости отличается от христианского, но оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвление, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение этого имени, народ Олега назвал Вещим, а Ольгу - Мудрой.

Впоследствии святую Ольгу станут называть Богомудрой , подчеркивая её главный дар, ставший основанием всей лествицы святости русских жен - премудрость. Сама Пресвятая Богородица - Дом Премудрости Божией - благословила святую Ольгу на её апостольские труды. Строительство ею Софийского собора в Киеве - матери городов Русских - явилось знаком участия Божией Матери в Домостроительстве Святой Руси. Киев, то есть христианская Киевская Русь, стала третьим Жребием Божией Матери по Вселенной, и утверждение этого Жребия на земле началось через первую из святых жен Руси - святую равноапостольную Ольгу. Христианское имя святой Ольги - Елена (в переводе с древнегреческого «Факел»), стало выражением горения её духа.
Святая Ольга (Елена) приняла духовный огонь, который не угас во всей тысячелетней истории Христианской России .

• Преставление блаженной княгини Ольги, во святом крещении Елены / Святитель Димитрий Ростовский »

КНЯГИНЕ ОЛЬГЕ
Тропарь, глас 1

Крилами богоразумия вперивши твой ум, / возлетела еси превыше видимыя твари, / взыскавши Бога и Творца всяческих, / и, Того обретши, паки рождение Крещением прияла еси, / древа животнаго наслаждающися, нетленна во веки пребываеши, / Ольго приснославная.

Иной тропарь, глас 8

В тебе, Богомудрая Елено, известен спасения образ бысть в Русстей стране, / яко, приимши баню святаго Крещения, последовала еси Христу, / творящи же и учащи, еже оставити идольскую прелесть, / восприяти же попечение о души, вещи безсмертней, / темже и со Ангелы радуется, равноапостольная, дух твой.

Иной тропарь, глас 4

Оставивши лесть идольскую, / последовала еси Христу, Безсмертному Жениху, Ольго Богомудрая, / в Егоже чертозе радующися, / непрестанно молися / о чтущих верою и любовию святую память твою.

Иной тропарь, еллинский, глас 3

Святая равноапостольная избраннице Христова, княгине Ольго, / народ твой словесным и чистым Христовым млеком напоившая, / молися Милостивому Богу, / да прегрешений оставление / подаст душам нашим.

Кондак, глас 4

Воспоем днесь Благодетеля всех Бога, / прославльшаго в России Ольгу богомудрую, / да молитвами ея / подаст душам нашим / грехов оставление.

Иной кондак, глас 4

Явися днесь благодать всех Бога, / прославльши в Руси Ольгу богомудрую, / молитвами ея, Господи, / людем подаждь / грехов оставление.

Величание

Величаем тя, / святая равноапостольная княгине Ольго, / яко зарю утреннюю в земли нашей возсиявшую / и свет веры православныя / народу своему предвозвестившую.

Молитвы святой равноапостольной великой княгине Ольге

1.
О святая равноапостольная великая княгине Ольго, первоугоднице русская, теплая о нас пред Богом ходатаице и молитвеннице. К тебе прибегаем с верою и молимся с любовию: буди нам во всем ко благу помощница и споспешница и, якоже во временней жизни тщалася еси просветити праотцы наша светом святыя веры и наставити я творити волю Господню, тако и ныне, в небесней пребывая светлости, благоприятными твоими к Богу молитвами, вспомоществуй нам в просвещении ума и сердца нашего светом Евангелия Христова, да преспеваем в вере, благочестии и любви Христове. В нищете и скорби сущия утеши, бедствующим подаждь руку помощи, обидимыя и напаствуемыя заступи, заблудшия от правыя веры и ересьми ослепленныя вразуми, и испроси нам у всещедраго Бога вся благая и полезная в жизни временней и вечней, да тако благоугодне зде поживше, сподобимся наследия благ вечных в безконечнем Царствии Христа Бога нашего, Емуже со Отцем и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О святая равноапостольная княгине Ольго, приими убо похвалу от нас, недостойных раб Божиих (имена), пред честною твоею иконою молящихся и смиренно просящих: огради нас твоими молитвами и заступлением от напастей и бед, и печалей, и лютых грехов; еще же и от будущих мук избави ны, честно творящия святую память твою и славящия прославльшаго тя Бога, во Святей Троице прославляемаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков.

О великая угоднице Божия, богоизбранная и богопрославленная, равноапостольная великая княгине Ольго! Ты отринула еси зловерие и нечестие языческое, уверовала еси во Единаго Истиннаго Триипостаснаго Бога и восприяла еси святое крещение и положила еси начало просвещения земли Российския светом веры и благочестия. Ты еси духовная родоначальнице наша, ты по Христе Спасителе нашем первая виновница просвещения и спасения рода нашего. Ты еси теплая молитвенница и ходатаица о царстве всероссийстем, о царех его, народоправителех, воинстве и о всех людех. Сего ради смиренно молим тя: призри на немощи наша и умоли премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело, яко по немощем нашим по вся дни согрешаем, да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша спасительный страх Свой, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже разумети нам пути Господни, оставити стези нечестия и заблуждений, тщатися же во стезях спасения и истины, неуклоннаго исполнения заповедей Божиих и уставов Святыя Церкве. Моли, блаженная Ольго, Человеколюбца Бога, да пробавит нам великую милость Свою: да избавит нас от нашествия иноплеменных, от внутренних нестроений, мятежей и раздоров, от глада, смертоносных болезней и от всякаго зла; да подаст нам благорастворение воздуха и плодоносие земли, да даст пастырем ревность о спасении пасомых, всем же людем споспешение о еже усердно службы своя исправляти, любовь между собою и единомыслие имети, на благо Отечества и Святыя Церкве верне подвизатися, да возсияет свет спасительныя веры в Отечестве нашем, во всех концех его; да обратятся к вере неверующии, да упразднятся вся ереси и расколы; да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобою вечнаго блаженства на небеси, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.