Кельтские узоры и их значение в качестве оберегов. Магический кельтский узел — мощный оберег
В данной статье мы с вами познакомимся с таинственной и увлекательной частью культуры одного из древнейших народов Западной Европы. Кельты исчезли под напором римлян и переселенцев с восточных земель, оставив после себя много секретов.
Загадочные кельтские узлы, которые украшают камни и книги, плетутся из кожи и ткани, гравируются на украшениях и оружии, станут предметом нашей виртуальной экскурсии.
Кельты
Загадочный воинственный конгломерат племен, который поклонялся силам природы, верил в и реинкарнацию и был уничтожен римской империей. После захвата их земель легионами кельты постепенно ассимилировались и создали некоторые современные западноевропейские государства.
Сегодня не осталось древнейших письменных свидетельств этого народа. Но археологические находки позволяют воссоздать хотя бы частично их культуру, верования и образ жизни.
Лучше всего сохранились до наших дней знаменитые кельтские узлы. Это завораживающее сплетение линий, которые идут по кругу и никогда не заканчиваются. Далее мы поговорим подробнее об отдельных элементах этого искусства.
Мировоззрение и магия
Нередко кельтские узлы связывают с космологией и магией древнего народа. Друиды часто украшали различные и прочие ритуальные предметы таинственной вязью.
В Ирландии, Уэльсе, Шотландии до сих пор завораживают своей красотой.
Исследователи сегодня видят в этих знаках защитные символы от злых духов. Параллели проводятся с индейским «ловцом ветра» и монгольскими узорами-оберегами.
Кроме этого, в кельтском орнаменте часто употребляется тройственность. Ученые считают, что это отражение триединого мифологического мира кельтов. Он включал в себя область живых людей, богов и душ, которые ожидают возрождения.
Простые символы
Кельтские узлы - это сложное и многозначное явление в древней культуре европейцев. Но, подобно большинству замысловатых композиций, эти символы раскладываются на более простые компоненты.
Таковыми являются круги, спирали, треугольники и квадраты. Давайте поговорим подробнее о каждом из них.
Итак, круг в разных культурах соотносится с солнцем и вечностью. Кельты не были исключением. У них окружности зачастую символизировали гармонию, вечность творения и постоянный кругооборот жизни.
Спираль стала продолжением этой мысли. Обычно ими изображали перерождение, то, что сегодня известно под словом «реинкарнация». Кроме этого, исследователи часто видят в этом символе выражение духовного роста. Особенно внимание акцентируется на тройственной природе спиралей.
Треугольники, которые являются в наши дни самыми известными кельтскими атрибутами, изображались в виде трискелионов и трикветров. Это символы солнцеворота, триады, верховных божеств пантеона (Тора, Мананнана и других).
Также нередко это было обозначение триединства частей Вселенной - мира богов, людей и душ умерших.
Квадраты символизируют магические углы, узловую защиту от злого глаза и враждебных духов.
Лабиринт и крест
Постепенно кельтский узел совершенствовался и переходил из области церемониального изобразительного искусства жрецов в быт простых людей.
Появляются амулеты, вырезанные из дерева, и плетеные обереги из полосок кожи.
Данный этап характеризуется наличием переходных черт к христианству. В это время чужая религия вместе с подступала к порогу кельтов на севере современной Франции и в Британии.
Новые символы изображали духовный поиск, энергий и жизненный путь. В частности, к таковым относится классический лабиринт. Именно ему присуще такое значение. Кельтский узел состоял из множества сплетений, но все его ниточки вели исключительно в центр композиции.
С приходом христианства данный символ немного трансформируется и приобретает форму креста. Знаменитые кельтские перекрестья в круге вышли именно из первых лабиринтов. Зачастую его концы расширяются вовне, что символизировало бесконечность духовного развития при взаимосвязи духовного и мирского, а также женского и мужского начал.
Узлы любви
Сегодня кельтский узел воспринимается как интересный аксессуар, который подойдет к различной форме одежды. Кожаное плетение - к неофициальной, металлические кольца, кулоны, браслеты с изображением древних символов могут сочетаться даже с классическим костюмом или вечерним платьем.
Считается, что любое сплетение связано с взаимодействием мужского и женского начал. Поэтому восприятие символа как любовного амулета - дело личного вкуса.
Однако сегодня достаточно распространен единичный узел в виде сердца или целые композиции из таких элементов. Пример вы можете увидеть на нижеследующем фото.
Современные тенденции
В наши дни модным становится плетение. Кельтский узел моментально стал одним из наиболее излюбленных мотивов. В его сплетении есть нечто завораживающее и бесконечное. Многие воспринимают подобные композиции как западноевропейский аналог восточных мандал и янтр.
Кельтские узлы, схемы вязания, значение различных вариаций нередко ищут на просторах интернета. Мы приведем несколько примеров, которые помогут вам научиться создавать простейшие образцы. Дальнейшее развитие уже личное дело каждого.
Итак, ниже располагается фото пошаговых действий, которые приведут вас к созданию потрясающего узла в виде сердца.
Татуировки
Кого не завораживает своими бесконечными сплетениями кельтский узел? Тату с подобным орнаментальным шедевром многие любители экстремальных украшений не прочь видеть на своем теле.
Что же значат те или иные изображения? Давайте разберемся подробнее.
Как ни странно, но в этой области татуировок нет скрытых элементов или закодированных изображений, как, например, в криминальном мире. Каждый отражает одну мысль, каким бы способом он ни был создан.
Спираль на оружии или доспехе, стене дома или плече хозяина всегда обозначает только рост и развитие. Так, три подобные фигуры символизируют всего лишь совершенствование в трех планах. Сегодня эзотерики их называют физическим, астральным и ментальным.
Лабиринты, которые являются наиболее популярными орнаментами, изображают жизненный путь человека. Кельты не верили в окончательную смерть, поэтому все узоры бесконечны, движение в них идет по кругу.
Таким образом, мы с вами сегодня познакомились с уникальной культурой древнего западноевропейского народа. Сегодня, в период особой увлеченности таинственным и сакральным, эта информация будет интересна многим.
П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.
Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".
Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.
Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.
Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.
К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.
Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.
Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.
Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.
Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.
Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.
Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.
Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.
Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.
Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.
Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.
Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.
Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.
Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.
Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.
Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.
Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.
Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.
Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.
Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.
У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.
Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря
БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.
РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».
ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.
ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.
ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.
БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.
ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.
ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.
ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.
ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.
ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.
ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.
БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.
Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.
Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.
Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.
Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.
Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.
Название «кельтских» получили те виды узлов и стилизованных начертаний, которые выполняли у древних кельтов декоративную функцию. В основном кельтскими узлами расписывались церковные монументы с манускриптами (из ярких примеров можно назвать Келлскую книгу, Личфилдское Евангелие VIII века и Евангелие из Линдисфарн. Именно с того времени и началось их распространение по разным странам и культурам мира.
Самые первые из переплетённых узоров впервые возникли в эпоху Римской империи. А к 3-4 столетию из узловых орнаментов образовалась особая форма искусства, которую вскорости воплотили в виде декорирования мозаичных полов. Кельтские узоры пользовались большой популярностью в архитектуре Древней Византии, а также в искусстве кельтов, коптов и исламистов.
Для каждого из кельтских узоров характерна своя особая сакральная символика. На сегодняшний день кельтская символика активно используется — обнаружить её можно на различных амулетах, оберегах и подвесках.
Кельты свято верили в то, что каждый человек представляет собой частицу Мирового Древа. Именно его и нужно было достичь в конечном этапе своего пути, после физической смерти.
Для каждого кельта выбирался особенный принт для оберега, который, как считалось, соотносился с его судьбой. Именно символика орнамента могла рассказать о состоянии здоровья, благополучии, финансах, а также любви — в общем, обо всех составляющих жизни человека.
Все кельтские узоры гармонично переплетаются друг с другом, образуя очень причудливые фигуры. Для всех кельтских узоров характерна художественность и филигранность. Именно благодаря своей невообразимой эстетичности, таинственности и символичности они сохраняют свою популярность по сегодняшний день.
По своему внешнему виду кельтские узоры очень схожи с запутанными и хитрыми лабиринтами. При этом основная их идея заключена в следующем: человек вынужден всю жизнь находиться в поиске правды и познавать все грани своей личности.
Что обозначают различные символы у кельтов
При первом взгляде на таинственные кельтские орнаменты душу переполняет очень необычное чувство — они приковывают к себе взгляд и просто завораживают. Все символы являются не просто рисунками, а обыкновенной абстракцией, при этом для каждого символу присуща своя смысловая нагрузка.
- . Крест, к которому добавлена окружность, обладает глубоким смыслом. Он выступает символом гармоничного сочетания всех 4 элементов или направлений света. В нижней части крест всегда расширяется — это указывает на возрастающие потребности человека. Ещё символ креста существует в христианской религии и язычестве. В последнем он олицетворяется с энергией солнца. Бытует мнение, что кельтский крест способен защитить от негативного воздействия нечистой силы и наполнит своего обладателя жизненной мудростью.
- Бабочка — олицетворяет собой душу человека, а также соотносится с темой перерождения после смерти и изменений.
- Древо Жизни. В кельтской культуре дерево изображалось, как руки, которые тянутся к небу в верхней части, а в нижней — напоминают корни. Древние кельты во все времена верили в существование параллельных реальностей. Древо Жизни символизирует собой объединение обычной жизни, жизни в Высших мирах и преисподней.
- Сердце — даже заядлым воинам-кельтам была присуща романтичность. Так у них имеется символ сердца, который наносят как одну беспрерывную линию. Сердце символизирует союз двух душ.
- Трилистник (или же триксель). Встречается в кельтской символике очень часто. Трилистник укажет на объединение земной, водной и огненной стихий. Ему присущи очень сильные защитные способности, он сделает своего обладателя более успешным, удачливым и богатым.
- Спирали. Они всегда тройные. Спираль обозначает вечность, не прекращающийся духовный рост, а также гармонию между телесным и духовным.
Кельты придерживались мнения, что все орнаменты образованы Нитями Жизни и недопустимо изменять узоры, ведь их подарили нам боги свыше. Символика вырезалась на камне, а также гравировалась на металлических носителях, использовалась для украшения книг.
На данный момент времени кельтские узоры наносят на амулеты и обереги. Также нередко их применяют виде татуировок. Перед тем, как вы решите остановиться на том либо ином кельтском стиле, не лишним будет внимательно изучить истинное значение знаков. Ведь, используя магические символы, вы оказываете неизбежное влияние на свою судьбу.
Виды кельтских узлов
Рассмотрим самые часто используемые разновидности кельтских узлов.
Узел защиты
Подобными амулетами древние кельты декорировали свои жилища с целью защитить себя от любых несчастий. Кроме этого, сакральный знак применялся на боевом орудии: наносился на щиты для битвы и на тела самих воинов. Верили, что символ имеет мощную жизнеутверждающую энергию.
Также бытовало мнение, что защитный узел отводит от человека любую хворь, сглаз и обеспечивает защиту ото всех болезней.
Как правило, защитные узлы вешали в районе входной двери (чтобы зло не могло проникнуть внутрь жилища), либо над кроватью (в этом случае узел обеспечивал домашним сладкие сны).
Кельтский узел любви
Выступает символом объединения мужской и женской энергии, благодаря которому становится возможным рождение новых форм, которые также «спариваются» друг с другом и способствуют рождению последующих.
Узел любви указывает на союз двух душ и способен помочь возлюбленным поддерживать свои чувства на протяжение долгих лет. Если оба в паре имеют такой амулет — значит, их никто не сможет разлучить.
Есть ещё и второе значение узла любви — в символе гармонично сочетается ум, тело и дух.
Нужно отдельно отметить, что в действительности отсутствуют какие-либо конкретные формы, которые указывают на то, что определённые виды узлов символизируют любовь. Всё это определяет подсознание человека. По этой причине сознательно сердце, вплетающееся в трилистник ассоциируется с проявлением Любви во всех высших смыслах этого слова.
Замкнутые узлы в различных своих проявлениях и формах представляют собой в основном бесконечность, которая облачена в определённые качества божественной природы. Поэтому их часто используют, например, в чёрной магии, когда хотят закрепить какие-то негативные качества, заключённые замкнутым узлом в бесконечную череду неприятностей. Если объяснить это проще, на практике — в жизни человека начинают повторяться одни и те же события, облачённые в различные внешние формы.
Процесс создания кельтских узлов
Узлы могут быть нарисованы, вышиты либо выжжены — их магическое влияние не зависит от способа создания. Важно, чтобы человек сам почувствовал подсознательно, каким из перечисленных выше методов стоит воспользоваться.
В процессе создания огромное значение отдаётся непосредственно форме узлов. Самая популярная — форма круга, которая ассоциируется с вечностью, бесконечностью и большим потенциалом жизненной энергии.
Становится возможным усиление определённых качеств, благодаря чему они постоянно будут присутствовать в вашей жизни. Иными словами, что кельтский узел — это проявление причинно-следственной связи, известной нам всем по поговорке «что посеешь, то и пожнёшь».
В завершение темы просмотрите дополняющий видео-материал:
Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.
Как будете готовы - тяните карту:
Такое плетение, когда создается цельная петелька, не имеющая ни начала, ни конца, можно назвать кельтским узлом. Из всего искусства кельтов именно кельтский узел, значение которого для многих и по сей день – тайна, наиболее известен по всему миру.
Что такое кельтский узел?
Плетение кельтов, оно же – кельтский узел – декоративное прикладное искусство, которое, как принято считать, развивалось под влиянием христианства. В древние времена для украшения библии применялось именно это плетение.Кроме того, к кельтским узлам обращались, чтобы оформить памятные кресты и драгоценные украшения. Есть теория, что таким образом украшали деревянные предметы, текстиль, но до наших дней дошло слишком мало образцов, чтобы можно было с уверенностью говорить о том, насколько широко распространена была подобная традиция.
История кельтского узла
Сохранились ирландские священные книги, датированные седьмым веком нашей эры. Уже они были украшены кельтским узлом. Считается, что орнамент еще раньше был придуман коптскими монахами, которые, в свою очередь, вынесли его идею либо из Сирии, либо из Египта. В любом случае, от коптов узел перешел к англосаксам, которые и распространили изображения по Ирландии.
Коптские узлы, считающиеся родоначальниками кельтских узлов, привлекают внимание последовательностью. От римских узлов и германского плетения они отличаются отсутствием свободно свисающих концов.
Красота, завоевавшая мир
Ирландия не стала единственным местом, где был распространен кельтский узел, значение его для культур соседних местностей тоже велико. Плетение быстро приобрело популярность в Уэльсе и Шотландии, а также попало в Нортумбрию.Благодаря монахам кельтской церкви, особенно путешествующим по разным странам миссионерам, плетение распространилось в европейских государствах. Стиль был заимствован через некоторое время викингами. Именно из кельтского узла вырос столь характерный для викингов «зверостиль».
Развитие идеи кельтских узлов
Со временем в кельтские узлы стали вплетаться изображения самых разных животных, преимущественно фантастических. Произошло это под влиянием культур пиктов, саксов. Когда мастера и художники прошлых веков смогли объединить сложность узлов и фантасмагорию выдуманных животных, они сформировали то, что позднее получило наименование «Островное искусство» - уникальную стилистику изготовления украшений и декора поверхностей, не имеющую себе равных как по сложности, так и по красоте.Важный закон, распространяющийся на все кельтские узлы: ни один художник, выполняющий работу в этом жанре, не оставит свободные свисающие концы. Это либо будет спираль, ибо стилизация под часть тела животного. Чистый узел в кельтском искусстве – это бесконечность в своем материально воплощении. Это – основная идея искусства.
Примерно в 8 веке нашей эры была написана Келлская книга. И по сей день она является самым главным источником информации о традициях и узорах кельтских узлов. Рассказывает книга и о разнообразных декоративных украшениях, распространённых у кельтов. Картины, собранные в Келлской книге, по своей красоте несравнимы ни с каким другим прикладным искусством.
Гиральд Камбрийский, ученый, живший в 13 веке, утверждал: Келлская книга – дар людям ангелов. Уже гораздо позже известный современный автор Умберто Эко высказал мнение, что Келлская книга – не более, чем плод галлюцинаций.
Последние десятилетия характеризуются всплеском интереса к кельтской культуре в целом и к декоративно-прикладному искусству в частности. Конечно, кельтские узлы сразу вышли на первое место. Правда, образцы, что создаются в наши дни, являются не более, чем копиями действительно настоящих исторических работ. Впрочем, есть несколько художников, основательно подошедших к вопросу – руководствуясь дошедшей до наших дней информацией о прежних технологиях, они создают все новые и новые узоры, сложные, поражающие воображение своей красотой.
Тонкости значений кельтского узла
В наши дни вопрос символики кельтского узла стал очень сложным. Каково настоящее значение, определить сложно – для этого необходимы серьезные археологические исследования. Вероятно, многое можно узнать из тех церковных книг, которые было принято украшать кельтскими узлами. Есть предположение, что непрерывность петли – это отсылка к вечности. Все элементы изделия зависимы одно от другого и, вероятно, это также отсылает к идейности христианства: помогай ближнему своему.Еще одна теория гласит, что кельтские узлы плелись, чтобы уберечься от злых сил и духов из потустороннего мира. Когда в узлы вплетались человеческие фигуры или силуэты фантасмагорических тварей, это, вероятно, должно было отразить взаимосвязь всего живого. Если узлов плелось два и больше, это отражало связь между божественным и человеческим.
Иногда узлы плелись, чтобы навсегда связать двух влюбленных людей, а специальные мотивы делались для охотников, чтобы те возвращались только с добычей. Конечно же, существовали кельтские узлы-обереги. Считалось, что это очень могущественные амулеты. Да что и говорить, и по сей день многие в это искренне верят.
Если изучить современные издания Нового Завета, можно заметить: кое-где есть картинки якобы кельтских узлов. Не стоит уделять им большого внимания, такие образцы не несут никакого смысла. Это всего лишь декоративные элементы.
Кельты остались в далеком прошлом, и это усложняет понимание их искусства. Сегодня символику узлов разгадать могут только археологи и ученые-символисты. Те символы кельтов, которые дошли до наших дней, интерпретируются людьми совершенно иначе, не так, как их воспринимали сами древние люди. Это неудивительно, ведь реалии жизни претерпели существенное изменение.
Значения: общее правило
Было разработано общее правило, помогающее разобраться в значении кельтских узлов. Нельзя сказать, что работает оно в 100% случаев, тем не менее, подходит почти всегда, особенно если узел относительно простой.Форма рисунка – вот то, что в первую очередь приоткрывает завесу тайны и объясняет кельтские символы. Если в узел вплетено какое-нибудь животное, это означает, что создатель хотел передать черту, признак, наиболее характерный для этого существа.
Круг в кельтском узле призван отображать идею единения и вечности. Возрождение и бесконечный жизненный цикл изображаются спиралью. Чтобы изобразить в узле море, величие неба и земли, кельты прибегали к треугольникам, трилистникам. Защитные функции несли квадратные и прямоугольные элементы узора. Чтобы отразить тесную взаимосвязь природы и человека, плелись фигурки людей и животных.
Что такое кельтский узел-оберег?
Наиболее известный оберег на основе кельтского узла – это узел Талиесина. Наименование он свое получил по имени жившего в 6 веке барда, известного своими пророческими способностями. Талиесин был друидом, и поэтому названный его именем узел помогает раскрыть таланты и способности к мистике, а также защищает от черной магии, враждебного колдовства и демонов. Оберег, изображающий кельтские символы, поможет открыть истину, справиться со своими страхами и найти путь ко всезнанию.Еще известен Большой узел. Такой амулет должен был покровительствовать человеку. Сильнее всего влияние оберега в межчеловеческих взаимоотношениях, причем исключительно добрых. Очень сильно отличается кельтский узел от гордиевого, так как разрубить и тем более развязать плетение невозможно. В равной степени невозможно постичь бесконечность или властвовать над вечностью. Зато оберег на основе кельтского узла показывает, что навеки можно связать себя с бесконечностью.
Главная цель амулета с кельтским узлом – это защита от неприятных событий. Оберег ограждает от трудностей и помогает преодолевать преграды, он может помочь справиться с болезнью или усилит те или иные свойства личности своего владельца. Кельтский узел из шнура, как правило, делает знаток в узелковой магии, колдун или знахарь. Иногда кельтские узлы на обереги человек плетет для себя сам.
Создавая оберег-узел, нужно правильно запрограммировать его на помощь себе, подчинить и вложить в амулет кусочек себя, своей воли. Только тогда он будет работать. Нельзя дарить узел-амулет, зато можно наследовать. Если очень хочется сделать такой подарок, можно вручить заготовку, которую затем человек сам настроит под себя. Впрочем, если подарить готовый оберег, он может стать талисманом на счастье.
Что такое любовный кельтский узел?
Кельтский узел любви – амулет, которому люди доверяют свои самые сокровенные чувства вот уже много веков. Этот талисман – символ единения двух сердец. Он получил широкое распространение в разных культурах, и сегодня кельтский узел любви можно встретить практически во всем мире. Бесконечные надежды, сплетение чувств и веры, уверенность в том, что любовь никогда не кончится – все это воплощено в не имеющем концов кельтском любовном узле. Он помогает двум влюбленным навсегда связать свою жизнь, он может стать для них клятвой верности.Узлы в кельтской магии имели очень большое значение, и узел любви ценился особенно высоко. Использование его в любовной магии характерно было не только для друидов 6-8 веков, оно дошло и до наших дней. Мощный эгрегор и в наши дни обладает силой, ведь способность людей любить не уменьшилась.
Замкнутый узел любви не имеет конца и начала, символизируя то, что любовь изменчива, разнообразна, она плавно меняется и меняет людей, связывая их меж собой. Суть кельтского узла любви – создание наиболее благоприятной для двух родных душ ситуации. Двое решают свою судьбу, создают жизненный путь, руководствуясь не только своими страстями, но и божьим промыслом, а гармония и симметрия любовного оберега помогают им в этом. Плавное кельтское плетение исключают любое проявление разрушительного хаоса.
Обменяться кельтским узлом любви – запечатлеть свои чувства на небесных скрижалях. Этот обряд не менее важен, нежели, скажем, обмен обручальными кольцами.
Из чего можно плести кельтский узел?
Кельтские узлы могут быть изготовлены из различных материалов. Если это декоративные орнаменты для оформления дорогих книг, к примеру, Библии, то могут быть вытканы или сплетены из тонкого шнура. Так можно сделать закладку для книги.Если речь идет об амулете, обереге или украшении, то кельтский узел может быть изготовлен из множества материалов. Например, популярным украшением в наши дни считается кельтский узел из бисера. Кроме того:
- дерево;металл;шерсть.
Схемы плетения кельтских узлов
Хотели бы сплести кельтский узел? Схема плетения – тут.
Плетение кельтского узла из бисера:
Сплести кельтский узел можно и по такой схеме:
Успехов в создании уникальных орнаментов!
Их наблюдательность позволила определить, что при рождении на формирование характера человека влияют фазы Луны, растения и животные, времена года и другие природные явления.
Предлагаем вам кельтский гороскоп, знаки в котором определяют животные.
Олень (24 декабря - 20 января)
У оленей высокие идеалы и стремления. Если хотите начать новый проект, позовите в свою команду оленя, он будет отличным помощником. Оленей сложно сбить с толку, они все делают тщательно, терпеливо и настойчиво. Эти качества гарантируют триумф. Когда остальные давно сдались, олени пробиваются вперед. Олени горды, и это по праву. Они ведут себя по-королевски. Эти люди благородны от природы.
Кошка (21 января - 17 февраля)
Кошки - умны, интеллектуальны и очень сообразительны. У них отличные способности к аргументации, но лучше всего они видят внутреннюю подоплеку вещей. Это можно назвать “шестым чувством”. Кошки не придерживаются ортодоксальных взглядов, поэтому к ним стоит обращаться лишь за новаторскими идеями. Кошкам присуща гуманность, их любят окружающие. Но иногда они могут казаться безразличными, наблюдая за всем со стороны. Тем не менее, на душе у них лишь добрые намерения. Кошки очень креативны, им часто требуются уши, которые выслушают их идеи.
Змея (18 февраля - 17 марта)
Змеи выглядят холодными, но очень живые в поведении. Они любопытны, у них всегда множество вопросов о том, как устроен мир и как действуют люди вокруг (даже если они не задают вопросов в открытую, со стороны заметно, что они постоянно ищут ответы в своей голове). Змеи легко идут на контакт от природы, они могут быть очень убедительными. Если какое-то дело вызвало у них настоящий интерес, то они способны вовлечь в него все свое окружение, заражая своим энтузиазмом. Также змеи могут быть спонтанными и непредсказуемыми.
Лиса (18 марта - 14 апреля)
Лисы очень хитры, они знают, как завоевать аудиторию своим юмором. Лисы полны жизни и яркого ума, они - неукротимая сила. Именно этот знак может отправиться с вами в экзотическое путешествие, которое превратится в восхитительное приключение. У лисы нежное сердце, хоть она и старается часто не показывать эту сторону своего характера. Если вы дружите с лисой, то у вас есть друг на всю жизнь. Лисы - очень энергичные и храбрые существа с неукротимым духом.
Бык (корова) (15 апреля - 12 мая)
Сильный, любящий, стабильный и надежный - вот главные слова, описывающие быка. Именно к нему вы обращаетесь, если вам нужна жилетка, чтобы выплакаться, или честное мнение и хороший совет (особенно, если вопрос качается человеческих взаимоотношений). Этот знак обладает хорошей интуицией и чует лжецов за километры. Именно из-за развитой интуиции быков часто принимают за людей настроения или за слишком эмоциональных созданий. У них отличный вкус, им свойственна классическая элегантность в одежде и в выборе домашнего декора. Этому знаку можно доверять больше, чем самому себе. Быки знают, как хранить секреты.
Морской конек (13 мая - 9 июня)
Морские коньки обладают гибким характером и находчивостью. Именно им вы бы доверили ведение своих финансовых и правовых вопросов, ведь они невероятно умны. Морские коньки обладают отличной памятью. Они могут быть переменчивы, но всегда возвращаются к привычным вещам. Такие люди невероятно легко адаптируются к окружающей среде. Морские коньки привлекательны, им очень нравится, когда ими восхищаются. Они всегда отвечают взаимностью на теплоту в их адрес.
Королек (10 июня - 7 июля)
Этот знак ассоциируется со свежими идеями, открытым взглядом на жизнь и яркими эмоциями. Корольки от природы привыкли заботиться о других, они всегда споют сладкую песенку, чтобы подбодрить семью и друзей. В любой шторм королек остается спокойным. В кризис вам захочется рядом видеть именно такого человека. Корольки изобретательны, они сохраняют спокойствие, даже когда на них давят. У них отличная мотивация (они знают, как получить то, чего хотят), они прекрасно сами справляются с трудностями. У этих людей развито чувство ответственности и морального единства. Они ищут равновесия в жизни, становясь лидерами на работе и в обществе. Однако в душе они бы хотели отправиться путешествовать и вести цыганский образ жизни.
Лошадь (8 июля - 4 августа)
Энергичные, открытые и сильные лошади с удовольствием пробегутся с вами наперегонки за ваш счет. Они от природы привыкли соревноваться. У лошадей множество талантов и немало уверенности в себе, что делает их особенно успешными в бизнесе. У них срабатывает шестое чувство, когда дело касается стратегии и обзора (у представителей этого знака есть своеобразный внутренний “компас”). Лошади обладают неприкрытым очарованием, иногда даже заигрывают с окружающими. Они знают, как подать себя стильно и авторитетно. Лошади отлично справляются с руководящими должностями, но и с удовольствием помогают другим (если только их оценивают по заслугам).
Рыба (лосось) (5 августа - 1 сентября)
Рыбы плавают глубоко в своих водах в поисках вдохновения, ярких впечатлений и призрачных перспектив. Природа одарила их интуицией, но они мало обращают на нее внимание. У таких людей уникальное видение мира, поэтому они часто становятся лучшими художниками и поэтами. Иногда рыбы заплывают слишком глубоко, и некоторые не могут последовать за ними. Но рыбам иногда нужна эта глубина, чтобы побыть наедине с собой, вдали от людей.
Лебедь (2 сентября - 29 сентября)
Духовно развитый лебедь плавает только с представителями своего класса. У лебедей высокие стандарты, чрезвычайно тонкий вкус и отличное чувство красоты. Красивые и благородные, лебеди часто выглядят отстраненными. Но это не так. Лебеди - отличные партнеры в любви. Они аристократы по природе своей. Они скрупулезны до мелочей, у них есть точное представление обо всем. Если вам нужен человек высоко организованный, со вкусом и проницательностью, выбирайте лебедя.
Бабочка (30 сентября - 27 октября)
Бабочка - душа общества. Порхая от одного друга к другому на вечеринках, она всегда на связи с теми, кого любит (именно бабочки всегда болтают по телефону или пишут сообщения). Это у них в крови. Бабочки - мягкие и добрые. Они любят мечтать, высказывать новые идеи и обсуждать далеко идущие планы со всеми друзьями. Они не могут долго сидеть на месте. Эти люди освещают собой любой мрачный день. Они от природы эмпаты и никогда намеренно никого не обидят. Им нравится, когда у других все хорошо. Они легко заводят друзей. Бабочки привносят чудеса в наш мир. Если в вашем окружении есть бабочка, то вы не забудете, как хороша жизнь.
Волк (собака) (28 октября - 24 ноября)
Волки целеустремленные, они могут потратить много усилий, чтобы убедиться, что их правильно поняли. Они бесстрашны, храбры и редко идут на компромисс. Именно таких героев хочется видеть рядом в бою. Они не сдаются и не довольствуются малым. Окружающие восхищаются их внутренней силой. Волки привыкли к испытаниям, поэтому они выносливы. Второе имя волков - “честь”. Они обладают большой силой воли, а иногда соответствуют понятию “одинокий волк”. Волки надежды, они с удовольствием объединятся с вами, если вы разделяете их ценности.
Ястреб (25 ноября - 23 декабря)
Вряд ли найдется более сосредоточенный знак, чем ястреб. Когда ястреб видит то, чего хочет, он устремляется за своей добычей с невероятной силой. Если же объект не представляет для ястреба интереса, он просто улетает туда, где находится нужная ему цель. Ястребы ищут мудрости и делятся ею с другими. Они могут быть очень щедры, могут стать филантропами. У ястребов отлично развито чувство равновесия, они летят по жизни с точным внутренним указателем “север там”. Они хорошие философы и широкими взглядами. У ястребов на все есть свое авторитетное мнение, их очень трудно переубедить.
Валентина, 46 Москва 28 февраля 2017 в 17:34
Энергетику любого человека можно запрограммировать на успех. Рассматривая свое биополе внимательнее, вы определите, в каком направлении следует осуществлять работу над собой, и нужно ли вам вообще работать над биополем. Быть может, у вас и без того крепкая защита?
Существует всего 7 основных признаков энергетически сильной личности. Если в этом описании вы не узнали себя, зато оно же напомнило вам коллегу или телезвезду, ориентируйтесь на таких людей. От них вы можете подзарядиться положительной энергией, которую они получают по каналу связи от Вселенной. Ваши шансы обрести успех в любой из сфер жизни будут немного выше, если в вашем окружении появятся сильные люди.
Что такое энергетика и как ее повысить
Абсолютно любой живой организм имеет свою особую ауру. У человека она самая сильная, потому что мы являемся существами разумными и способными изменять мир вокруг себя. Мы можем познавать мир и являемся венцом творения Вселенной. Восточная философия и вовсе считает, что у человека есть целых 7 энергетических центров, называемых чакрами.
Вселенная помогает нам идти к своей мечте, делать то, что мы хотим и умеем, еще лучше. Если ваш организм не настроен на это, то и удача может покинуть вас насовсем. Самый лучший способ повысить энергетику - слиться с этим миром, приняв его правила. В этом вам помогут главные законы Вселенной. Следуя им, вы быстрее достигните заветных целей. Например, если вы чаще представляете себе конечный результат вашей работы, то шансов его добиться намного больше. Чем больше вы думаете о хорошем, тем чаще вы будете испытывать удовлетворение в жизни.
Что поднимает и усиливает энергетику:
Здоровый образ жизни. Курение, алкоголь и переутомление не только ухудшают связь с источником изобилия, но и разрушает ваше сознание, притупляя способности к эффективному восприятию мира.
Аффирмации. Некоторые из них можно разделить по дням недели, чтобы усилить эффект, обращаясь к этим установкам снова и снова. Они помогут вам поверить в себя и настроить мозг на нужную волну, словно радиоприемник.
Ритуалы и обряды. Энергетика - это порождение природы, поэтому общайтесь с ней на ее же языке. Используйте для этого правильные ритуалы и обряды в разные дни и праздники, чтобы активизировать нужные энергетические зоны.
Следуйте приметам. Люди не просто так придумали, что нельзя переходить дорогу черной кошке или нельзя ставить веник дома вниз той частью, которой метут. Наши предки давным-давно заметили, что некоторые действия могут иметь негативный окрас. Используйте этот дар предков, чтобы всегда знать, что удача с вами.
Следите за гороскопами. Во вселенной для людей огромное значение имеют звезды, а также планеты Солнечной системы. Следите за советами астрологов, чтобы подстраиваться под настроение звезд и планет.
Эти советы помогут вам преобразить свою жизнь и улучшить энергетическую ауру организма.
7 признаков сильного биополя
Как узнать, стали вы сильнее или нет? А, может быть, вы хотите проанализировать своего коллегу или партнера по бизнесу, друга или подругу? Вам помогут 7 признаков сильной ауры:
Признак первый: если аура чиста и сильна, человек почти не болеет. Когда аура скудна, человек переутомляется, у него частые головные боли, появляются хронические заболевания, он легко простужается. Иногда дело заходит дальше - появляются признаки более серьезных заболеваний.
Признак второй: сильное биополе дарит своему носителю невероятную удачу во всех делах. Грубо говоря, у людей с сильной энергетикой всегда больше шансов достичь успеха без заметных усилий.
Признак третий: сильная аура чувствуется, если человек излучает оптимизм. Когда вы стоите рядом с таким человеком, вам хочется действовать, хочется завоевывать мир, и вы видите все в приятном свете. Если это лицо противоположного пола, то в него очень легко влюбиться.
Признак четвертый: к людям с высоким уровнем энергетики не липнут проблемы. Это отнюдь не означает, что у таких людей проблем нет вовсе, просто они не доставляют ему такого дискомфорта. Шансов на то, что жизнь резко измениться и станет намного хуже, почти нет.
Признак пятый: если человек обладает высоким уровнем энергетики, то он, скорее всего, лидер. Вести за собой других и быть слабым - это две вещи, которые абсолютно не сопоставимы друг с другом.
Признак шестой: сильная аура - сильное тело. Когда человек силен душевно, он силен и физически. Он вынослив, медленно устает и всегда готов покорять новые вершины.
Признак седьмой: его разум открыт. Эти люди не боятся экспериментировать, расширять рамки, заглядывать за горизонт. Сильная энергетика позволяет не бояться перемен, причем абсолютно любых. Это еще раз доказывает, что жизнь - это динамика. Жизнь - это изменения и постоянные, перманентные преобразования.
Невозможно обладать только двумя признаками, а не всеми семью. Просто они по-разному развиты. Есть небольшие отклонения или аномалии, но в целом, каждый из пунктов поднимается с ростом биополя. Просто нужно работать над своими мыслями и взглядами на мир - тогда все получится.
