Есть ли в буддизме душа. Что такое душа и есть ли жизнь после смерти

Поговорим о смерти. Точнее о том, что смерти нет. Конечно, тело человека, после того как испустит последний выдох, постепенно превращается в груду ненужных костей или кучку серого праха, и фактически такое перевоплощение живого существа в недвижимое бездыханное нечто — можно назвать смертью . Но давайте на минуточку оторвемся от порой излишней материалистичности и обратимся к не менее ощутимым и значимым сторонам своей жизни. Вернее сказать, — к жизни на грани смерти.

Наверное, некоторые читатели уже слышали о том, что в медицине существует такое понятие как «клиническая смерть». Те, кто сталкивался с этим состоянием — знают, что переходный этап между жизнью и смертью — существует. Более того, большинство людей, переживших клиническую смерть, говорили о том, что способны были наблюдать происходящее с ними и вокруг — как бы со стороны, несмотря на то, что фактически по всем медицинским показателям эти люди находились в полной отключке.

Именно данные свидетельства стали своего рода доказательством, пусть и неосязаемым, что помимо тела, человек также имеет и душу, которая после смерти физической оболочки продолжает свое существование.

Сегодня мы разберемся с тем, что на самом деле является душой, узнаем, есть ли жизнь после смерти и стоит ли при жизни готовиться к тому, что возможно ожидает нас потом.

Есть ли у человека душа?

Определение человеческой души издревле являлось предметом споров и разногласий в различных философиях и религиях мира. На сегодня, исходя из идеалистических, двойственных и религиозных трактовок душой считается некая бессмертная составляющая, нематериальная основа, в которой заключается божественное начало, дающее жизнь, возможность чувствовать, мыслить, осознавать. Практически во всех учениях душу противопоставляют телесной оболочке.

В ряде религиозных и идеалистических течений утверждается, что бесплотное существо души продолжает пребывать в мире и после смерти человека. О том, что душа бессмертна настойчиво говорится, например, в христианстве и каббале. В иудаизме, как и в буддизме, указывается на то, что грешная душа перерождается всякий раз в новом человеке. Данное понятие известно в современном мире как реинкарнация. Но здесь важно знать, что буддизм как таковой не признает существование души, и, тем не менее, говорит о цикле перерождений живых существ.

Противники перевоплощений неведомой глазу души имеются и в христианской конфессии. Особенно настаивают на смертности души — Адвентисты седьмого порядка и Свидетели Иеговы. Последние, в частности, ссылаются на строки из Библии:

«Все, что найдет душа твоя сделать, делай по силам твоим; потому что в преисподней, куда ты пойдешь, нет ни дела, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

Таким образом, даже в религиозных течениях по поводу существования и бессмертия души нет единого мнения.

И если философские и духовные трактаты чаще всего основаны на результатах нематериальных наблюдений, что всякий раз заставляет задуматься об истинности предлагаемых ими устоев, то наука, привыкшая опираться на факты, уже более сотни лет назад прибегла к попытке зафиксировать «вес» человеческой души.

Каков вес души?

Так, в 1901 году врач из США Дункан Макдугалл в ходе своего эксперимента выяснил, что во время окончательной остановки дыхания и сердцебиения человек теряет от прежнего веса 15-35 грамм. Однако это исследование было опробовано всего на шести людях и поэтому не могло являться однозначно признанными в научном мире. Макдугалл отметил, что для научного подтверждения подобные исследования необходимо проводить на большом числе умерших людей. Но в последствие официально нигде о подобных экспериментах взвешивания душ не упоминалось.

Конечно, с научной точки зрения присутствие души в человеке чаще всего отрицается , ведь сама суть науки заключается в том, чтобы все можно было объяснить на неоспоримых фактах. И, тем не менее, возвращаясь к медицинскому понятию о клинической смерти пациентов и описываемые после пробуждения к жизни людьми околосмертные переживания, наталкивают некоторых психологов и психиатров на формирование убеждения, что помимо существования души есть еще и так называемый загробный мир.

Куда улетает душа?

Впервые исследовать околосмертные переживания пациентов взялся опять-таки американец – психолог и психиатр Реймонд Моуди. Собранные им статистики были представлены на всемирное обозрение в книге «Жизнь после смерти», вышедшей в 1975 году. А уже в 1978 году в Америке основали и Международную ассоциацию исследований околосмертных переживаний. Спустя 20 лет другим доктором медицины — Джеффри Лонгом был создан исследовательский фонд околосмертных переживаний. Стоит отметить, что данный спектр человеческих ощущений изучают и в психологии, и в психиатрии, и в медицине.

Чаще всего околосмертные переживания людей независимо от пола, места жительства и вероисповедания – похожи. Благодаря чему была создана целая феноменология, отражающая последовательность того, через какие стадии проходит человеческая душа во время клинической смерти.

Итак, вначале человек, как правило, сталкивается с неприятным всепоглощающим шумом, потом приходит осознание, что он мертв, за этим следует опять-таки осознанное успокоение, чувство выхода из собственного тела и парение над ним и всем окружающим. Именно в этот момент умерший начинает наблюдать за происходящим вокруг — со стороны, осознает, что он – не тело.

Затем происходит некая пространственная и временная деформация, ощущение передвижения вверх на яркий свет в туннель. Далее — душа встречает всех важных для себя при жизни, но уже умерших персонажей, попадает в наполненное одним лишь светом пространство и после этого в один миг видит все эпизоды своей жизни, потом душа доходит до какой-то незримой границы и остается с ощущением того, что не желает впредь возвращаться в тело.

Как правило, религиозные люди, сталкивавшиеся с околосмертными переживаниями, относят данный опыт к встрече с загробным миром .

Ряд исследователей, в том числе Реймонд Моуди, в полной серьезности утверждают, что околосмертный опыт является прямым доказательством существования загробной жизни.

Однако объяснить это с научной точки зрения, с использованием физиологических или психологических причин не представляется возможным . И, тем не менее, множественные свидетельства людей, переживших клиническую смерть, о том, что именно они видят по ту сторону «экрана», по мнению некоторых докторов науки отчетливо говорят нам, что сознание способно функционировать независимо от работы мозга.

Существует также масса случаев, которые не поддаются никакому логическому объяснению, кроме как признанию того, что сознание действительно способно выходить из тела, жить вне тела и видеть, что происходит. Например, некоторые люди, пережившие клиническую смерть, могли точно описать происходящее в палате или даже в других кабинетах больницы, то, что они никаким образом не могли знать ни до своей «смерти» ни в момент после «воскрешения».

Так, в документальной телепередаче «На пороге вечности. Код доступа», рассказывается: пациент, переживший околосмертный опыт, после «пробуждения» — в точности описал одно из помещений больницы, где какой-то грязный мужчина снимал рабочие сапоги.

Вначале никто не придал значения этому рассказу, но потом, когда один из любопытных врачей решил уточнить, есть ли в больнице подобное помещение, выяснилось, что эта небольшая подсобка действительно существует и в ней переобувается бригадир строительной группы, которая в настоящее время ремонтирует здание. Каким образом об этом мог узнать случайный пациент клиники — с точки зрения науки объяснить невозможно. А вот в то, что он, будучи уже отдельной от тела душой, мог сверху видеть всё происходящее и свободно перемещаться в пространстве — поверить вполне можно.

Подобных случаев в современной медицине масса, но стереотип подкрепления историй насущными фактами столь крепок, что наука находит свои объяснения так называемым околосмертным переживаниям больных.

А может всё-таки, нет никакой души?

Согласно медицинской точке зрения, во время клинической смерти происходит патологическая реакция рецепторов на сбой поступления кислорода в ткани головного мозга. За счет этих изменений наблюдаются слуховые и зрительные галлюцинации, сравниваемые с шумом или звоном, а также вспышками яркого света . Как правило, возникновение подобных реакций организма обусловлено гиперкапнией или гипоксией, также это может быть воздействие эндорфинов с серотонином и некоторые другие факторы.

В одном из своих исследований Кевин Нельсон из Центра околосмертных переживаний попытался выявить связь между осознанными сновидениями и предсмертными реакциями сознания человека. В результате выяснилось, что и тот и другой тип изменений переживаются человеком в тот момент, когда «логический центр», расположенный в коре головного мозга, активируется во время сна.

Стоит отметить причины, способные привести человека к околосмертным переживаниям . Сюда относят такие клинические случаи как — остановка сердца, наступление смерти от полученного разряда электричества, потеря крови в большом объеме, анафилактический шок, кровоизлияние в мозг или инфаркт мозга, неудавшийся суицид, утопление, внезапная остановка дыхания, серьезная стадия депрессии и некоторые другие диагнозы.

Таким образом, как мы видим, единого мнения по поводу существования души не находится и в науке . Также прискорбно осознавать то, что в медицинском сообществе практически не уделяется внимание изучению околосмертных переживаний, что замедляет процесс объективного исследования вопроса.

Можно ли подготовить «душу» к смерти?

Если разные религии, наряду с философией и наукой предлагают человечеству неоднозначный ответ по поводу того, что такое душа и продолжает ли она свое существование после человеческой смерти, то буддисты тем временем, вроде бы и не верящие в душу, — согласно древним учениям тибетцевпередают из поколения в поколение особую йогическую практику медитации. В ходе практики человек проходит настоящую подготовку к переносу сознания в момент смерти — в высшие миры , для воссоединения с мудростью самого Будды.

Тибетская практика называется Пхова и выполнять её могут как последователи Будды, так и люди, не являющиеся буддистами . Интересно, что главным признаком того, что человек удачно прошел практику является, помимо внутреннего «переформатирования», и внешний признак – на макушке головы появляется ямочка, в некоторых случаях она еле заметна, в иных – выглядит как настоящая дырка в голове! Этот внешний признак необходим для того, чтобы сознание беспрепятственно покинуло тело.

Изучая психофизиологическое воздействие древней буддийской практики на людей, японский ученый Хироси Мотояма выявил — очевидные физиологические изменения нервной системы , преобразование метаболизма и корректировку акупунктурных меридианов. Также обнаружилось, что во время Пхова происходит несравнимая ни с одним видом практики стимуляция такой части мозга как гипоталамус, кроме этого, в результате конкретной медитации приостанавливается стандартная мыслительная активность человека.

Люди, прошедшие практику Пхова, как правило, не рассказывают о том, что представляет собой медитация и какие ощущения, и видения во время нее испытываются. Однако все они по тем или иным признакам дают понять, что после физической смерти тела — есть что-то еще . Для буддистов это выход в наивысшее пространство либо реинкарнация, людьми же непосвященными в учение Будды этот промежуточный момент воспринимается как некое странствие души.

Есть ли жизнь после смерти?

Возвращаясь к вопросу о том, есть ли жизнь после смерти, буддизм, а вместе с ним и иудаизм, принимая во внимание процесс перерождения человеческого сознания, дают понять, что умерев в одной «оболочке» ты тут же просыпаешься в другой. Хоть и не признанное до сих пор с точки зрения науки явление реинкарнации — довольно серьезно поддерживается не только в восточных религиях и учениях, но и в современном западном и американском обществе, правда, в основном, среди последователей азиатских традиций восприятия мира.

Однако находятся и независимые, уважаемые в мире люди, которые считают, что и науке и человечеству необходимо обратить пристальное внимание на теорию перерождения.

Например, — ученый, скептик, учредитель группы, разоблачающей ненаучные исследования Карл Саган в книге «Мир полный демонов» среди уймы пунктов парапсихологии выделил лишь три – достойные детального научного исследования, сюда вошла и тема реинкарнации. Вот, что заинтриговало в возможности перерождения сознания Карла Сагана:

«…маленькие дети иногда сообщают о деталях прошлой жизни, которые после проверки оказываются точными, и о которых они не могли бы знать в любом случае кроме перевоплощения…»

Также интересно и то, что в реинкарнацию верил успешный промышленник Генри Форд , который подтвердил это в своем интервью, состоявшемся еще в 1928 году. Вот, что говорил известный всему миру бизнесмен на счет перерождения:

На самом деле, верить или не верить в то, что помимо тела в нас имеется еще и некая практически невесомая субстанция, называемая душой – дело личное для каждого человека. Также каждый решает для себя сам – существует жизнь после смерти или нет, существует ад или рай – или нет, существует возможность вырваться из цикла бесконечных перерождений или не существует…

Все эти понятия, воззрения, учения, теории и факты, перемешанные с неподдающимися объяснениям историями людей, побывавших по ту сторону жизни – несмотря ни на что довольно субъективны. А если взять во внимание, что и религиозные измышления, и философские трактаты, и научные исследования чаще всего предстают пред нами всего навсего в виде слов – столь же невесомых и неосязаемых на весах, сколь и рассматриваемая здесь душа, то все эти беседы и бесчисленные опыты и вовсе можно обесценить.

Но мы этого делать не станем. Потому что, подобно Генри Форду, хотели бы успокоить наконец-то свой ум однозначным ответом. Например, для меня он заключается в том, что душа есть, а смерти нет.

А что думаете Вы про существование души? И есть ли жизнь после смерти по Вашему мнению?

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна);

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта);

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа);

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана).

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души", непознаваемого сверхбытия.

Отношение к земной жизни

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; смерть - страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым - страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание".

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения", "заблудшего" сознания.

Путь к спасению

"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются "жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества". "Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них".

В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение". Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние "полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности".

"Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся ото лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

Некоторые исследователи считают, что "буддизм отрицает существование тела, но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения.

В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание). Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления.

Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души. С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание. Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу. Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.

После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану. Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных.

Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом, сохраняя единство души. Правильная ее "сборка” обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.

Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать "то можно только вступлением на "восьмеричный путь” праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания.

Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия.

Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром;

Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

9.Основные положения буддизма как психотерапевтической системы.

Буддистская психология – изучение человеческого сознания, поведения и культуры психической деятельности для достижения высших состояний сознания на основе буддийского учения. Несмотря на то, что буддийское учение отрицает существование души, и поэтому классическое определение психологии как изучения «психе» (душа) к нему неприменимо, учёные используют термин «буддистская психология», исходя из современного понимания психологии как научной дисциплины, исследующей умственную деятельность и поведение. В настоящее время буддийская психология и буддийские психотерапевтические практики получили широкое распространение в различных направлениях академической и клинической психологии Запада. Буддистская психология включает в себя эпистемологические принципы, исследовательские методологии и психотехнические практики.

Как самостоятельная область академических исследований буддийская психология впервые в мире была выделена в учебной программе курса сравнительного религиоведения в Университете Махидол (Таиланд) в 1975 году.

Изучение психологического наследия буддизма имеет как теоретическое, так и практическое значение, так как в буддизме были выработаны эффективные методы психотренинга и психической саморегуляции. Особый интерес к психологическим аспектам буддизма обусловлен тем, что психология является ключевым функциональным элементом буддийского религиозного комплекса. Психология, а именно теория сознания, составляла главный предмет буддийского религиозно-философского учения с самых начальных этапов его развития, тогда как онтологическая проблематика либо целиком определялась сотериологическими целями и задачами, либо рассматривалась через призму психологии. С другой стороны, сама психология носила в буддизме онтологизированный характер и буддисты не рассуждали о мире как внеположном сознанию, рассматривая его исключительно как психокосм, т.е. в качестве присутствующего в сознании, "отраженного" в нем.

Обзор Абхидхаммы

Свод самых ранних буддийских текстов, дошедших до нас, известен под названием Трипитака. Он состоит из трёх частей, последняя из которых носит название Абхидхамма-питака.

Лама Анагарика Говинда выделяет два типа психологии – психология как «чистая наука» и практическая психология. К первому типу он относит создание системы, построенной на основе фактов переживания, но выходящей за пределы начальных данных и целиком зависящей от логических выводов и абстрактных принципов. Ко второму типу он относит психологию, которая остаётся в границах исходных данных, при этом логика служит только для придания формы и расположения материала. По мнению Ламы Анагарики Говинды, буддистская психология относится ко второму типу, причём размах указанных границ в ней чрезвычайно широк: они охватывают не только переживания обычного человека, но и такие уровни высочайших переживаний, на которые наука Запада в первой половине XX века не обращала внимания.

Теория личности в буддистской психологии

Представления о личности в буддистской психологии коренным образом отличаются как от индуистских представлений, так и от современных западных концепций. Питер Дж. Джиордано (заведующий кафедрой психологии Белмонтского университета), выделив доминирующие в западной психологии теории личности – психоаналитическую, бихевиористскую, гуманистически-экзистенциальную, когнитивную и теорию черт характера, – указал на их общее расхождение с буддистской традицией, которая считает идею о существовании независимого эго иллюзией, порождающей психические страдания. Йозан Дирк Мозиг (профессор психологии Университета Небраски) отметил, что подавляющему большинству направлений западной психологии присуще представление о некоем гомункулусе, обитающем внутри индивида и являющемся носителем мыслей, действий и ощущений (исключение составляет радикальный бихевиоризм, который рассматривает внутреннюю личность как пояснительную фикцию). Буддистская психология, в отличие от западной, базируется на представлении о несуществовании независимого индивидуального я. В соответствии с этим подходом, мысль существует без мыслителя, действие – без деятеля, ощущение – без того, кто ощущает.

Немаловажный момент состоит в том, что буддистская психология отрицает не только существование души или самости у человека, но и декларирует подобную позицию в отношении любого существа или вещи, будь то реки, горы, книги или автомобили. Буддистская психология разработала различные подходы к анализу личности, которые могут быть названы «моделями личности».

Агрегатная модель личности

Согласно агрегатной модели, индивид (пудгала) рассматривается как континуум (сантана) или цепь мгновенных комбинаций элементов - дхарм, конституирующих личность. Термин «сантана» является синонимом выражений «живое существо», «поток сознательной жизни», «поток сознания и его содержания». Дхармы объединяются в пять групп (скандх): рупа, ведана, самджня, санскара и виджняна.

Рупа (форма) - это телесная масса индивидов, состоящая из четырёх стихий (земли, воды, воздуха и огня) и обладающая примитивной сенсорикой. Эти стихии буддистская психология рассматривает как характеристики, определяемые на основе той чувственной реакции, которую они производят на органы чувств (индрии). Рупа противопоставляется всем остальным скандхам как нементальное (ачетасика) - ментальному (четасика). Она является аналогом бессознательного или, точнее, досознательного опыта.

Ведана (ощущение) в широком смысле понимается как любая психическая реакция на внешний раздражитель. Ощущение может быть приятным, неприятным или нейтральным, но, вместе с тем, ведана - это не просто приятное или неприятное ощущение, а то, что осознаётся как таковое и обусловливает привязанность человека к чувственному миру.

Самджня (восприятие) представляет собой более высокую ступень сознательности, связанную с процедурой, в современной психологии называемой распознаванием и включающей подведение под определённое понятие (нечто есть «длинное», а не «короткое», «синее», а не «белое» и т. д.) На самджне основана возможность сознательной жизни, так как иначе всё казалось бы одинаковым.

Санскара (формирующий фактор) служит элементом инерционного механизма, состоящего из бессознательных отпечатков-остатков предшествующих действий и программирующего психику человека по определённой схеме.

Виджняна (сознание) занимает высшее место в системе пяти скандх, определяя наличие объекта, субъекта и познание объекта субъектом.

Индивид не распадается на отдельные фрагменты, поскольку скандхи связаны в единое целое упаданой (привязанностью), являющейся главным фактором омрачённости индивида.

Некоторые исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что "буддизм отрицает существование тела, но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения. Когда греческий царь Менандр спросил буддийского монаха Нагасену, что такое "Я”, тот ответил в том смысле, что "Я” - это ничто, мнимое множество. И проиллюстрировал свое утверждение сравнением человека с повозкой. Нет никакой повозки, заявил Нагасена, это всего лишь слово, а есть колеса, оси, кузов и прочее. То же и человек: есть зубы, мышцы, кишки, волосы, но нет некоей "телесности”.
"Нагасена - это только имя, название, обозначение, простое слово; субъекта же такового здесь нет”. Так Нагасена на образном примере разъяснил знаменитое поучение Будды об отсутствии у человека души как чего-то неизменного.
"В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание),- пишет историк религии И. Крывелев.- Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот солипсизм, однако, настолько противопоказан, что сам Будда стеснялся его”.
Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души.Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: "Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы (Triebkrafte), исчезает сознание; когда исчезает сознание, исчезает имя и образ… исчезают часть органов чувств… исчезает соприкосновение”. Далее идет перечисление того, что еще исчезает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, горести, страдания, уныние (Missmut). С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы,которые составляют его действительное содержание.
Что это за таинственная нирвана, куда ускользает познание (сознание) после, смерти? Почему оно находится там, если душа есть ничто? И как быть с бесконечной цепью смертей и рождений, на которую согласно учению Будды, обречено все живое?
Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу.
Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.
После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану. Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.
Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Правильная ее "сборка” обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.
Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать "то можно только вступлением на "восьмеричный путь” праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Среди мук, уготованных им,- глотание раскаленного железного шара, поджаривание, дробление, замораживание, кипячение (очевидно, все это следует понимать аллегорически, поскольку речь идет о душе; это подтверждает и тот факт, что среди важнейших мучений грешников в аду упоминается и страх смерти!). Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания.
"Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его,- говорит Будда.- Рождение вновь и вновь - горестно”.
Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер, подтверждая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия. "Есть, о бхикшу,- говорит Будда,- состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания”.
Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. "Как познать нирвану,- спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть…” Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.
Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия. Говоря физическими терминами, нирвана - это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, обладающая при том свойствами своих соседей. Таким образом, нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все *.
Борхес в блестящей лекции о буддизме приводит замечания австрийского ориенталиста, заметившего, что "в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что пламя не исчезает, затухая. Считалось, что пламя продолжает существовать, что оно просуществует в другой ипостаси, поэтому выражение "нирвана” не означает в строгом смысле "угасание”. Оно означает, что мы длимся другим способом. Способом, нам непонятным”.
Джавахарлал Неру в "Открытки Индии”, полемизируя с упрощенными трактовками буддизма, пишет, что буддизм, "в сущности, избегает крайностей. Он включает учение о золотой середине, о среднем пути. Даже идея нирваны отнюдь не означала небытия, как иногда полагают. Это было позитивное состояние, но, поскольку оно выходило за рамки человеческого мышления, для его описания использовались негативные термины. Если бы буддизм, этот типичный продукт индийского мышления в культуры, был лишь учением об отрицании жизни, это, несомненно, оказало бы соответствующее влияние на сотни миллионов людей, исповедующих эту религию. На деле же буддийские страны изобилуют доказательствами обратного…”