Статус и роль философии в современной культуре. Функции философии

26.08.2019

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация, - 480 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Сапрыкина Екатерина Владимировна. Трансформация функций философии в современной культуре: Дис. ... канд. филос. наук: 09.00.13: Ставрополь, 2004 170 c. РГБ ОД, 61:05-9/236

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Принятое в классической традиции рассмотрение философии как социально значимого интеллектуального феномена сегодня все больше уступает место представлениям философии как феномена культуры. В связи с этим встает вопрос об экспликации культурных функций философии и их отделения от социальных функций, нахождении их сходства и различия. Во многом это обусловлено тем, что культурные изменения в целом оказались достаточно автономными от социальных, иногда опережая последние, а иногда и отставая от них.

Сегодня человечество переживает особый этап в развитии культуры, связанный с коренными преобразованиями ее глубинных основ. Современная социокультурная ситуация характеризуется процессами глобализации, информатизации, сопровождающимися радикальной перестройкой основ человеческой жизнедеятельности, ломкой существующих традиций и всеобщей переоценкой ценностей. Философия в такие переломные периоды человеческого развития играет особую роль, являясь «самосознанием культуры», позволяющим культуре познавать себя, получая информацию о самой себе, рассматриваемой как бы со стороны, в законах своего строения, функционирования и развития. Философия выступает способом самоописания культуры в целом, обоснованием образа мира и человека, создаваемого в той или иной культуре, а также способом самооценки и оценки своего положения среди других культурных миров.

Философия не только сохраняет свое место в системе культуры, ее значимость возрастает на современном этапе культурного развития в условиях духовного кризиса, поразившего все сферы культуры и являющегося во многом следствием научно-технического прогресса, дискредитировавшего себя воплощением собственных достижений. Он не только показал несостоятельность научного разума раскрыть все тайны мироздания, но и породил ряд проблем, вставших перед человечеством, - расколотое мировоззрение, преобладание сциентизма и техницизма, дегуманизация, бездуховность, дискредитация человеческих ценностей, - которые нельзя разрешить только средствами одной науки. Кризисные явления в современной культуре связаны с практическим использованием научных достижений, с распространением антинаучных интересов. Понятие кризиса современной науки означает понимание того, что наука не может заменить собой всю культуру и иные социальные структуры. Поэтому особое

СПсирб

РОС. НАЦИОНАЛЬНА.» I
БИБЛИОТЕКА "

значение в познавательном континууме культуры приобретает философское знание как способ познания всеобщего, необходимый для преодоления разрыва между различными формами культуры.

Одним из факторов, обусловивших актуальность рассмотрения места и роли философии в культуре, является тезис о «конце» философии, о ее «смерти», выдвигаемый сегодня представителями постмодернизма. Согласно их заявлениям, философия утратила всякий смысл и современная культура больше в ней не нуждается, поэтому философия должна либо исчезнуть, либо трансформироваться во что-то иное, либо быть вытесненной литературной критикой, или наукой, или культурологией. Однако проблемы, встающие перед современным человеком, показывают необоснованность выводов об исчерпанности философии. Другие формы культуры, так называемые «конкуренты» философии (религия, наука, политика), не способны заменить философию в культурной системе, так как, являясь новыми способами теоретического мышления, в то же время считаются областью философских исследований. Специфика философии заключается в том, что она дает средства для рефлексии не только над основаниями культуры, но и по поводу всякого знания в культуре, самой культурной жизни.

Вопросы и проблемы, связанные с определением дальнейшей судьбы философии в культуре, являются предметом постоянных дискуссий и обсуждений. В связи с этим назрела необходимость в коррекции прежних дефиниций роли и места философии в культуре, но уже в новых культурных условиях.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема места и роли философии в культуре тесно связана с вопросом о сущности философии и ее предназначении. Каждый философ в своем творчестве прямо или косвенно пытается ответить на вопрос о том, чем для него является философия и какова ее роль в жизни человека и культуры в целом.

Долгое время в отечественной науке господствовало сциентистское определение философии как науки о наиболее общих законах природы, общества и мышления, которое зачастую исключало из области философского знания формы философствования, не соответствующие критерию научного знания. В духе марксистского учения в советской науке был разработан подход, в соответствии с которым философию рассматривали как одну из форм общественного сознания и выделяли ее функции в обществе.

Существует иной подход, восходящий к Г В Ф. Гегелю, который соотносит философию с культурой и ставит вопрос о функциях философии в

культуре. Среди отечественных философов, разрабатывающих данное направление, можно назвать М.К. Мамардашвили, B.C. Лекторского, B.C. Степина.

Проблеме функционирования философии в современной культуре посвящен «круглый стол», в котором приняли участие В.А. Лекторский, B.C. Степин, И.Т. Касавин, А.А. Гусейнов, В.М. Межуев, В.Н. Порус, А.Ф. Зотов.

Функции философии в научном познании исследовали В.П. Кохановский, А.К. Астафьев, А.А. Корольков, В.П. Бранский, Л.А. Микешина, М.Ю. Опенков.

Об исключительной роли рациональности и философии в генезисе западноевропейской культуры писали в своих работах X. Ортега-и-Гассет, Э. Гуссерль, Б. Рассел, М. Вебер, К. Поппер, Г. Зиммель, Э. Кассирер, Р. Кронер.

Проблема становления нового «постиндустриального», информационного типа общества на Западе рассматривается в трудах западных мыслителей Д. Белла, Д. Рисмена, Р. Арона, О. Тоффлера, С. Хантингтона, Г. Маркузе. Анализу современного состояния культуры посвящены работы и публикации как зарубежных философов Ж.-Ф. Лиотара, П. Козловски, 3. Баумана, Ю. Хабермаса, так и отечественных мыслителей И.П. Ильина, Д.И. Дубровсюго, В.А. Кутырева, Л.Г Ионина, В.Л. Иноземцева, Н.С. Автономовой, И.А. Гобозо-ва, А.Е. Чучина-Русова, С.А. Ушакина, Н.А. Терещенко, Т.М. Шатуновой.

Важное значение для прояснения проблемы изменения роли философии в современной культуре, а также признания равноценности иных способов и форм философствования имели работы Л. Витгенштейна, М. Хай-деггера, Д. Дьюи, Р. Рорти, Ж. Делеза, Ж. Дерриды, Ф. Гваттари.

Проблеме историко-культурной эволюции философских идей в русской культуре посвящены работы ГГ. Шпета, М.Н. Громова, Н.С. Козлова, А.Ф. Замалеева, Л.В. Полякова.

Специфические особенности русской философии выделяют и анализируют в своих трудах С.Л. Франк, В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский, А.Ф. Лосев. Большое значение для прояснения проблемы места и роли философии в русской культуре имели работы Н.А. Бердяева, П.Л. Лаврова, К.Д. Кавелина.

Объектом исследования является философия как функциональный феномен культуры.

В качестве предмета исследования выступает процесс трансформации функций философии в контексте современной культурной динамики.

Целью исследования является анализ специфики функционирования философского знания в современной культуре.

Для достижения поставленной цели предполагается решить следующие задачи:

рассмотреть философию как функциональный феномен культуры;

проследить эволюцию культурных функций философии на различных этапах развития европейской истории;

определить специфику функционального значения философии в различных культурах и культурно-исторических типах;

выявить основные факторы, обусловившие функциональную специфику русской философии;

выявить взаимосвязь и взаимообусловленность развития философии и культуры на современном этапе;

проанализировать трансформацию системы функций философии в ситуации постмодерна и в период кризисного состояния культуры.

Теоретико-методологическую основу исследования составляет культу-роцентристский подход, который указывает на самодостаточность культурных систем и их первичность по отношению к социальным и позволяет выявить отличительные особенности различных культурных образований, тогда как социоцентризм делает культурные явления вторичными и производными от общества.

В ходе проведения научного исследования были использованы возможности формационного и цивилизационного подходов для выявления функциональной специфики философии в западной и восточной культур*х. С этой целью для решения основных задач привлекаются методы сравнительно-исторического и культурно-исторического анализа, позволяющего установить сходства и различия специфики функционирования философии на различных исторических этапах развития культуры и в различных культурных типах.

Особое значение приобретает системный подход, обусловивший рассмотрение философии в целостном контексте культурной деятельности как способную в свою очередь играть культуросозидающую роль по отношению к культуре в целом. Применение структурно-функционального метода позволило выделить систему универсальных функций философии и определить особенности функционирования философии в пространстве культуры. В работе сочетаются принципы конкретности и всесторонности рассмотрения философии как культурного феномена, принцип историзма и объективности.

В работе широко используются труды отечественных и зарубежных ученых, посвященные анализу современного состояния культуры, ее динамики, характерных особенностей, специфики функционирования фило-

софии в системе культуры, изменения роли и места философии в период глобальных культурных трансформаций. Кроме того, нашли отражение результаты научных исследований в области истории философии, философии культуры, философской антропологии, философии истории, социологии культуры и культурологии.

Центральное место в методологии отводится герменевтико-феномено-логическому методу, позволяющему определять смысловую основу функциональных трансформаций.

Научная новизна диссертационной работы заключается в следующем:

на основе рассмотрения философии как функционального феномена культуры обоснована продуктивность перехода от социоцентризма к культуроцентризму;

прослежена эволюция культурных функций философии в различные периоды европейского исторического развития и выявлена основная тенденция культурно-функциональной динамики, проявляющаяся в усилении ее теоретического начала в ущерб практическому;

в контексте культуроцентризма выявлены механизмы формирования культурной самоидентификации западной и восточной культур и показана роль философии в формировании культурно-типической идентичности;

доказано, что специфика взаимоотношений философии и культуры в России характеризуется функциональной нечеткостью;

установлено, что философия в современном динамично развивающемся культурном мире все больше обнаруживает свой практический смысл, превращаясь из поставщика теорий и отстраненного наблюдателя в активного участника культуротворчества;

проанализирована трансформация системы функций философии в ситуации постмодерна; эксплицированы причины, обусловившие доминирование критической функции философии в современной культуре.

На защиту выносятся следующие положения.

1. В развитии гуманитарных и социальных наук социально-философская парадигма более не является доминирующей, но дополняется культур-философским анализом социальных проблем, согласно которому культура признается одной из важных и самодостаточных детерминант социальных изменений. В связи с этим целесообразно рассматривать философию не в качестве формы общественного сознания, как принято в социально-философской традиции, а как феномен культуры. В рамках культу-роцентристской парадигмы философия как феномен культуры обретает

новые функции (герменевтическую, коммуникативную, культурообразу-ющую), что говорит о состоятельности данного подхода в исследовании современной культуры.

2 В разные периоды европейской истории роль и место философии в культуре существенно менялись: в эпоху античности философия функционирует как «жизненный проект», начиная со средневековья, а особенно в Новое время, философия распадается на теоретическую (философский дискурс) и практическую (правильная жизнь). В эпоху модерна теоретическая составляющая начинает восприниматься как вся философия, что приводит к превалированию в истории культуры одних функций философии над другими, а также выражается в отчуждении части культурных полномочий философии другим отраслям культуры.

Европейская культура во многом обязана своим существованием именно философии, которая сыграла основополагающую культурную роль, являясь при этом оформителем духовного облика Европы. Философские идеи в европейской культуре, как ни в одной другой, оказали влияние на религию, искусство, право, мораль. Философия выступает органом культурного самосознания европейского человека, так как только ему свойственно идентифицировать себя не только по вере, но и по идее, то есть посредством не столько мифологического или религиозного, сколько философского сознания.

В русской культуре наблюдается глубокая потребность в философской рефлексии, в то время как в российской истории сложились неблагоприятные условия для классических форм философского дискурса Философские идеи находили воплощение в религиозном опыте, искусстве, литературе, публицистике, а такие важные функции, как мировоззренческая и познавательная, выполняла литература, философия же обретала несвойственные ей функции, например, идеологическую. Таким образом, для русской философии характерны такие эффекты как функциональная нечеткость и функциональное замещение. В связи с этим постмодернистский отказ от логоцентризма означает для российской культуры возврат к опыту русского литературоцентричного философствования.

Особенности постмодернистского типа философствования вызвали изменения в функционировании философии в современной культуре. Мировоззренческая функция философии заменяется герменевтической, заключающейся в интерпретации культурных смыслов, интегративная функция трансформируется в коммуникативную, обеспечивающую воз-

можность внутриклльтурной и межкультурной коммуникации. В ситуации постмодерна философия обретает ранее не свойственную ей «игровую» функцию, выраженную в игровом отношении к слову и мысли.

6. Наряду с ослаблением мировоззренческой функции философии возрастает роль ее критической функции в современной культуре. Философия не только высшее проявление критической способности человека, но и осознанная этическая позиция индивида. Критическая функция философии претерпела историческую эволюцию: если в античности данная функция была личностно ориентирована, то есть направлена на самосовершенствование, то в современной культуре она становится социально ориентированной.

Теоретическая значимость исследования состоит: 1) в придании научного статуса проблеме культуротворческой роли современной философии;

в разведении понятий социальные и культурные функции философии;

в углубленном анализе функций философии в культуре, фиксировании их изменений в истории человеческой культуры; 4) в исследовании динамики и специфики функционирования философии на современном этапе развития культуры.

Отсюда вытекает практическая значимость исследования: материалы диссертации и полученные результаты указывают на необходимость преобразования вузовского курса философии с целью придания ей практического смысла, требуют отражения процесса трансформации функций философии в курсе истории философии.

Материалы исследования также могут быть использованы в процессе изучения учебного курса философии, философии культуры, а также выступать в качестве теоретической основы специальных курсов и программ. Глубокое и всестороннее знание о многофункциональном влиянии философии на культуру позволит прояснить вопрос о дальнейшей судьбе философии, усовершенствовать структуру философского образования и решить проблемы преподавания философии в вузах.

Апробация диссертации осуществлена в форме выступлений на методологических семинарах на кафедре философии СГУ, а также при участии в следующих конференциях и научно-методических семинарах: 47,48,49 конференциях СГУ «Университетская наука - региону» (апрель 2002г., 2003г. 2004п).

Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть пар

Поскольку философия - это особенный тип мировоззрения, то ей присущи все мировоззренческие функции: познавательная, ориентирующая, воспитательная (идеологическая) и даже коммуникационная (правда, в особенном ракурсе, о чем, к примеру, писал немецкий экзистенциалист Карл Ясперс).

О возможности философии, быть утехой человеческого духа писали и в средние века - Боэций (V в. н. е., трактат "Утешение философией"), и в Новое время - Маркс (1842 год: "занятия философией успокаивают"), и в ХХ в. Но философии как особому типу мировоззрения в культуре общества присущи только ей единственной функции, которых не имеют ни миф, ни религия, ни научный кругозор. (А по отношению к науке философия традиционно играет роль методологии познания, метатеории).

Во-первых, философия проявляет самые распространенные идеи, представления, формы опыта, на которых базируется культура и общественная жизнь в целом. Эти общие идеи, являющиеся граничными основами культуры, называют универсалиями культуры. Они выражены на философском языке в категориях - интеллектуальных или ценностно-оценочных (морально-эмоциональных); в первом случае, например, категории детерминизма - причины и последствия, случайность и необходимость; в другом случае, к примеру, категории добра и зла, добродетели и порока. Следовательно, функция экспликации универсалий культуры выполняется именно философией.

Во-вторых, философия переводит в логичную, понятную форму суммарные результаты человеческого опыта. Она является их теоретическим выражением на конечном уровне абстракции (что связанно с уровнем духовного освоения мира), то есть выполняет функцию рационализации и систематизации социокультурного опыта, который она обобщает.

Третья функция философии также связанная с особенностью философского освоения мира - с ее рефлективной природой: философия освобождает мышление от его внутренних ловушек, от скрытых в нем преград к адекватному восприятию мира, то есть выполняет в культуре критическую функцию, поддавая все сомнению, требуя аргументации и отсека положения, которые не выдержали проверки критической рефлексией.

Будучи своеобразным мировоззренческим ситом, философия таким образом выступает аккумулятором мировоззренческого опыта и формой его трансляции - это четвертая функция философии в культуре.

Поэтому современному человеку не обязательно каждый раз снова изобретать велосипед в осмыслении мировоззренческих вопросов (хотя, действительно, формирование мировоззренческой картины мира - особенный индивидуальный творческий процесс), - можно обратиться к истории духовной культуры, прежде всего - к истории философии, чтобы узнать, какие способы решения проблем бытия, сознания, человеческого Я и т.п. предлагались в разные эпохи разными мыслителями, на этом основании некоторые варианты были признаны ошибочными, в итоге, представление об Истине, Добре, Красоте является современными. Чтобы общественная жизнь была сбалансирована, целостна (большое искушение сказать "гармонична"!), необходимо, чтобы, культура находила способы согласования всех форм опыта - практического, познавательного, ценностного. Таким способом, который позволяет осмыслить и, следовательно, сопоставить одно с другим, согласовать в какое-то качественное обозначение, которое называют социальным организмом, все формы человеческого опыта, является философия - самосознание культурной эпохи, теоретический уровень мировоззрения, мышления, направленного на самого себя. То есть философии свойственна интегративная функция, и, возможно, сама она является наиболее значимой среди функций в культуре.

Обозначенные функции философии позволяют подойти к философскому осмыслению мира, бытия, человека как к важной и необходимой составной духовной жизни общества и человека; но обычное сознание нелегко признает эту важность и необходимость"... Наше общество связывает со словом философия и философ часто сильно невыгодное представление...

Пусть будут специалисты-философы, но для чего ставить философию среди предметов, которые имеют всеобщее значение? Дело в том, что философия, и только она одна, вносит смысл и человеческое значение всюду, куда она входит. Мы осмысливаем нашу деятельность настолько, насколько вносим в нее элемент философии. Насколько человек должен осознавать каждое свое слово, свое мнение, чувства действия, настолько он обязан философствовать. Не уважение философии есть перекручивание в себе человеческой сущности.

Потребность в осознанной философии равнозначна потребности человека в развитии... Требование от человека осознания и развития является моральной аксиомой, которую доказать нельзя, если ее кто-то отрицает. А есть люди, которые отрицают это начало, есть люди, которые готовы сказать: сознание, развитие, размышления являются злом для человека. Против подобных оппонентов полемизировать невозможно, потому что они имеют иное обоснование, разговаривают на другом языке. Убеждать их тщетно, потому что сам процесс убеждения им не доступен. Они не нуждаются в философии, потому, что не нуждаются в мнении. Их идеал - сон без сновидений. Оставляя их в стороне, мы должны взять себе за аксиому - человек обязанный осознавать каждое свое слово, каждое мнение, каждое чувство и действие. При этом мы должны сознавать то, какое значение имеет философский элемент в людской деятельности...

Философия есть понимание всего сущего как единого и внедрением этого понимания в художественный образ и моральное действие. Она является процессом отождествления мнения, образа и действия. Философия, отличаясь от остальной деятельности человеческого духа, оживляет их всех, наделяет их человеческими качествами, осмысливает их для человека. Без нее наука - собрание фактов, искусство - вопрос техники, жизнь - механизм.

Философия органично вплетена в ткань общества и имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, религия. С другой стороны и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет следующие функции:

1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира. Эта картина мира заключается в том, что она, вооружая людей знаниями о человеке, о его месте в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние на формирование жизненных установок. Философия выступает как методологическая основа мировоззрения, т.е. это система взглядов и знаний, дающая целостное понимание мира и места человека в нем. При этом она опирается на науку и сама оказывает на нее активное влияние. Естественно, что чем более научный, философичный характер носит мировоззрение, тем сильнее и увереннее чувствует себя человек, тем богаче его взаимоотношения с миром, тем легче ему ориентироваться в нем, правильно понимать и оценивать события.
2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.
3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.
4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.
5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов. Она исследует духовные ценности и их соотношение с миром реальности. Что именно человек или общество понимает под духовными ценностями, как они формируются, изменяются, от чего зависят системы ценностей, какое влияние они оказывают на поведение человека, на отношения в обществе - эти вопросы по-разному решают разные философские теории. Их задавали люди с тех пор, как только почувствовали себя существами разумными, но именно философский анализ этих проблем сыграл огромную роль в том, что общечеловеческие ценности, а не классовые, клановые или национальные все чаще приобретают первостепенное значение не только в сознании людей, но и во политике государств.
6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.
7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

Специалисты в области науки, изучающие всевозможные явления, нуждаются в общих, целостных представлениях о мире, о принципах его «устройства», общих закономерностях и т.д., однако сами они таких представлений не вырабатывают. В конкретных науках используется универсальные категории, принципы, различные методы познания. Но ученые специально не занимаются разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов, средств. В этом случае общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются, отрабатываются в сфере философии. Философское мировоззрение выполняет в этом случае несколько познавательных функций , родственных функциям науки. Наряду с такими важнейшими функциями, как обобщение , интеграция , синтез всевозможных знаний , открытие наиболее общих закономерностей , связей , взаимодействий основных подсистем бытия , теоретическая масштабность философского разума позволяет ему осуществлять также функции прогноза , формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.

Исходя из понимания культуры как совокупности материальных и духовных ценностей, способов их создания, умений использовать для поддержания стабильности и развития определенного человеческого сообщества и передавать от поколения к поколению, можно показать, что философия непосредственно или опосредованно, прямо или косвенно связана с каждым ее компонентом. Но если вспомнить специфику предмета философии, состоящую в ориентации на выявление общего, то одна из основных функций философии в системе культуры определяется уже на лингвистическом уровне - это выявление универсалий культуры и выражение их содержания в системе философских категорий, т.е. поиск общего в культуре, прежде всего в духовной культуре, и ее инструментальной составляющей. Наиболее общие представления культуры (ее универсалии) зафиксированы в фольклоре, искусстве, религии, этических учениях, науке посредством образов, иносказании, притч, норм-эталонов, законов, принципов, картин мира, т.е. далеко не всегда в логически стройной и информационно емкой форме.

Философия выражает содержание универсалий культуры преимущественно системой категорий, т.е. в форме, обладающей перечисленными свойствами, что расширяет ее возможности в духовном воспроизведении реальности. Данная функция философии является основополагающей, поскольку обеспечивает уровень выполнения философией ряда других функций (мировоззренческой, методологической, гносеологической, аксиологической, критической, прогностической и др.) во многом за счет ассимиляции представлений, выработанных культурой. Если этого не происходит, философия может выродиться в процесс построения абстрактных умозрительных схем, оторванных от реальности, неспособных ни объяснить ее, ни составить идейную основу ее преобразования.

Мировоззренческая функция состоит в выработке обобщенных представлений человека о реальности, образе его поведения и деятельности.

Методологическая функция связана с выработкой в рамках философии представлений об оптимальном образе человеческих действий в сфере познания, практики или коммуникации.

Гносеологическая функция выполняется в рамках учения о познании, т.е. о путях познания, его формах и критериях истинности полученных знаний.

Аксиологическая функция предполагает выработку средствами философии критериев оценки значимости явлений природной, социальной или духовной реальности для человека, социальной группы или общества в целом.

Идеологическая функция состоит в обосновании средствами философии идеологии как теоретической системы, отражающей общественное положение, цели, интересы и идеалы определенной социальной группы.

Праксиологическая функция связана с выявлением и выработкой в русле философии смыслов, основных направлений, целей, средств и методов человеческой деятельности.

Критическая функция философии состоит в выявлении ее средствами заблуждений, догм и устаревших стереотипов мышления и практической деятельности, направляющих их по ложному или ыеоптимальному пути.

Прогностическая функция охватывает совокупность представлений, выработанных в рамках философии, отражающих возможные состояния природных образований и общества, тенденции развития событий в различных сферах человеческой деятельности и глобальных процессов.

Возникнув как новая, более рационализированная по сравнению с мифологией и религией форма общественного сознания и тип мировоззрения, философия тем не менее не всегда занимала доминирующее положение в сфере духовной жизни. Первоначально мифология, а затем и религия составили ей мощную конкуренцию. Несмотря на то, что многие выдающиеся философы являлись видными политическими и государственными деятелями своей страны, судьбы их очень часто были драматичны. Однако по мере освобождения философии от мифологических и религиозных реликтов и обретения статуса наиболее соответствующей требованиям разума формы общественного сознания она стала все более активно выполнять не только традиционные мировоззренческую и культурно-образовательную функции, но и роль критического начала и преобразующего фактора общественного развития. Безусловно, далеко не всякое общественное движение было идеологически подготовлено философией. Многие из них проходили под знаком религиозных идеалов, экономических интересов и даже эстетических ориентации. Однако доминирующая тенденция прослеживается достаточно отчетливо - растут масштабы и значимость философии в идеологической подготовке кардинальных общественных преобразований. Наиболее убедительные примеры в прошлом - французская революция 1789 г. и революция 1917 г. в России; в настоящем - осмысление глобальных проблем современности, где интегрирующую роль философии не в состоянии выполнить ни одна из форм общественного сознания.

Глава 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА И СРЕДНИХ ВЕКОВ

Древнеиндийская философия

Становление философского мышления - процесс длительный, сложный и противоречивый. Начинался он еще на заре человеческой цивилизации. Первые философские учения и школы возникли на Востоке (Индия, Китай) и развивались в тесном переплетении с религиозными воззрениями древних. Отдельные философские идеи можно уже найти в литературных памятниках Древнего Египта и Древнего Вавилона. Однако в силу ряда исторических условий здесь так и не сложились философские традиции.

Индийская философская культура является одной из самых древних в истории. На заключительных этапах развития родовой организации (первая половина I тысячелетия до н.э.) у древних индийцев складываются гносеологические и онтологические структуры предфилософского сознания. Телесные и духовные оппозиции предваряют активную познавательную работу мысли. Выбор же предфилософского типа мышления определялся фиксацией сознания на мифе в качестве исходной основы и философского направления.

Первым памятником религиозно-мифологической мысли древних индийцев, положивших начало философской традиции, были знаменитыеВеды, представлявшие собой обширные и многослойные тексты (II-I тысячелетия до н.э.), записанные на языке ариев (санскрите). Ведийский комплекс составляли Самхиты - сборники гимнов в честь богов, жертвенных формул, магических заклинаний и заговоров; Брахманы - мифологические и религиозные объяснения к Самхитам; Араньяки ("Лесные книги") - поучения для лесных отшельников, вставших на "путь знания"; Упанишады - тексты эзотерического знания (передававшегося непосредственно от учителя к ученику); Веданги - совокупность текстов, посвященных фонетике, этимологии, астрономии, и т.д. Собственно философской частью Вед являлись Упанишады, которые в последующем легли в основу всех ортодоксальных религиозно-философских систем Индии. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом в Упанишадах содержалось учение о Брахмане как генетическом и субстанциальном начале всего сущего. В таком же ракурсе в Упанишадах развивалось учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое и как сверхчувственные начала всего сущего отождествлялись с человеческим "Я", т.е. человек в своих высших духовных проявлениях становился и Богом, и Космосом. Все это свидетельствует о.том, что мировоззрение Упанишад было творчеством предфилософским и носило спорадический характер.

Веданта - одна из первых систем индийской философии, возникшая на базе Упанишад, пытавшаяся представить несистематизированные предфилософские и философские идеи в виде теоретической системы. Первооснову мира ведантисты видели во всепроникающем, всеобъемлющем Абсолюте, или чистом сознании - Брахмане. Брахман - самотождествен, един, лишен всяких свойств. Представляет собой нечто вроде актуальной бесконечности, когда нельзя ничего убавить и прибавить. Реальный мир, множество предметов и явлений, не имеет собственной сущности. Это множество -лишь совокупность феноменов, иллюзорная реальность (майя), за которой скрывается все тот же Брахман. Мир феноменов познается средствами чувственного и логического познания. Однако они не отражают подлинной сущности вещей и служат лишь средствами практической ориентации в ближайших обстоятельствах. Такое познание есть неведение, истинные причины бытия остаются скрытыми пелено!"! майи. Вместе с тем, полагали ведантисты, в силу причастности каждого познающего сознания к высшей сущности мира - Брахману истинное познание возможно. В каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание - бескачественный Атман, тождественный Брахману. По мере того как человек, совершенствуясь духовно и интеллектуально, прорывает наконец завесу майи, он обнаруживает, что Мировой Дух (Брахман) и его собственный Дух (Атман) - одно и то же, т.е., как гласит ведантистское изречение, "Ты есть Он" ("Тат твам Аси"), Отсюда вытекал один из фундаментальных нравственных принципов ведантизма - принцип ахимсы - непричинения зла всему живому в мире.

Ведантисты считали, что человек родился из огня, живет горением и уходит в огонь. Боги совершают жертвоприношение на пяти огнях, из которых появляется зародыш человека. Первый огонь - "тот мир", из него возникает Сома; второй- Парджанья, из него рождается дождь; третий - земля, дающая пищу; четвертый огонь - мужчина, из него получают семя; пятый огонь - женщина, из нее появляется зародыш.

Тот, кто живет в этом мире в радости, достигает радостного лона - брахманова, кшатриева либо лона вайшьи. Тот же, кто ведет в мире жизнь пагубную, попадает в дурное лоно - лоно собаки, лоно свиньи и т.д. Таковы два пути, "тот мир" никогда не переполняется, потому что постоянно осуществляется перерождение и "возвращение" из "того мира" в "этот мир". Но есть и третий путь - путь "ничтожных тварей", которые совершают один и тот же круговорот и о которых говорят: "рождаются и умирают". Таким образом, нравственная идея правильного поведения в "этом мире" при мировоззренческом наложении на круговорот вещества космоса превращалась у ведантистов в естественную необходимость. Данную идею оставалось только последовательно перевести в русло действительности. Ведан-тистские мудрецы осуществили это с помощью светского и религиозного ритуалов.

Развиваясь на основе комментариев Упанишад, веданта разделилась на два направления - адвайту и вишешта-адвай-ту. Первое учило, что в мире нет другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности - Брахмана. Согласно второму направлению, существуют три реальности: материя, душа и Бог. Индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, Бог господствует над обоими. Цель индивида - освободиться от материального существования путем духовной активности и любви к Богу.

Другой великой религиозно-философской и этической системой Древней Индии являетсябуддизм. Возник он в VI - V вв. до н.э. как одно из многих еретических учений, но уже в Ш в. до н.э. был провозглашен официальной религией.

Основатель буддизма - непальский царевич Сиддхарта Га-утама, прозванный впоследствии Буддой ("просветленным"). Достигнув зрелости, он покинул семью. После долгих лет скитаний постиг нравственный жизненный путь и создал свое учение. Будда отрицал авторитет Вед, но именно они, с некоторыми изменениями, легли в основу буддизма. Например, учение о круге рождений (сансаре) и воздаяний (карме).

Краеугольным камнем буддизма является представление о постоянном круговороте сменяющих друг друга элементов материи и сознания - дхарм. Их комбинация составляет то, что принято называть телом, ощущениями, впечатлениями, переживаниями, душевной жизнью и душой. Отсюда следовал вывод: душа и тело не есть что-то постоянное и устойчивое, они находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек этого, как правило, не осознает. Итак, путь человека в мире - бесконечно волнующийся океан, где каждый подъем или спад волны - движение дхарм, их мгновенное взаимодействие. Здесь нет места Богу - творцу, от которого все зависит, но остается вопрос: "Как можно построить и обосновать нравственное учение?" Ведь именно этот вопрос был, по собственному признанию Будды, главной целью его усилий. И Будда находит свой "срединный путь", избегая крайностей аскетизма и чрезмерной чувственности. Ядром его учения становятся "четыре благородные истины":

первая - "истина страдания". Будде открылось, что страдание есть универсальное свойство человеческой жизни, им проникнуты все ее стороны;

вторая - "истина причины". Она говорит о происхождении страдания. Корень его в страстях человека, жажде жизни и наслаждений;

третья - "истина освобождения". Предполагает отказ человека от желаний и подавление собственных страстей;

четвертая - "истина пути". Путь, ведущий к освобождению от страданий и достижению нирваны (угасанию, преодолению круга перерождений как высшей цели), восьмеричен. Ступенями его являются: "правильная вера" - признание четырех благородных истин как основы внутреннего совершенствования; "правильная решимость" - воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами; "правильная речь" - воздержание человека от лжи, клеветы, грубости и т.п.; "правильное действие" - непричинение зла всему живому, отказ от воровства и удовлетворения чувственных желаний; "правильный образ жизни" - привычка жить честным трудом; "правильное усилие" - борьба с соблазнами и дурными мыслями; "правильное направление мысли" - понимание преходящего характера всего окружающего и отрешенность от того, что привязывает к жизни; "правильное сосредоточение" - психотехника, ведущая к угасанию в нирване.

Стадии угасания суть одновременно степени святости. Древний канон различает четыре их главных ранга:

1. Шротоапана - "тот, кто подошел к реке", т.е. приступил к спасению;

2. Сакридагамин - "тот, кто еще один раз вернется", т.е. человек еще сохранил остаток страстей и может отказаться от спасения;

3. Анагамин - "тот, кто уже не возвращается";

4. Архат - человек, достигший духовного совершенства в нирване (буддийский святой).

Таким, в общих чертах, предстает восьмеричный путь Будды, включая целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины.

В Ш в. до н.э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Древней Индии. В начале новой эры учение разделилось на Махаяну ("большую колесницу" - широкий путь спасения) и Хинаяну ("малую колесницу" - узкий путь спасения). В Махаяне место архата занял бодхисаттва. Он скорее праведник, чем знающий. Своими подвигами бодхисаттва призван спасти тех, кто не способен достичь нирваны. Нирвана же претерпевает эволюцию, становясь разновидностью буддийского рая, в котором обитают души. Сам Будда обожествляется и приобретает множественную форму различных Будд. Таким образом, в Махаяне буддизм постепенно перерождается в религию.

В Средние века буддизм становится одной из мировых религий, но уже за пределами Индии (Тибет, Китай, Бирма, Цейлон, Япония). В Индии же большое влияние приобретает индуизм.

Учение Будды и сегодня не утратило своего огромного нравственного значения. По-прежнему актуально звучат его слова:

"Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве".

К Ведам восходят также корнийоги (переводится с санскрита как связь, участие, сосредоточение, созерцание, усилие). Йога представляет собой философско-религиозную систему освобождения от страдания. Техника йоги включает два взаимосвязанных аспекта:

1. Самоограничение (аскетизм).

2. Медитация (вхождение в состояние глубокого внутреннего самосозерцания). Семантически слово "медитация" связано с понятиями "ум" и "думанье". С английского же, например, переводится как "дремотное мечтание". Это последовательное использование ряда технических приемов для постижения своего "Я" и окружающего мира посредством высших психических сил, постепенно поступающих в распоряжение медитирующего по мере его отрешения от мешающих углубленной сосредоточенности внутренних и внешних обстоятельств.

Из всех видов энергии человеческого организма, по мнению йоги, наивысшей является оджас, которая находится в мозге, и чем ее больше, тем сильнее, умнее и духовно крепче человек. Сексуальная энергия легко превращается в оджас при условии, что ею управляют. Повысить свой оджас может только воздержанный человек. Воздержание, согласно йоге, должно быть во всем: в мыслях, действиях, ненависти, сексуальных влечениях. Сила ума и способность человека сосредоточиться на главном зависят от правильной позы, освобождающей позвоночник, вдоль которого идет энергия.

Для общения и просветления ума (читты) были разработаны восемь средств йоги:

1. Яма - воздержание;

2. Нияма - этическая культура;

3. Асана - положение тела;

4. Пранаяма - контроль за дыханием;

5. Пратьяхара - выключение чувств;

6. Дхарана - внимание;

7. Дьяна - созерцание;

8. Самадхи - сосредоточение.

Считалось, что последовательное использование этих средств позволяет йогу посредством экстаза и созерцания полностью войти в объект постижения и отчетливо познать его во всей полноте и ясности.

В VIII-VII вв. до н.э. в Индии получает развитие материалистическое направлениелокаята ("лока" - "этот мир"). Отвергая идею потустороннего, локаятики ставили целью своей философии постижение реального мира, окружающего человека. Особое место среди них занимают представители школы "чарвака" ("чар" - четыре, "вака" - слово). Чарваки учили, что в основе мира лежат четыре материальных элемента - земля, вода, воздух и огонь.

Своего расцвета древнеиндийский материализм достиг в системевайшешики (VI-V вв. до н.э.). Согласно этой философии, мир состоит из качественно разнородных и различных по размерам и форме мельчайших частиц - ану. Эти частицы вечны и неделимы. Из них и возникает многообразный, изменяющийся мир вещей.

В заключение отметим ряд особенностей философской мысли Древней Индии:

во-первых, яркая самобытность индийской философской культуры, обусловленная мощной духовной традицией древнеиндийского общества;

во-вторых, значительное число источников и текстов, в которых еще недостаточно эксплицировано философское знание из предфилософии;

в-третьих, недостаточная связь философских идей с научной мыслью;

в-четвертых, высокий нравственный пафос философии Древней Индии.

Философия Древнего Китая

Истоки китайской философии обнаруживаются на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжанью (V-III вв. до н.э.), когда появились литературные памятники, положившие начало философской традиции в Древнем Китае.

Еще в середине II тысячелетия до н.э. на территории Древнего Китая возникли первые рабовладельческие государства, где господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение. Согласно ему, все в мире предопределено "волей Неба", которая постигается людьми через гадания и предзнаменования. Правитель же выступал перед своими подданными как "сын Неба" и его посланник на земле.

Со временем многие мифологические образы переходят в философские трактаты. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, а персонажи мифов - историческими личностями.

Древнейшими памятниками китайской духовной культуры являются:

"Книга Песен" ("Ши-цзин");

"Книга Истории" ("Шу-цзин");

"Книга Перемен" ("И-цзин");

"Книга Обрядов" ("Ли-цзи");

"Летопись" ("Чуньцю").

Эти памятники составили знаменитое"Пятикнижие" - основу мировоззрения образованного китайца того времени. В "Шу-цзин" упоминалось о пяти началах мира, в качестве которых выступали: вода, огонь, дерево, металл, земля. Однако особой известностью пользовалась "И-цзин". Ее появление связывали с именем мифического правителя Фу-си, который будто бы научил людей ловить рыбу и охотиться. "И-цзин" - первая попытка в истории человечества представить все явления окружающего мира в двоичной системе - системе понятий "янь" и "инь", изображаемых сплошной и прерывистой линиями. (В последующем это натолкнуло Г.Лейбница на мысль об интегральном исчислении.) Комбинации "янь" (мужского) и "инь" (женского) начала должны были отразить в триграммах древних китайцев все многообразие мира.

Постепенно в Древнем Китае складывается важнейшее мировоззренческое представление - представление о "дао" как некоем безличном мировом законе, которому подчиняются все люди и природа в целом. "Дао" рождается в космической пустоте ("сюй") под действием вселенско-космических ритмов "янь" и "инь". В спиральном вихре "дао" расширяется и дифференцируется, реализуя телесную, духовную, идеальную и тео-зоо-антро-поморфную сущность. Нескончаемая жизнеспособность "дао" обеспечивается ритмами "инь" и "янь".

Расцвет философии Древнего Китая приходится на VI-III вв. до н.э., когда со своими учениями выступили Лао-цзы, Кун-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы, Хань Фэй-цзы и другие мыслители. Именно в этот период формируются философские школы даосизма, конфуцианства, моизма, легизма и др.

Одной из самых известных школ древнекитайских философов является школадаосизма, представленная творчеством Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), Ле-цзы (VI в. до н.э.), Чжуан-цзы (ок. 369-ок. 286 до н.э.). Даосизм - это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь собраны в некоем "хаотическом единстве". Причем такое единство насквозь парадоксально: "Когда низкий человек слышит о дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это не было бы дао".

Основоположником даосизма считают Лао-цзы, которому приписывают трактат "Дао-дэ-цзин" ("Трактат о Пути и Потенции"). Лао-цзы создал оригинальную философскую систему, методом построения которой избрал диалектику. Мир пребывает, согласно даосизму, в постоянном движении и изменении. Живет он и действует спонтанно, без каких-либо причин. В центре учения стоят понятия "дао" (путь) и "дэ" (сила). Сама по себе категория "дао" не имеет определенности, вернее, она имеет отрицательную определенность со знаком "не" и указывает на себя как на бесконечно большую и бесконечно малую величину вечного диалектического становления. В данной связи попытка дать определение "дао" оказывается безуспешной. "Дао" тут же конкретизируется в той или иной категории или застывает в том или ином чувственном образе. И в то же время дать определение "дао" не составляет никакого труда, ибо на каждой ступени своего становления оно выражает самое себя полностью в конкретной категории и образах. Именно поэтому древнекитайские философы говорили, что "дао" содержится и в песчинке, и в муравье, так как все они являются только материальными носителями его всеобъемлющей идейной сущности. "Дао" постоянно пребывает в недеянии, что выражается у философа принципом "увэй". Человек, следующий данному принципу, обязательно достигает успеха, процветания, счастья и полной свободы. Всякое же его действие, противоречащее "дао", будет означать пустую трату сил и приведет к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным путем, ей нужна свобода для проявления ее изначальных качеств. Задача человека в связи с этим состоит в том, чтобы настроиться на вселенский ритм "дао" и не привносить ничего суетного. "Совершенно мудрый" (этический идеал даосов) полагает, что все должно идти своим путем: "Знающий не доказывает, доказывающий не знает".

Основной задачей своей философии Лао-цзы считал приведение природной и человеческой сущности к единству и естественности. Философское творчество представлялось мудрецом как живое, спонтанное рождение, возбуждаемое животворящей энергией предельно совершенных частиц, которые несут в себе духовно-телесный код Поднебесной.

Общество и государство рассматривались Лао-цзы как естественное состояние множества вещей Поднебесной, функционирующее под действием простых потребностей жизни, не нарушающих природной сущности "дао".

Мир познаваем. Познание в своей основе принимает вид зеркального отражения циклического движения вещей природы. Основным способом реализации своих идей, соединения "естественности" природы и "естественности" общества Лао-цзы считал доверие и веру. Однако в "дао" не надо верить как в некую запредельную силу. "Дао" ничего не вносит в жизнь человека и ничего ему не обещает. Человек уже имеет все в природе. Доверять надо себе, своей исконной связи с природой.

Наиболее выдающийся исследователь и пропагандист философии даосизма - Чжуан-цзы (369-286 до н.э.). В области онтологии философ исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако идею своего предшественника о возможности "естественного" упорядочения общества на основе познания "дао" Чжуан-цзы не разделял.

Существует красивая легенда, согласно которой Чжуан-цзы однажды приснилось, что он мотылек. Всего лишь легкий, изящный мотылек, порхающий в лучах солнца среди прекрасных цветов. Проснувшись, мудрец долго не мог понять, то ли он мотылек, которому приснилось, что он человек, то ли человек, которому привиделось во сне, что он мотылек. При всем своем скептицизме философ выработал метод постижения истины, согласно которому человек и мир образуют единство. Чжуан-цзы говорит о процессе забывания как необходимом ("ван"), который начинается с забвения различий между истинностью и неистинностью, вплоть до абсолютного забвения всего процесса постижения истины. Вершиной здесь выступает "знание, которое уже не является знанием". Более поздняя абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV в. и особенно прочно в V в. н.э.

Со временем в даосской традиции начинает преобладать практика личного совершенствования, которая теоретически подкреплялась откровениями родоначальников даосизма. Она была разделена на множество отдельных практик:

гимнастические и дыхательные упражнения;

прием снадобий;

медитация;

искусство боевых единоборств;

сексуальная практика для укрепления жизненных сил.

Учение о "дао" наложило отпечаток на все основные направления древнекитайской философии, в том числе и наконфуцианство. Его родоначальником является Конфуций (551-479 до н.э.). Родился он на востоке Китая, в княжестве Лу. Жизнь Конфуция протекала среди политических смут и неурядиц.

Философ занимал высокие государственные должности, испытал также горькую долю изгнанника. Свою школу Конфуций основал в пятьдесят лет. В центре внимания мыслителя оказались взаимоотношения между людьми и проблемы воспитания. Самая краткая формулировка его учения содержится в ответе правителю государства Ци Цзин-чуну. На его вопрос, как управлять государством, Конфуций ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын -сыном".

Порядок в обществе, согласно Конфуцию, устанавливается благодаря идеальной всеобщности: правильному отношению человека к природе и другим людям. Главным звеном конфуцианской системы является концепция "человеколюбия" ("жэнь"), представляющая собой совокупность таких идей, как преданность правителю, верность долгу, сыновняя почтительность, великодушие, уважение к старшим и др. Конфуцианская добродетель - это следование указаниям природы. Венцом всех добродетелей выступают правильные семейные отношения, мир и счастье страны. Социальные отношения, по Конфуцию, представлены пятью обязанностями. Высшая и в то же время господствующая идея - сыновнее почтение к родителям. Сын обязан повиноваться своим родителям при их жизни и приносить им жертвы после смерти. Покорный их воле, он должен руководствоваться родительским желанием при вступлении на жизненный путь, равно как и при выборе жены. Сын также должен нести ответственность и за долги родителей. С сыновним долгом у Конфуция переплетаются долг повиновения младшего брата старшему, жены - мужу, подчиненного - начальнику.

Человека Конфуций рассматривал как природную сущность. Он отмечал, что человеку присущи качества земли и неба, в нем соединяются светлое и темное, сливаются дух и душа, смешиваются совершенные качества пяти стихий.

В качестве идеального субъекта Конфуций выдвигает понятие "благородного мужа" ("цзюнь-цзы"), сочетающего в себе естественность природы и ученость. Такой идеальный субъект организует свое сознание по определенной системе. "Благородный муж" думает о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными;

о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу". Таким образом, "благородный муж" Конфуция - не только этическое, но и политическое понятие. Он выступает как член правящей элиты. Однако его жизнь не сводится к одной функции, "благородный муж" - всесторонне развитая личность.

"Благородному мужу" Конфуций противопоставляет "низкого человека" ("сяо жэнь"). "Мораль "благородного мужа" - следование долгу, мораль "низкого человека" - стремление к выгоде". Если первый предъявляет требования к себе, то второй - к другим людям.

Этика Конфуция опирается на такие понятия, как "взаимность" или "забота о людях" ("шу"); "золотая середина" ("чжун юн") - середина между несдержанностью и осторожностью;

"человеколюбие" ("жэнь"). Забота о людях - основная нравственная заповедь конфуцианства. Она по существу является "золотым правилом" нравственности, которое сформулировал Конфуций: "Не делай другим того, чего не желаешь себе".

В совокупности приведенные выше категории составляют так называемый "правильный путь" ("дао"). Учение о "дао" Конфуций вплетает в систему нравственно-политических принципов. "Дао" у философа есть смысл всех смыслов, знание всеобщего, в нем отражается прогрессивное развитие общества. Тем самым древнекитайский мыслитель осуществил мировоззренческое совмещение природного и социального универсума, распространил принципы социального поведения на природный мир.

В заключение обратим внимание на глубину слов Конфуция, сказавшего однажды: "Умереть с голоду - событие маленькое, а утратить мораль - большое".

Крупной философской школой Древнего Китая была школа моизма. Она получила свое название по имени основателя Мо-цзы (479-391 до н.э.). Современники ценили моизм наравне с конфуцианством и называли их "знаменитыми учениями", несмотря на идеологическую противоположность этих школ.

Ядро моизма составили идеи всеобщей любви ("цзянъ ай"), преуспеваемости и взаимной пользы. Обязательной для всех членов социума, по мнению Мо-цзы, должна была стать общая мера взаимной человечности - все должны были заботиться о взаимной пользе.

Подвергнув жесткой критике взгляды конфуцианцев на небесную судьбу, монеты вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной: "При выполнении дел в Поднебесной нельзя обойтись без подражания образцу. Без подражания образцу не было завершено ни одно дело..." Очеловечивая небо и превращая его в носителя принципов своего учения, Мо-цзы весьма откровенно объяснял, что "воля неба" нужна ему для оценки действий людей, правителей и простолюдинов. Касаясь вторых, философ выдвинул ряд критериев успешного правления:

1. "Если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их".

2. "Если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, что этот пост важен".

3. "Если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их".

"Только нравственная власть пользуется уважением", - подчеркивал мыслитель.

После смерти Мо-цзы ученики и последователи обращаются к проблемам познания. Они интересуются как самим познавательным процессом, так и предпосылками силы и достоверности знания. Познание рассматривается ими как результат чувственного соприкосновения с действительностью, а также как понимание воспринятого чувствами. Моисты обосновали также требование приспособления имен к вещам, ввели в обиход категорию малых и больших причин возникновения вещей, доказали необходимость проверки суждений опытом.

В VI-III вв. до н.э. на территории Древнего Китая возникла и оформилась школа легистов (законников). Особую роль в разработке ее учения сыграли Шэнь Бухай (400-337 до н.э.), Шан Ян и Хань Фэй-цзы (ум. в 233 до н.э.). Легисты противопоставили конфуцианскому ритуалу "ли" закон "фа" и целиком отказались от методов убеждения, положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Конфуцианские представления о государстве как большой семье уступили место представлениям о государстве как некоем механизме. Главную цель легисты видели в покорении других царств и воссоединении Поднебесной. Для достижения этой цели предлагалось отказаться от излишеств, упразднить искусства, ликвидировать философию и инакомыслие. Экономическую основу могущества государства легисты усматривали в земледелии. Таким образом, центральное место в программе легизма заняло стремление к укреплению государства путем развития земледелия, построения сильной армии, способной расширить границы страны, и оглупления народа.

Изучение истории философской мысли Древнего Китая раскрывает ряд особенностей ее развития. В Древнем Китае не было своеобразного разделения труда между философами и политиками, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. В данной связи вопросы управления государством, регламентации отношений между "верхами" и "низами", вопросы этики, ритуала заняли в китайской философии господствующее место и определили сугубо практический подход к жизни общества. Сами же философы зачастую выступали в роли ближайших советников или министров у правителей. Китайская философия в целом была обособлена от естествознания. Отличалась она также неразработанностью проблем логики.

Вместе с тем даосизм, конфуцианство и другие философские школы оказали огромное воздействие на всю культуру китайского общества и в модифицированном виде существуют в настоящее время, составляя мощный арсенал философских и со-циокультурных традиций.

Античная философия

Особо нужно остановиться на соотношении философии и науки. Можно утверждать, философия по своему содержанию и целям выступает как мировоззрение, а по характеру формирования этого мировоззрения как наука. Как уже отмечалось, характер формирования этого мировоззрения базируется на методах рационально-логического обоснования его содержания (доказательство, обоснование и проверка на истинность приобретенных знаний), что сближает философию и науку. Однако содержание философского мировоззрения, как бы ни велика была в нем доля научных представлений, интегрируется в целостное духовное образование не под их воздействием, а исходя из понимания соотношения сознания и бытия, места человека в этом мире, его возможностей познавать и изменять мир, смысла человеческой жизни, смерти и бессмертия. Удовлетворительных ответов на эти вопросы нельзя найти, пользуясь исключительно средствами науки, поэтому существовали и существуют варианты философских мировоззренческих построений, по-разному соотносящиеся с научными представлениями, в том числе и прямо отрицающие мировоззренческую ценность науки. Кроме того, что есть и что будет (отличие философии).

На основе указания специфики предмета философии можно сформулировать одну из основных функций философии в системе культуры - это выявление универсалий (наиболее общих представлений) культуры и выражение их содержания в системе философских категорий, т.е. поиск общего в культуре, прежде всего в духовной культуре. Наиболее общие представления культуры зафиксированы в религии, науке, искусстве, морали, посредством образов, норм-эталонов, законов, принципов, картин мира не всегда в логически стройной и информационно емкой форме. Философия выражает содержание универсалий культуры преимущественно системой категорий, т.е. в форме, обладающей перечисленными свойствами, что расширяет ее возможности в духовном воспроизведении реальности.

Среди других функций философии нужно отметить следующие:

Мировоззренческая функция состоит в выработке обобщенных представлений человека о реальности, образе его поведения и деятельности;

Функция интеграции и систематизации системы духовной культуры заключается в обеспечении единства культуры, придания ей системного характера;

Методологическая функция связана с выработкой в рамках философии представлений об оптимальном образе человеческих действий в сфере познания, практики или коммуникации;

Гносеологическая функция выполняется в рамках учения о познании, его формах, путях и критериях истинности полученных знаний;

Аксиологическая функция предполагает выработку средствами философии критериев оценки значимости явлений природной, социальной или духовной реальности для человека, социальной группы или общества в целом;

Праксеологическая функция связана с выявлением в русле философии основных направлений, целей, средств и методов человеческой деятельности;

Критическая функция состоит в выявлении средствами философии заблуждений, догм и устаревших стереотипов мышления и практической деятельности;

Прогностическая функция охватывает совокупность представлений, выработанных в рамках философии, отражающих возможные состояния природных образований и общества, тенденции развития событий в различных сферах человеческой деятельности и глобальных процессов.

Мировоззрение, его общественно-историческая природа. Структура мировоззрения.

Философия играет большую роль в решении мировоззренческих проблем. Мировоззрение (М) зародилось несколько десятков тысячелетий назад. М- совокупность взглядов, представлений и понятий о мире окружающем человека, а также о самом чел. М включакт вся несколько уровней: мироощущение(эмоционально психологическая сторона М.), миропонимание(познавательно интеллектуальная сторона М.), мироосвоение(связь М. с практикой). Существует много типов мироощущений: эмоц. настроение складывается из обстоятельств жизни (писимист /оптимист) и т.п. В состав миропонимания входят знания. Они могут быть жизненно-повседневными, профессиональными, научными. Существует жизненно-повседневная философия. Она включает в себя умонастроение широких слоёв общ-ва. Житейское миропонимание носит стихийный характер, не отличается глубиной проникновения. Здесь не удерживается логика. Мироосвоение включает убеждение, нравственно-политические принципы. Убеждения- взгляды активно принимаемые людьми соответственно всему складу их сознания. Сомнения- положения принимаемые с меньшей уверенностью. Скептицизм- неверие во что-либо. Мировоззрение и философия имеют единый объект отражения(мир в целом), однако каждая из них имеет свой специфический статус. Философия рассматривает на теоретическом уровне, а мировоззрение на практическом.

Исторический тип мировоззрения.

Статус и роль философии в современной культуре. Функции философии

Философия является одним из наиболее древних областей человеческих знаний духовной культуры. Возникла более 2,5 тыс. лет назад. Первые философские учения появились в Египте, Индии, Китае, Греции. Философия с греч. «любовь к мудрости». Впервые это слово употребил Пифагор. Философия возникла благодаря отделению умственного труда от физического, создание материальных предпосылок для умственной деятельности. Сначала философией наз. Всё совокупное знание древних людей. Внимание многих философов на протяжении многих веков была природа. Философия начала интересоваться общественной жизнью людей, политич, правового гос-ва. В центре внимания-человек. Т.о. предметом философии рассуждений стали природа и общественный мир. Аристотель- первая попытка выделить философию как теоретическое знание Ф-ции философии: выявляет наиболее общие идеи и представления на которых основывается та или иная к-ра.Эти идеи наз. Критериями.Философия систематизирует все результаты чел. Опыта.

Материализм и идеализм.

Философия- теоретическое формулирование мировоззрения,система общих теоретических взглядов на мир.Философия- вопрос по соотношению материального и духовного. Этот вопрос имеет 2 аспекта онтологический и гносиологический. Онтологический т.е. что первично в мире материя или сознание в зависимости от того что признается первичным в философии выделяют два течения материализм и идеализм. Выделяют несколько форм материи стихийнонаивный(давая представление о мире не подкреплялись конкретными науками), механистический(объяснял природу и общество зауконами лишь механической формы движения материи), диалектический(способствовало развитию многих наук, прежде всего таких как геология, физика,химия, биология). Идеализм подразделяется на объективный(считают, первичное какое-то абстрактное духовное начало, Платон, Гегель) и субъективный(первоначало всего- сознание отдельного индивида, Беркли, Юле). Различия между идеализмом и религией:1 абстрактные, 2 олицетворение-по форме духа, 1 основывается на логике, 2 на вере, 1 рациональное воздействие,2 эмоциональьное.Дуализм- идеалистические и материалистические решения верны. Основной вопрос, что первично в процессе познания материя и сознание. Рационализм- истинное знание может быть выведено только из разума(Декарт). Эмпиризм-первичным явл.

Материя.(Бекон).Иррацмонализм-отрицание познания мира.(Шопенгауэр)Философия вуключает 3 раздела онтология(о бытии), праксиология(о деятельности), гносиология(о познании), аксиология(о ценности), антропология(о человеке).

Философия древней Индии.

Характерная черта древне – индийского государства в распадении его на 4 касты (варны): брахманы (белый), кшатрии (красный), вайшьи (жёлтый цвет) и шудры (чёрный). Каждая Варна имела свой цвет. Варна – замкнутая группа людей, занимавшая определённое место в обществе. Для каждой Варны была определённая профессия. Брахманы – умственный труд (жрецы), кшатрии – военное дело, вайшьи – земледелие и торговля, а шудры занимались самым тяжёлым трудом. Первые три Варны – арийский – привилегированные. Мужчины первых 3 варн проходили спец обряд посвящения, приобщаясь к знаниям, поэтому их называли дважды рождёнными. Женщины и шудры не могли прикасаться даже к ведам, они ничем не отличались от животных перед законом. Мифология происхождения мира связывалась со сверхъестественным человеком. Из его рта брахманы, кшатрии из рук, вайшьи из бёдер, шудры из ступней. Основной древнеиндийский источник – веды, в них гимны богам, в них мировоззрение др индийцев, здесь были элементы религии и магии. Читать и толковать их могут только брахманы. Более 3000 богов. Прародитель – Ману Вайбасвата. Различие между человеком, животными и растениями не принципиальное. Т.к у них всех есть душа, тело смертно, а душа вечна. После смерти душа переселяется. Не обязательно в др человека, может и в растение и в камень и в любое животное.(Сансара – странствие души, не имевшее конца). Если человек жил по законам своей Варны, приносил жертвы богам, то его душевные скитания могут, в конце концов прекратиться, наступает мокша, или освобождение. Если же он был нерадив в исполнении законов. Его душа переселялась в более низкую касту либо в любое другое сущее на Земле. К 7 - 6 в до н.э формируются основные философские школы. Всего 9, 6 из них ортодоксальные, 3 нет. Это Джайнизм, Буддизм, Чарвака.

Основатель Джайнизма Махавира. Сюда входят и мужчины и женщины. Жили обнажёнными в лесах. Своим ученикам Махавира оставил 14 книг. В 30 лет ушёл в лес без одежды и практически без еды. Прожил в лесу 12 лет. Он учитель Будды. Джайнизм учит: мир материален, никем не создан и существует вечно в непрерывном процессе изменения. Считают, что во всём живом есть душа, дают обет невреждения. Им нельзя охотиться, рыбачить. 2 направления: крайние джайнисты и умеренные. Крайние должны пройти 3 ступени аскетизма: 1. предполагает, что человек должен оставить свою семью, остричь волосы и жить возле храма на подаянии. 2. аскет носит только набедренную повязку и ест рис с ладони 1 раз в день. 3. аскет полностью обнажён и ест рис через день, завершающая стадия – полный отказ от пищи и добровольная смерть. Это высший нравственный подвиг. Умеренные джайнисты носят только белую одежду, завязывают рот белой повязкой. Им запрещается ходить по темноте. Сейчас около 5% в Индии. 2 школа – буддизм. Учение возникло на рубеже 6 – 5 вв до н.э. Основатель Сидхарта Гаудама (563 – 483 г до н.э). После отшельничества получил имя Будда - «просветленный». Возник как антибрахманское этическое течение, Будда избегал вопросов о мироздании, о душе и её взаимодействии с телом. Считал, что это всё равно, что рассуждать, из чего сделана отравленная стрела, вместо того, чтобы вынуть её из тела. Буддисты считали, что любая жизнь – страдание. Человек обречён на болезни, страдания, старость, смерть. Высшая цель буддистов – достижение нирваны и полное прекращение перерождений. 4 истины к этому пути: 1. всякое существование – страдание. 2. причина страданий в самом человеке – жажда жизни, наслаждений… 3. чел должен освободиться от от желаний, подавить их. 4. восьмеричный путь. ведущий к освоб от страданий – правдедность. В средние века – одна из мировых религий. 3 школа – Чарваки. Основатель этой школы Брихаспати. Материалистическое течение. Чарваки были атеистами, отрицали существование души после смерти. Существует только реальный мир и реальная жизнь. Назначение человека в том, чтобы хорошо жить на Земле. Смысл жизни в счастье, в наслаждении, отрицали сверхъестественное знание, всё знание выводили из чувств – сенсуализм. Высоко ценили чувства. Поскольку благодаря ним чел получает разл наслаждения. Выделяют около 500 наслаждений. Напр музыка, философия. Поэзия.

Филосфия Др. Китая

Древнее китайское гос-во представляет собой восточно иерархичную диспатию. Во главе гос-ва стоял наследственный монарх.Он же был и жрец и единственный землевладелец. Закона в Китае не было т никто не был защищен от произвола вышестоящего.Все отношения между китайцами были подчинены сложному ритуалу имеющему мировоззренческое значение. Для психологии китайцев было характерно чувство покорности. Даже в семье младшие дети беспрекословно подчинялись старшим. В Китае был развит культ предков(манизм).Вся жизнь живых проходила как отчет перед духами предков которым приносили жертвы. В жертву приносили военнопленных, первенцев.Др. Китайская философия была связана с древними книгами. У них было их пять: книга песен, обрядов, перемен, истории, летопись Чуньцю(весна-осень).Это Пятикнижие составляет основу мировоззрения.Уже в начале периода своей истории китайцы умели считать до 30 тыс. Однако науки были развиты слабо, в частности матем. Была лишена доказательств. И она так и достигла уровня дедуктивной науки.Это сказалось на уровне китайской философии. В Китае зарождаются главные школы:конфуцианство,даосизм,закона. В большинстве школ преобладало практическая философия связанная с проблемами житейской мудрости.В центре внимания человек и общество.С философией была тесно связана политика.Философы занимали высшие посты в гос-ве. Родоначальник философии Конфуций. Он происходил из знатного но бедного рода. Свою школу он основал в 50 лет, у него было много учеников,они записывали мыслиучители, так появилось сочинение ЛуньЮнь(беседы и высказывания)Это был сборник нравственных поучений.Эту книгу всякий образованный китаец учил в детстве наизусть.В центре внимания Конфуция проблемы взаимоотношения людей.Мэн Цзи разработал учение о прирождении доброте человеку.Всем людям от природы свойственны такие чувства как сострадание,стыд,правда. Цюнь цзы утверждал что человек от природы зол, что он рождается с желанием наживы.Он написал трактат о злой природе человека. Вторая школа-тосизм.Основатель-Лао-Цзи. Это направление всесторонне. Основное понятие школы ДАО-первооснова выглядит так первично небытие пораждает бытие.ДАО лучший правитель тот о котором народ знает лишь то что он существует. Школа закона Фа-цзя.Гос-во считало представителей этой школы бездушным механизмом.Сила правителя в наказании поэтому должно быть упразднено искусство и т.п.Земледелие и война вот что должно быть.Шань Янь сделал рограмму пресечения беспорядков: много наказаний, карать за всё,разобщать людей слежкой,доносом.Программа была реализована в империи Цинь.Он многое сделал для объединения Китая.Во время его правительства была проведена культурная революция.Большинство книг было сожжено.Потом был Мауцзедун он провел вторую культурную революцию под лозунгом книги в огонь учёных в яму.